Tibetan
།ཟག་བཅས་རླུང་གིས་ལས་རྣམས་བྱེད། །ཞི་བ་ཟག་མེད་རླུང་གིས་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པའི་ལས་རྣམས་བྱེད། །ཕྱེ་ན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དང༌། །རྩ་བའི་རླུང་དང་ཡན་ལག་རླུང༌། །ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་རླུང༌། །རླུང་གི་བྱེ་བྲག་དུ་མ་རྣམས། །དབུ་མའི་ནང་དུ་ཚུད་ཙམ་ན། །ལས་ཀྱི་རླུང་དང་ཟག་བཅས་འགགས། །ཟག་མེད་རླུང་གིས་ཡོན་ཏན་སྐྱེ། །ཡེ་ཤེས་རླུང་གིས་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ། །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་ཡོན་ཏན་སྐྱེ། །ཞེས་པ་ནི། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ཡིན། །གནས་སྐབས་ཀྱི་ནི་འབྲས་བུ་ལ། །རྔུབ་པའི་སྦྱོར་བས་ཞི་བའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ། །དགང་བའི་སྦྱོར་བས་རྒྱས་པའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ། །གཞིལ་བའི་སྦྱོར་བས་དབང་གི་ལས་རྣམས་འགྲུབ། །མདའ་ལྟར་འཕང་བས་མངོན་སྤྱོད་ལས་རྣམས་འགྲུབ། །དང་པོ་ཐ་མལ་དུས་སུ་ནི། །རྣམ་རྟོག་ཕྱོགས་མེད་འཕྲོ་དུས་སུ། །ཕོ་རླུང་དྲག་ཅིང་རྩུབ་པ་ལས་ཀྱི་རླུང༌། ཉམ་པ་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་པ་སེམས་ཀྱི་བརྡ། དལ་རྒྱུ་རིང་དུ་ནང་དུ་རྔུབ་ཙམ་ན། །ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ཕྱོགས་མེད་འགས། །ཐ་མལ་ལས་ཀྱི་རླུང་ནི་ཤ་ཤ་བོ། །ཕོ་རླུང་དྲག་ཅིང་རྩུབ་པ་རྣམས། །མོ་རླུང་བཞིན་དུ་ཐུལ་ཙམ་ན། །མ་ནིང་རླུང་གིས་སྙོམས་པར་སྦྱངས། །དེ་ཡིས་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ཞི། །བུ་ག་དགུ་ནས་རྒྱུ་བ་ཡི། །སྙིགས་མ་ཡི་ནི་རླུང་རྣམས་འགགས། །ཁམས་དགུ་དང་སྙིགས་སེལ་ནས་ཡོང༌། །སེམས་ཉིད་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་སྐྱེ། །ཐ་མལ་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་འགགས། །རྩ་རླུང་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། །ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་སྐྱེ་བ་ཡིན། །སྐྱོན་དང་གེགས་རྣམས་ཕྲ་བ་ཞི། །ཡེ་ཤེས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་ཡིན། །རླུང་གིས་རྩ་གནས་ཁེངས་ཙམ་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྒྱས། །སྐུ་ཡི་སྒོ་དགུ་འགགས་ཞེས་བྱ། །ཟག་བཅས་རླུང་རྣམས་ཞི་བ་དང༌། །ཟག་མེད་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོ་སྐྱེ། །ལུས་སེམས་གཉིས་ལ་བདེ་བ་རྒྱས། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་འཆར། །ཡོན་ཏན་ཆོས་རྣམས་རྒྱས་པར་འོང༌། །གཞིལ་བ་ཡི་ནི་སྦྱོར་བ་ཡི། །རླུང་མི་ཐུབ་ཕྱིར་ལ་གཞིལ་བ་ཡིས། །དབུ་མའི་ནང་དུ་ཚུད་ཙམ་ན། །རྐྱེན་དང་གེགས་དང་མི་མཐུན་སོགས། །བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་སུ་བསྡུས། །མདའ་ལྟར་འཕང་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རླུང་གི་སྐྱོན་རྣམས་སེལ་བར་བྱེད། །དཔེར་ན་དབྱར་ཁ་ཚད་པ་ལ། །རླུང་བྱུང་བས་ནི་ཕན་པ་ལྟར། །ཟག་མེད་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྐྱོན་དང་གེགས་རྣམས་དེ་ཡིས་སེལ། །དེ་ཡིས་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ། །རླུང་སྦྱོར་ནུས་པ་འགྲིག་པ་ཡི། །ཡི་གེའི་གནས་སུ་རླུང་སེམས་འདུས། །རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་ཡི་གེ་དང༌། །ཡི་གེའི་སྐྱོན་རྣམས་འདག་པ་ཡིན། །འབྱུང་བཞི་རླུང་གིས་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད། །རླུང་གི་སྐྱོན་རྣམས་དག་ཙམ་ན། །གསུང་གི་སྒོ་བཞི་འགག་ཅེས་བྱ། །སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞི། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་འགྲུབ་པ་ཡིན། །ཨ་ལི་ཀ་ལི་མངའ་བརྙེས་པ། །རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་སྐད་དུ་ནི། །གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ། །ཐམས་ཅད་སྐད་དུ་ཆོས་གསུང་ནུས། །རླུང་སེམས་གཉིས་ལ་དབང་ཐོབ་པས། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྤང་བག་ཆགས་འགགས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དང༌། །ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་གཉིས་བྱེ་བ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །ཐུགས་ལ་དཔལ་བེའུ་དང་ལྡན་ཞིང༌། །ཞལ་ལ་མཛོད་སྤུས་བརྒྱན་པ་ཡི། །ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་གཉིས་དབྱེ་ཞེས་བྱ། །ཐིག་ལེའི་གནས་སུ་རླུང་སེམས་འདུས། །ཐིག་ལེའི་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པ་དང༌། །ཐིག་ལེའི་སྐྱོན་རྣམས་དག་པ་དང༌། །ཟག་མེད་བདེ་བ་རྒྱས་པ་དང༌། །འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད། །ཀུན་གཞི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་པས། །དབུ་ཡི་གཙུག་ཏོར་ཐིག་ལེ་བརྟན། །ལམ་གྱི་དུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས། །གནས་སྐབས་འདི་ཡི་འབྲས་བུར་བཞེད། །སྐུ་ལྔ་རོ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །རང་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མངོན་སངས་རྒྱས། །དེ་ནི་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་ཡིན། །རྗེས་ལ་བཟོད་གསོལ་ཞེས་པ་ནི། །གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཚིག་དོན་རྣམས། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཡི་གེར་བཀོད། །སྣོད་མིན་གསང་བ་བསྒྲགས་པ་དང༌། །ཚེ་འདིའི་འཁྲི་བ་མེད་ན་ཡང༌། །གོང་འོག་སྒྲ་དོན་འགལ་བ་དང༌། །ཉེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཅི་མཆིས་པ། །བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་དང༌། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས། །མི་མཉེས་གྱུར་པ་བཟོད་པར་གསོལ། །དུས་གསུམ་བསགས་ཡོད་དགེ་བ་རྣམས། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་དགེ་བ་དང༌། །ཆོས་འདི་བརྩམས་པའི་དགེ་བ་ཡིས། །བདག་གཞན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་ཞེས་པ་ནི། །བདག་གང་དུ་སྐྱེས་པའི་གནས་རྣམས་སུ། །ཕྱི་ནང་འཚེ་བ་མེད་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་བ་དང༌། །དགོས་འདོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ་པ་དང༌། །དགེ་བའི་བཤེས་དང་མཇལ་བ་དང༌། །དམ་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་སྤྱད་ནས་ཀྱང༌། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །བདག་གང་དུ་འདུག་པའི་གནས་རྣམས་སུ། །ལོངས་སྤྱོད་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང༌། །དག་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་དང༌། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་དུ་ཤོག །བདག་ལ་བསྟེན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་སྒོར་ཞུགས་ནས། །སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བ་དང༌། །དམ་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་སྤྱད་པ་ཡིས། །ཟག་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་སྒོར་ཞུགས་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་སྤྱད་པ་དང༌། །བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ནས། །འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོར་ཞུགས་ནས། །དབང་ཐོབ་བསྐྱེད་རྫོགས་བརྟན་པ་ཡིས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །བདག་མཐོང་ཐོས་དྲན་དང་རེག་པ་དང༌། །བདག་གིས་མཐོང་ཐོས་དྲན་པ་དང༌། །བདག་ལ་ཞབས་ཏོག་བྱས་པ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་རུ། །འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བྱས་ནས། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཤོག །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་གྱིས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆོས་རྣམས་ལ། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས། །བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གཞི། །བླ་མ་ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང༌། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་མཐུ་ལྡན་གྱིས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱ་བ་གང༌། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། །འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བ་དང༌། །དགྲ་བགེགས་རྩུབ་འཁྲུགས་མེད་པ་དང༌། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ལུས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ངག་གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རྩ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རླུང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཐིག་ལེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རྒྱུད་ཟག་མེད་བདེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཡུལ་ལ་མཚན་གསོལ་ཟླ་ཀླུང་དུ། །དུས་ཁོམ་དུས་བྲིས་པའི་གཏམ་སྡོམ་དུ། །དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །དོན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུ་ཡི། །སྐྱེ་མེད་ཨ་ཐུང་གཏུམ་མོའི་གནད། །རང་བཞིན་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བ་ཡི། །ཆོས་འདི་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་ཡི། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྟོང་པར་མ་གྱུར་གྱི། །བར་དུ་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་དུ་བསྐོར་ནས་ཀྱང༌། །ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོག་གི་གཏུམ་མོའི་ལམ་གསལ་བར་སྟོན་པ་སྒྲོན་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ཏི་ཤྲི་རས་པས་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ། །
Chinese
有漏气作诸事业，寂静无漏气，作涅槃之事业。若分则二万一千，根本气与支分气，有漏无漏智慧气，诸多气之差别，入于中脉中，业气与有漏止息，无漏气生功德，智慧气生果之功德，暂时究竟果功德生。如是者，乃生果之次第。于暂时之果，以吸气之行，成寂静之事业。以充满之行，成增益之事业。以压制之行，成怀爱之事业。如箭射出，成降伏之事业。初于庸常之时，于分别念无有定向散乱之时，雄气猛烈粗暴乃业气，衰弱生起分别念乃心之征兆。缓慢长久向内吸气时，烦恼分别念无有定向止息。庸常业气乃粗糙之肉，雄气猛烈粗暴者，如雌气般调伏时，以雌雄同体气平等调伏。彼息灭烦恼分别念。从九窍流出之，不净之气止息。从九界与不净排除而来，心性生起乐明无念。庸常之实执一切止息。脉气二者之缘起，于身生起乐暖。过患与障碍微细止息，智慧苗芽生起。气充满脉处时，菩提心之明点增长。身之九门止息如是说，有漏气止息，无漏大乐空生起。身心二者生起安乐，显现一切皆为安乐，功德法增长。压制之行，气不胜故以压制，入于中脉中时，违缘与障碍及不和等，乐空俱生，一切皆摄集于功德之方。如箭射出之行，遣除气之过患。譬如夏季之热病，如风生起而有利益，无漏气之行，彼息除过患与障碍，彼
English
Leaky winds perform all actions. Peaceful, leakless winds perform the actions of Nirvana. If divided, there are twenty-one thousand, root winds and branch winds, leaky, leakless, and wisdom winds. The various distinctions of winds, when they enter the central channel, the karma wind and the leaky cease. Leakless wind generates qualities. Wisdom wind generates the qualities of the fruit. Temporary and ultimate fruit qualities arise. This is the sequence of generating the fruit. For the temporary fruit, the actions of pacification are accomplished by the practice of inhaling. The actions of increase are accomplished by the practice of filling. The actions of subjugation are accomplished by the practice of pressing. The actions of direct experience are accomplished by shooting like an arrow. Initially, in ordinary times, when discursive thoughts are scattered without direction, the strong and rough male wind is the karma wind. Weakness, the arising of discursive thoughts, is a sign of the mind. When slowly and for a long time inhaling inward, afflictive discursive thoughts cease without direction. Ordinary karma wind is coarse flesh. When the strong and rough male wind is tamed like the female wind, it is equally tamed by the hermaphrodite wind. That pacifies afflictive discursive thoughts. The impure winds that flow from the nine apertures cease. From the nine realms and the elimination of impurities, the mind-essence arises as bliss-clarity-non-thought. All ordinary grasping at reality ceases. Through the interdependence of the two, channels and winds, bliss and warmth arise in the body. Faults and obstacles subtly subside. The sprout of wisdom arises. When the wind fills the channel places, the bindu of bodhicitta increases. It is said that the nine doors of the body cease. Leaky winds subside, and leakless great bliss-emptiness arises. Bliss increases in both body and mind. All appearances arise as bliss. Qualities and dharmas come to increase. The practice of pressing, because the wind is not overcome, by pressing, when it enters the central channel, adverse conditions and obstacles and disharmony, etc., bliss and emptiness are born together, all are gathered in the direction of qualities. By the practice of shooting like an arrow, the faults of the wind are eliminated. For example, like in summer heat, when wind arises it is beneficial. By the practice of leakless wind, it eliminates faults and obstacles. That
Chinese
行持事业得成就，风脉调理能力具。于字母处风心聚，六道轮回之字母，字母之过皆清净。四大以风分清浊，风之过失略净时，谓之语之四门闭。四种各自之正知，语自在成就也。精通母音及子音，于六道各自之语中，六十语调为法音，一切语中能说法。风心二者得自在，能舍二取习气断。具有五种智慧及，心之二门开展也。以二智慧知一切，心中具有吉祥结，面有白毫相庄严，谓之心之二门开。于明点处风心聚，明点之清浊分离及，明点之过失皆清净及，无漏安乐增长及，光明法身现前也。阿赖耶识自性极清净，于头之顶髻明点稳固。道之时的功德等，视作此时之果。五身一体金刚持，自身圆满成佛陀，为利有情而现证菩提，此乃究竟之果。之后为忏悔文，甚深密咒之词义等，为利有情而著于文字。若有向非器泄密及，虽无今生之牵连，上下词义相违及，所有之过错，祈请上师本尊勇士及，空行护法守护者等，宽恕一切不悦之处。三时所积之善根等，轮回涅槃二者之善根及，以此著作之善根，愿自他速证佛果。发愿文吉祥文，我所生之处，内外无有损害及，佛教兴盛及，所需所欲皆圆满。获得暇满人身及，值遇善知识及，如理修持正法后，愿速证圆满佛果。我所住之处，受用与法相应及，清净之眷属
English
Accomplishing the activities of conduct, Possessing the ability to regulate the winds. At the place of the letters, wind and mind gather, The letters of the six realms of samsara, The faults of the letters are all purified. The four elements are separated into pure and impure by wind, When the faults of the wind are slightly purified, It is said that the four doors of speech are closed. The four individually correct knowledges, The mastery of speech is accomplished. Having mastered the vowels and consonants, In the languages of each of the six realms, The sixty tones of speech are the sounds of Dharma, In all languages, one can speak the Dharma. Having gained mastery over the two, wind and mind, Abandoning the two graspers, habitual tendencies cease. Possessing the five wisdoms and, The two doors of the heart are opened. With the two wisdoms, one knows everything, In the heart, possessing the auspicious knot, The face adorned with the white hair between the eyebrows, It is said that the two doors of the heart are opened. At the place of the bindu, wind and mind gather, The separation of the pure and impure of the bindu and, The faults of the bindu are all purified and, The uncontaminated bliss increases and, The clear light Dharmakaya is manifested. Since the nature of the alaya is completely pure, The bindu is stable at the crown of the head. The qualities of the time of the path, are regarded as the fruit of this time. The five bodies are one taste, Vajradhara, Oneself is perfected as a Buddha, For the benefit of beings, manifestly enlightened, That is the ultimate fruit. Afterwards is the confession, The words and meanings of the profound secret mantra, For the benefit of beings, written in letters. If secrets are revealed to those who are not vessels and, Although there is no attachment to this life, Contradictory words and meanings above and below and, Whatever faults there may be, I pray that the lamas, yidams, heroes and, The dakinis, Dharma protectors, guardians, etc., Forgive all displeasing actions. The virtues accumulated in the three times, etc., The virtues of both samsara and nirvana and, By the virtue of composing this Dharma, May myself and others attain Buddhahood quickly. The aspiration and auspicious prayers, In all the places where I am born, May there be no harm, internal or external, and, May the Buddha's teachings flourish and, May all needs and desires be completely fulfilled. Having obtained the leisure and endowment of a human body and, Having met a virtuous friend and, Having practiced the sacred Dharma properly, May I quickly attain perfect Buddhahood. In all the places where I dwell, May enjoyment be in accordance with the Dharma and, May the pure retinue