Tibetan
རང་སེམས་མ་རྙེད་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར༔ གསལ་རིག་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་འདི་ཀ་ལ༔ སེམས་ངོ་མ་མཐོང་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར༔ ཡིད་ཀྱི་བསམ་མཁན་ཁོ་རང་ཡིན་པ་ལ༔ བཙལ་བས་མ་རྙེད་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར༔ འདི་ལ་བྱ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ༔ བྱས་པས་མ་བྱུང་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར༔ མ་བཅོས་རང་གསལ་བཞག་པས་ཆོག་པ་ལ༔ གནས་སུ་མ་བཏུབ་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར༔ བྱར་མེད་ཅོག་གེར་བཞག་པས་ཆོག་པ་ལ༔ དེ་ལ་མ་ནུས་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར༔ གསལ་རིག་སྟོང་གསུམ་དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ལ༔ བསྒྲུབས་པས་མ་གྲུབ་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར༔ རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ལ༔ རྩོལ་བས་མ་ནུས་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར༔ རྟོག་པ་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་ཡིན་པ་ལ༔ གཉེན་པོས་མ་ཐུབ་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར༔ ད་ལྟའི་ཤེས་པ་འདི་ཀ་ཡིན་པ་ལ༔ འདི་ལ་མི་ཤེས་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་གཞི་མེད་ཡིན་པར་ངེས༔ རང་སེམས་དངོས་མེད་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་འདྲ༔ འདྲ་འམ་མི་འདྲ་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས༔ སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་ཆད་ལྟ་མ་ཡིན་པར༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་གསལ་བར་ངེས༔ རང་བྱུང་རང་གསལ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འདྲ༔ འདྲ་འམ་མི་འདྲ་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ངེས༔ རིག་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཆུ་རྒྱུན་འདྲ༔ འདྲ་འམ་མི་འདྲ་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས༔ རྣམ་རྟོག་འགྱུ་དྲན་ངོས་བཟུང་མེད་པར་ངེས༔ འགྱུ་བ་དངོས་མེད་བར་སྣང་སེར་བུ་འདྲ༔ འདྲ་འམ་མི་འདྲ་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས༔ ཅི་སྣང་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་ཡིན་པར་ངེས༔ སྣང་བ་རང་སྣང་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་འདྲ༔ འདྲ་འམ་མི་འདྲ་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས༔ མཚན་མ་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་བར་ངེས༔ རང་བྱུང་རང་གྲོལ་བར་སྣང་སྤྲིན་དང་འདྲ༔ འདྲ་འམ་མི་འདྲ་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས༔ སེམས་ལས་མ་གཏོགས་གཞན་ན་ཆོས་མེད་པས༔ ལྟ་བས་བལྟ་རྒྱུ་གཞན་ན་ཆོས་མེད་དོ༔ སེམས་ལས་མ་གཏོགས་གཞན་ན་ཆོས་མེད་པས༔ སྒོམ་པས་བསྒོམ་རྒྱུ་གཞན་ན་ཆོས་མེད་དོ༔ སེམས་ལས་མ་གཏོགས་གཞན་ན་ཆོས་མེད་པས༔ སྤྱོད་པ་སྤྱོད་རྒྱུ་གཞན་ན་ཆོས་མེད་དོ༔ སེམས་ལས་མ་གཏོགས་གཞན་ན་ཆོས་མེད་པས༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་རྒྱུ་གཞན་ན་ཆོས་མེད་དོ༔ སེམས་ལས་མ་གཏོགས་གཞན་ན་ཆོས་མེད་པས༔ འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་གཞན་ན་ཆོས་མེད་དོ༔ ཡང་ལྟོས་ཡང་ལྟོས་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས༔ ཕྱི་རོལ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཕར་བལྟས་པས༔ སེམས་འདི་འཕྲོ་བས་འཕྲོ་ས་མི་གདའ་ན༔ ནང་དུ་རང་གི་སེམས་ལ་ཚུར་བལྟས་པས༔ རྟོག་པ་འཕྲོ་བའི་འཕྲོ་མཁན་མི་གདའ་ན༔ རང་སེམས་འཕྲོ་འཕྲོ་མེད་པའི་སལ་ལེ་བ༔ རང་རིག་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སྤྲིན་མེད་དྭངས་པའི་མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་འདྲ༔ རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་ཅིར་ཡང་སལ་ལེར་མཁྱེན༔ འདི་དོན་རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཆེ༔ གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་རང་བྱུང་འོད་གསལ་འདི༔ ཕ་མ་མེད་པའི་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་མཚར༔ སུས་ཀྱང་མ་བྱས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མཚར༔ སྐྱེ་མ་མྱོང་ཞིང་འཆི་རྒྱུ་མེད་པ་མཚར༔ མངོན་སུམ་གསལ་ཡང་མཐོང་མཁན་མེད་པ་འཚར༔ འཁོར་བ་འཁྱམས་ཀྱང་ངན་དུ་མི་འགྲོ་མཚར༔ སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཀྱང་བཟང་དུ་མི་འགྲོ་མཚར༔ ཀུན་ལ་ཡོད་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས་པ་མཚར༔ འདི་བཞག་འབྲས་བུ་གཞན་ཞིག་རེ་བ་མཚར༔ རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་གཞན་དུ་བཙལ་བ་མཚར༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ད་ལྟའི་རིག་པ་དངོས་མེད་གསལ་བ་འདི༔ འདི་ཀ་ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་ཡང་རྩེ་ཡིན༔ དམིགས་མེད་ཁྱབ་གདལ་བློ་དང་བྲལ་བ་འདི༔ འདི་ཀ་སྒོམ་པ་ཀུན་གྱི་ཡང་རྩེ་ཡིན༔ མ་བཅོས་འཛིན་མེད་ལྷུག་པར་འཇོག་པ་འདི༔ འདི་ཀ་སྤྱོད་པ་ཀུན་གྱི་ཡང་རྩེ་ཡིན༔ མ་བཙལ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་འདི༔ འདི་ཀ་འབྲས་བུ་ཀུན་གྱི་ཡང་རྩེ་ཡིན༔ ནོར་བ་མེད་པས་ཐིག་ཆེན་བཞི་བསྟན་པ༔ ལྟ་བ་ནོར་ས་མེད་པའི་ཐིག་ཆེན་ནི༔ ད་ལྟའི་རིག་པ་སལ་ལེ་འདི་ཡིན་པས༔ གསལ་ལ་མི་ནོར་བས་ན་ཐིག་ཅེས་བྱ༔ སྒོམ་པ་ནོར་ས་མེད་པའི་ཐིག་ཆེན་ནི༔ ད་ལྟའི་ཤེས་པ་སལ་ལེ་འདི་ཡིན་པས༔ གསལ་ལ་མི་ནོར་བས་ན་ཐིག་ཅེས་བྱ༔ སྤྱོད་པ་ནོར་ས་མེད་པའི་ཐིག་ཆེན་ནི༔ ད་ལྟའི་ཤེས་པ་སལ་ལེ་འདི་ཡིན་པས༔ གསལ་ལ་མི་ནོར་བས་ན་ཐིག་ཅེས་བྱ༔ འབྲས་བུ་ནོར་ས་མེད་པའི་ཐིག་ཆེན་ནི༔ ད་ལྟའི་ཤེས་པ་སལ་ལེ་འདི་ཡིན་པས༔ གསལ་ལ་མི་ནོར་བས་ན་ཐིག་ཅེས་བྱ༔ མི་འགྱུར་བ་ཡི་གཟེར་ཆེན་བཞི་བསྟན་པ༔ ལྟ་བ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གཟེར་ཆེན་ནི༔ ད་ལྟའི་ཤེས་རིག་སལ་ལེ་འདི་ཀ་ཡིན༔ དུས་གསུམ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་ན་གཟེར་ཞེས་བྱ༔ སྒོམ་པ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གཟེར་ཆེན་ནི༔ ད་ལྟའི་ཤེས་རིག་སལ་ལེ་འདི་ཀ་ཡིན༔ དུས་གསུམ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་ན་གཟེར་ཞེས་བྱ༔ སྤྱོད་པ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གཟེར་ཆེན་ནི༔ ད་ལྟའི་ཤེས་རིག་སལ་ལེ་འདི་ཀ་ཡིན༔ དུས་གསུམ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་ན་གཟེར་ཞེས་བྱ༔ འབྲས་བུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གཟེར་ཆེན་ནི༔ ད་ལྟའི་ཤེས་རིག་སལ་ལེ་འདི་ཀ་ཡིན༔ དུས་གསུམ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་ན་གཟེར་ཞེས་བྱ༔ དུས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བཞག་པའི་མན་ངག་ནི༔ སྔར་རྗེས་མི་བཅད་འདས་པའི་འདུ་ཤེས་དོར༔ ཕྱི་མདུན་མི་བསུ་ཡིད་ཀྱི་འབྲེལ་ཐག་བཅད༔ ད་ལྟ་འཛིན་མེད་ནམ་མཁའི་ངང་ལ་བཞག༔ སྒོམ་དུ་མེད་དེ་ཅིར་ཡང་མི
Chinese
未能认识自心称作什么？明明觉性持续不断就是它。 未能见到心的面目称作什么？是意识的思考者本身。 寻而未得称作什么？因为对它无所作为。 做了也未能显现称作什么？安住于不造作的自明就足够了。 无法安住于本位称作什么？安住于无所作为的寂然就足够了。 对此无能为力称作什么？光明觉性空性三者无别任运成就。 修持也未能成就称作什么？无有因缘的自生任运成就。 努力也无能为力称作什么？念头生起解脱同时。 对治也无法做到称作什么？当下的觉知就是它。 对此说不了解称作什么？心性是空性，确信无有根基。 自心无实如同虚空。 相似或不相似，观察自己的心。 空性并非断灭。 确信自生智慧本来清明。 自生自明如同太阳的精华。 相似或不相似，观察自己的心。 觉性智慧确信持续不断。 觉性持续不断如同流水。 相似或不相似，观察自己的心。 分别念流动念头确信无有实体。 流动无实如同空中的冰雹。 相似或不相似，观察自己的心。 显现的一切确信是自显现。 显现是自显现如同镜中的影像。 相似或不相似，观察自己的心。 一切相状确信于自身解脱。 自生自解脱如同空中的云彩。 相似或不相似，观察自己的心。 除了心之外没有其他的法， 以见观察，其他没有可观察的法。 除了心之外没有其他的法， 以修禅修，其他没有可禅修的法。 除了心之外没有其他的法， 以行实行，其他没有可实行的法。 除了心之外没有其他的法， 誓言守护，其他没有可守护的法。 除了心之外没有其他的法， 果实成就，其他没有可成就的法。 再看，再看，看着自己的心。 向外观看外面的虚空界， 如果此心散乱没有散乱之处， 向内观看自己的心， 如果念头散乱没有散乱者， 自心无散乱的坦然， 自
English
What is it called not realizing one's own mind? It is this very clear awareness that is continuous. What is it called not seeing the face of the mind? It is the thinker of the mind itself. What is it called not finding it by searching? Because there is nothing to do with it. What is it called not arising by doing? It is enough to rest in the uncorrected self-clarity. What is it called not being able to settle in its place? It is enough to rest in the inaction of stillness. What is it called being unable to do that? The clarity, awareness, and emptiness are inseparable and spontaneously accomplished. What is it called not being accomplished by practice? The self-arisen spontaneous accomplishment without cause or condition. What is it called being unable to do it by effort? Thoughts arise and are liberated simultaneously. What is it called not being overcome by antidotes? This present awareness is it. What is it called not knowing this? The nature of mind is emptiness, and it is certain that there is no basis. One's own mind is insubstantial, like empty space. Similar or dissimilar, look at your own mind. Emptiness is not like utter annihilation. It is certain that self-arisen wisdom is clear from the beginning. Self-arisen and self-luminous, like the essence of the sun. Similar or dissimilar, look at your own mind. Awareness and wisdom are certainly continuous. Continuous awareness is like a stream of water. Similar or dissimilar, look at your own mind. Conceptual thoughts and fleeting memories are certainly without substance. Fleeting and insubstantial, like hail in the sky. Similar or dissimilar, look at your own mind. Whatever appears is certainly one's own appearance. Appearance is one's own appearance, like a reflection in a mirror. Similar or dissimilar, look at your own mind. All characteristics are certainly liberated in their own place. Self-arisen and self-liberated, like clouds in the sky. Similar or dissimilar, look at your own mind. Since there is no Dharma other than the mind, By viewing, there is no other Dharma to view. Since there is no Dharma other than the mind, By meditating, there is no other Dharma to meditate on. Since there is no Dharma other than the mind, By acting, there is no other Dharma to practice. Since there is no Dharma other than the mind, By vows, there is no other Dharma to protect. Since there is no Dharma other than the mind, By results, there is no other Dharma to accomplish. Look again, look again, look at your own mind. Looking outward into the expanse of outer space, If this mind scatters, there is no place to scatter, Looking inward at your own mind, If thoughts scatter, there is no scatterer, The clarity of one's own mind without scattering, Self-
Chinese
觉性光明空性法身，犹如无云晴空旭日升。无有分别念，一切皆明了，此理悟与未悟，差别甚大矣。本来无生自生之光明，无父母之觉性幼童甚稀奇。谁亦未造自生之智慧甚稀奇，未曾生且无死之法甚稀奇，虽现前明了然无见者甚稀奇，虽漂泊轮回然不堕恶趣甚稀奇，虽获佛果然不转为善妙甚稀奇，虽人人本具然不识自性甚稀奇，舍此而期望他果甚稀奇，本自具有却向外寻觅甚稀奇。唉玛火！当下觉性无实而光明，此乃一切见解之顶峰。无有对境，周遍广大，离于心识，此乃一切修持之顶峰。不作做，无执着，安住于自然，此乃一切行为之顶峰。不寻觅，本自任运成就，此乃一切果位之顶峰。无有错谬故，开示四大界限。见解无有错谬处之大界限乃，当下觉性明朗澄澈之此，以其明了而不谬误故，称之为界限。修持无有错谬处之大界限乃，当下觉性明朗澄澈之此，以其明了而不谬误故，称之为界限。行为无有错谬处之大界限乃，当下觉性明朗澄澈之此，以其明了而不谬误故，称之为界限。果位无有错谬处之大界限乃，当下觉性明朗澄澈之此，以其明了而不谬误故，称之为界限。开示不改变之四大橛。见解无有改变之大橛乃，当下觉性明朗澄澈之此，以其稳固于三时故，称之为橛。修持无有改变之大橛乃，当下觉性明朗澄澈之此，以其稳固于三时故，称之为橛。行为无有改变之大橛乃，当下觉性明朗澄澈之此，以其稳固于三时故，称之为橛。果位无有改变之大橛乃，当下觉性明朗澄澈之此，以其稳固于三时故，称之为橛。将三时安住于一体之口诀乃，不分先后，舍弃过去之念想，不迎未来，断绝心之系缚，当下无执，安住于虚空之状态，无有修持，于一切
English
The clear light emptiness is the Dharmakaya, like the sun rising in a clear, cloudless sky. Without any conceptual thoughts, everything is clearly known. The difference between realizing this and not realizing it is vast. This primordially unborn, self-arisen clear light is a wondrous, parentless child of awareness. Unmade by anyone, self-arisen wisdom is wondrous. Never born and without the possibility of death is wondrous. Although manifestly clear, there is no one who sees it is wondrous. Although wandering in samsara, it does not go to the lower realms is wondrous. Although attaining Buddhahood, it does not become better is wondrous. Although present in everyone, not knowing its true nature is wondrous. Abandoning this and hoping for another result is wondrous. Although present within oneself, searching for it elsewhere is wondrous. Emaho! This present awareness, insubstantial and clear, is the very pinnacle of all views. This aimless, all-pervading, free from intellect, is the very pinnacle of all meditation. This uncorrected, ungrasping, naturally abiding, is the very pinnacle of all conduct. This unfabricated, spontaneously accomplished from the beginning, is the very pinnacle of all results. Because there is no error, the four great boundaries are shown. The great boundary where there is no error in view is this present, clear, and lucid awareness. Because it is clear and without error, it is called a boundary. The great boundary where there is no error in meditation is this present, clear, and lucid knowing. Because it is clear and without error, it is called a boundary. The great boundary where there is no error in conduct is this present, clear, and lucid knowing. Because it is clear and without error, it is called a boundary. The great boundary where there is no error in result is this present, clear, and lucid knowing. Because it is clear and without error, it is called a boundary. The four great nails of immutability are shown. The great nail of immutable view is this present, clear, and lucid awareness itself. Because it is stable in the three times, it is called a nail. The great nail of immutable meditation is this present, clear, and lucid awareness itself. Because it is stable in the three times, it is called a nail. The great nail of immutable conduct is this present, clear, and lucid awareness itself. Because it is stable in the three times, it is called a nail. The great nail of immutable result is this present, clear, and lucid awareness itself. Because it is stable in the three times, it is called a nail. The instruction for placing the three times as one is: Do not separate before and after, abandon the concept of the past. Do not welcome future, cut the thread of the mind. Now, without grasping, abide in the state of space. There is no meditation, in anything.