Tibetan
་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་བསྣུབ༔ ཅེས་སོ༔ གཉིས་པ་ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་ནི༔ སྣང་ཉམས་དང་༔ ཤེས་ཉམས་གཉིས་ལས༔ ཤེས་ཉམས་ནི༔ བདེ་ཉམས་གསལ་ཉམས་སྟོང་ཉམས་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་ཞིང་༔ མི་བརྟན་ལ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས༔ ཐེག་པ་ཐུན་མོང་པའི་ལུགས་ཡིན་པས༔ གཙོ་ཆུང་ཞིང་དེར་མ་ཟད༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་༔ ཤེས་པའི་ཉམས་ནི་ན་བུན་དང་འདྲ་ཞེས༔ ཉམས་མཐོ་དམན་ལ་ཡིད་ཆེས་མི་བྱེད་ཅིང་༔ རྟོགས་པ་མཐོ་དམན་ལ་གཙོར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ༔ འདིར་ཡང་རྟོགས་པ་མཐོ་དམན་གྱི་ཚད་སྣང་ཉམས་ཀྱིས་བཟུང་ཞིང་༔ སྣང་བ་མི་འགྱུར་བས་སྣང་ཉམས་གཙོ་ཆེའོ༔ དེ་ལྟར་སྣང་ཉམས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས༔ དབྱིངས་རིག་རེས་གསལ༔ རེས་མི་གསལ་བ་འབྱུང་ངོ་༔ ད་རུང་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ དབྱིངས་རིག་སྨིན་མཚམས་ལས་འབྲལ་ཏེ༔ དབང་པོའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་ཏེ༔ ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་རྩོལ་བ་མེད་པར་ཤར་ནས་འོང་ངོ་༔ ཐིག་ལེ་རྣམས་སྲན་མ་ཙམ་དུ་འགྲོ༔ རིག་པ་ནི་འདབ་ཆགས་འཕུར་སྐྱེན་ཙམ་དུ་འགྲོ༔ ད་རུང་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ འོད་ལྔའི་སྣང་བ་དུམ་བུར་སྣང་བ་དང་༔ གྱེན་འགྲེང་དང་རྩིབས་ཤར་དང་༔ མདུང་རྩེ་ལྟ་བུ་དང་༔ རེ་ལྡེའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་དང་༔ གྲུ་ཆད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཞིང་༔ འོད་དེ་དག་རང་གི་མདུན་ཙམ་ཁྱབ་པར་འཆར་རོ༔ ཐིག་ལེའང་མེ་ལོང་ཙམ་དུ་འགྱུར་ཞིང་༔ རིག་པ་ནི་རི་དྭགས་རྒྱུག་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ༔ ད་རུང་ཉམས་སུ་བླང་བས་དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་ལ༔ རིན་པོ་ཆེའི་དྲྭ་བ་ལྟ་བུ་དང་༔ འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་ཕྱེད་དང་མིག་མང་རིས་ལྟ་བུ་དང་༔ མིག་ཚག་དང་༔ མདུང་རྩེ་དང་༔ མཆོད་རྟེན་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུ་དང་༔ པདྨ་སྟོང་ལྡན་དང་༔ གུར་ཁྱིམ་དང་༔ ཉི་ཟླ་དང་༔ མཁར་ཐབས་རིས་དང་༔ རལ་གྲི་དང་༔ རྡོ་རྗེ་དང་༔ འཁོར་ལོ་དང་༔ ཉ་མིག་གི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ༔ འོད་དེ་ཡང་རང་གནས་པའི་ལུང་པ་གང་བར་འགྱུར་རོ༔ ཐིག་ལེ་རྣམས་མཁར་ཕོར་ཙམ་དུ་འགྱུར་ཞིང་༔ རིག་པ་ནི་བུང་བ་བཅུད་ལ་ལྡིང་བ་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ༔ ད་རུང་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ འོད་ནི་ཡུལ་ཁམས་ཙམ་དུ་ཁེངས༔ ཐིག་ལེ་ནི་བསེ་ཕུབ་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ༔ འོད་བལྟས་ཚད་ལ་ཁྱབ༔ དབྱིངས་རིག་ཉིན་མཚན་མེད་པར་འཆར༔ ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་ལྷ་སྐུ་རྐྱང་བ་རེ་སྣང་༔ རིག་པའི་བར་དུ་ཡང་ལྷ་སྐུ་ཕྲ་མོ་རེ་འབྱུང་ངོ་༔ རིག་པ་འགུལ་འཕྲིག་མེད་པར་སྡོད༔ དེ་ལྟར་ཤར་བའི་དུས་ན་བར་དོའི་སྣང་བ་ད་ལྟར་གཏན་ལ་ཕེབས་པས༔ ཕྱིས་བར་དོ་མེད་དོ༔ དེས
Chinese
摧毁执着的见解，如是说。第二，关于体验和觉受增长的显现：在显现的体验和智慧的体验二者中，智慧的体验会显现为乐的体验、明晰的体验、空性的体验等等各种各样的体验，是不稳定且变化的。因为这是共同乘的宗义，所以不重要。不仅如此，大手印等等也说：“智慧的体验如同雾霭。”不要相信体验的高低，而要重视证悟的高低。在这里，证悟高低的尺度由显现的体验来衡量，因为显现不会改变，所以显现的体验非常重要。这样，通过体验显现的体验，法界智慧时而清晰，时而不清晰。如果继续体验，法界智慧就会从成熟的界限中脱离，与感官的对象分离，空性的明点灯自然而然地升起。明点变得像豌豆一样大，觉性变得像鸟儿一样飞快。如果继续体验，五光的显现会呈现出碎片状，或者向上伸展，或者向侧面放射，或者像矛尖，或者像彩虹的形状，或者像船的残骸，这些光会显现在自己面前。明点也会变得像镜子一样大，觉性变得像奔跑的野兽一样快。如果继续体验，法界的显现会呈现出珍宝网状，或者光网，或者半网，或者多眼图案，或者眼斑，或者矛尖，或者堆叠的佛塔，或者千瓣莲花，或者帐篷，或者日月，或者城堡图案，或者宝剑，或者金刚杵（藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚），或者法轮（藏文：འཁོར་ལོ།，梵文天城体：चक्र，梵文罗马拟音：cakra，汉语字面意思：轮子），或者鱼眼的形状。光也会充满自己所在的山谷。明点变得像大碗一样大，觉性变得像蜜蜂在花蜜上飞舞一样。如果继续体验，光会充满整个世界，明点变得像犀牛皮盾一样大。光会遍及所见之处，法界智慧会日夜显现。在明点中会显现单独的本尊身像，在觉性之间也会出现微小的本尊身像。觉性会静止不动。这样显现的时候，中阴的显现现在已经确定，所以以后就没有中阴了。因此
English
Destroy the view of clinging, so it is said. Second, regarding the appearance of increasing experience and perception: Among the experience of appearance and the experience of wisdom, the experience of wisdom manifests in various ways such as the experience of bliss, the experience of clarity, the experience of emptiness, etc., and is unstable and changing. Because this is the doctrine of the common vehicle, it is not important. Moreover, even Mahamudra and so on say, "The experience of wisdom is like a haze." Do not trust the height or lowness of experience, but value the height or lowness of realization. Here, the measure of the height or lowness of realization is measured by the experience of appearance, and because the appearance does not change, the experience of appearance is very important. Thus, through experiencing the experience of appearance, the wisdom of the Dharmadhatu is sometimes clear and sometimes unclear. If you continue to experience, the wisdom of the Dharmadhatu will be separated from the boundary of maturity, separated from the objects of the senses, and the lamp of the empty bindu will arise spontaneously. The bindus become as small as peas, and the awareness becomes as swift as a flying bird. If you continue to experience, the appearance of the five lights will appear in fragments, or stretch upwards, or radiate sideways, or like a spear tip, or like the shape of a rainbow, or like the wreckage of a boat, and these lights will appear covering your front. The bindu will also become as large as a mirror, and the awareness will become as fast as a running deer. If you continue to experience, the appearance of the Dharmadhatu will appear like a jeweled net, or a net of light, or a half net, or a multi-eyed pattern, or an eye spot, or a spear tip, or a stacked stupa, or a thousand-petaled lotus, or a tent, or the sun and moon, or a castle pattern, or a sword, or a vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ།, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, Chinese literal meaning: diamond), or a wheel (Tibetan: འཁོར་ལོ།, Sanskrit Devanagari: चक्र, Sanskrit Romanization: cakra, Chinese literal meaning: wheel), or the shape of a fish eye. The light will also fill the valley where you are. The bindus become as large as large bowls, and the awareness becomes like bees hovering over nectar. If you continue to experience, the light will fill the entire realm, and the bindu will become as large as a rhinoceros hide shield. The light pervades as far as you look, and the wisdom of the Dharmadhatu appears day and night. Within the bindu, a single deity image appears, and between the awarenesses, a tiny deity image also appears. The awareness remains motionless. When it appears in this way, the appearance of the bardo is now determined, so there will be no bardo later. Therefore,
Tibetan
་ན་ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་དངོས་གཞི་འདི་ཁོ་ནའོ༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་གོང་འཕེལ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ཁ་དོག་ཕྱིར་བྱུང་ནས༔ གྱེན་འགྲེང་བ་དང་རྩིབ་ཤར་དང་༔ ཐིག་ལེ་སྣ་ཚོགས་སྐུ་ཉིད་དང་༔ རག་པ་སྣང་བའི་ཡུལ་ལས་གསལ༔ ཅེས་པ་དང་༔ འདས་རྗེས་ལས༔ ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ཡིས༔ བར་དོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས༔ ཞེས་སོ༔ གསུམ་པ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི༔ དེ་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ གོང་གི་ཐིག་ལེ་དེ་དག་རེ་རེའི་ནང་དུ༔ སྐུ་ཡབ་ཡུམ་ལྔ་ལྔ་འཆར༔ དེ་དག་ཀྱང་གྲངས་ལས་འདས་པ་ལས༔ འགྱུར་བ་མེད་པས་བྲེ་ཚད་སྲང་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་ལྟར་ཚད་ལ་ཕེབས་ཏེ༔ དེ་ནས་མ་བསྒོམས་ཀྱང་ཆོག་པའོ༔ དེ་ཙམ་ནས་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ༔ འབྱུང་བ་རང་དག་ཏུ་སོང་བས༔ གདོས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རང་སར་གྲོལ་ཏེ༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་རང་གྲོལ་ཏེ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རྗེན་པར་ངོས་ཟིན་པས༔ སྐུའི་འཛིན་པ་རང་སར་གྲོལ་བའོ༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ལ༔ ལོངས་སྐུའི་མཚན་དཔེ་གསལ་བ་ནི༔ མ་ངེས་ཁ་དོག་འཇའ་ཚོན་ལས༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་དང་ཡུམ་དུ་སྣང་༔ དེ་ནས་ལྔ་ལྔ་ཟུང་དུ་བཅས༔ རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཐིག་ལེས་འབྲེལ༔ ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་ཅན༔ འཁྲུལ་སྣང་ཟད་ནས་ཞིང་ཁམས་གཡོ༔ ཞེས་པ་དང་༔ འདས་རྗེས་ལས༔ རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ཡིས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ངོས་ཟིན༔ ཅེས་སོ༔ བཞི་པ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ནི༔ དེའང་གོང་གི་ཉམས་དེ་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་ཟད་དེ༔ སྣང་བའི་ཉམས་དེ་དག་ལ༔ སྣང་དང་མི་སྣང་དུ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་མེད་དེ༔ དེའི་ཚེ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པའོ༔ ཉམས་ཟད་གདོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་ཟད༔ དབང་པོའི་འཛིན་པ་ཟད༔ འཁྲུལ་བའི་རྟོག་ཚོགས་ཟད༔ གྲུབ་མཐའ་དང་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་དག་ནས༔ ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ཏེ༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་པ་ཞེས༔ བྱ་ཆོས་དང་འཁྲུལ་སྣང་དང་༔ ཉམས་སྣང་གི་འཕེལ་བ་ཟད་པའི་ཕྱིར༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་པ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ལས༔ ཅི་ཡང་མེད་པར་ཟད་ནས་ཆད་ལྟ་ལྟ་བུ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ༔ མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་༔ ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ༔ མདོར་ན་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྩལ་རྫོགས་ཟིན་པའོ༔ དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་མཐོང་ནས་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་ཉམས་སྣང་དབྱིངས་རིག་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས༔ རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་ཏེ༔ སྐུ་གསུམ
Chinese
因此，这就是法性中阴的实际修持。在《超越》中说：修持的觉受增长，智慧的颜色显现出来，向上伸展，如肋骨般展开，各种明点即是身，比粗糙的显现之境更清晰。以及，在《逝后》中说：修持觉受的增长，使中阴的智慧显现。第三是觉性达到极限的显现：从那以后，通过修持，在上面那些明点中的每一个里面，显现五尊父佛母佛。那些也是无数的，因为没有变化，就像用斗来量、用秤来称一样，达到了极限，从那以后，即使不修持也可以了。从那时起，身体解脱为光明。五大元素转化为自性清净，因此，有质碍的蕴聚在自身解脱，显现而自性不成立，自解脱为报身，当报身被赤裸裸地认识到时，对身的执着在自身解脱。在《超越》中说：觉性达到极限的显现中，报身的相好光明，从不确定的彩虹色中，显现五部父佛和母佛，然后五五成双，与极其清晰的明点相连，具有父佛母佛身之显现，错觉耗尽，净土动摇。以及，在《逝后》中说：觉性达到极限的显现，认识到报身。第四是法性耗尽的显现：也是上面那些觉受的增长耗尽了，对于那些显现的觉受，没有执着于显现和不显现的自性，那时被称为法性耗尽的显现。觉受耗尽，有质碍的身体耗尽，感官的执着耗尽，错觉的分别念耗尽，宗派和所有错觉都清净了，有漏的蕴聚不显现而证悟成佛，之所以称为法性耗尽，是因为行为、错觉和觉受显现的增长耗尽了，因此命名为法性耗尽，但并不是什么都没有了，耗尽而变成断见，不是这样的，而是证悟了智慧的觉性，以及无法言说的功德，简而言之，是圆满了三身的功德和能力。这样，在见到法性现量的显现后，依靠修持增长的觉受显现、法界和觉性，从上到上地增长，觉性达到极限，三身
English
Therefore, this is the actual practice of the bardo of dharmata. In the *Transcendent* it says: The increase of the experience of practice is that the color of wisdom appears outwardly, stretching upwards and spreading like ribs, and the various bindus are the body itself, clearer than the coarse realm of appearance. And, in the *Post-mortem* it says: The increase of experiential appearances makes the wisdom of the bardo manifest. The third is the appearance of awareness reaching its limit: From then on, by practicing, within each of those bindus above, five father and mother deities appear. Those are also beyond number, because there is no change, just as when measuring with a bre and weighing with a srang, it reaches its limit, and from then on, it is okay even if you don't meditate. From that point on, the body is liberated into clear light. The elements are transformed into self-purification, therefore, the aggregates with obstruction are liberated in their own place, appearance without inherent existence, self-liberated into the sambhogakaya, and when the sambhogakaya is nakedly recognized, the clinging to the body is self-liberated. In the *Transcendent* it says: In the appearance of awareness reaching its limit, the signs and examples of the sambhogakaya are clear, from the uncertain rainbow colors, the five families appear as father and mother deities, then five by five in pairs, connected by extremely clear bindus, having the appearance of the father and mother deity bodies, delusion is exhausted and the pure lands tremble. And, in the *Post-mortem* it says: The appearance of awareness reaching its limit, recognizes the sambhogakaya. The fourth is the appearance of the exhaustion of dharmata: Also, the increase of those experiences above is exhausted, and for those appearances of experience, there is no nature of clinging to appearance and non-appearance, at that time it is called the appearance of the exhaustion of dharmata. Experience is exhausted, the body with obstruction is exhausted, the clinging of the senses is exhausted, the conceptual thoughts of delusion are exhausted, sects and all delusions are purified, and the aggregates with outflows are enlightened without appearing, the reason it is called the exhaustion of dharmata is because the increase of actions, delusions, and experiential appearances is exhausted, therefore it is named the exhaustion of dharmata, but it is not that there is nothing, exhausted and becoming nihilistic, it is not like that, but the wisdom of knowledge, and the qualities that cannot be expressed are manifested, in short, it is the perfection of the qualities and abilities of the three kayas. Thus, after seeing the appearance of the direct perception of dharmata, relying on the experiential appearances, dharmadhatu, and awareness that increase from above, awareness reaches its limit, the three kayas