Tibetan
དགོས་པ་ཡོད༔ དེ་ལྟར་སྒོའི་གནད་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ༔ གཉིས་པ་ཡུལ་གྱི་གནད་ནི་གཉིས་ཏེ༔ ཕྱིའི་དབྱིངས་དང་༔ ནང་གི་དབྱིངས་གཉིས་ཏེ༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ དབྱིངས་ནི་ཕྱི་དང་ནང་དུ་སྟེ༔ ཕྱི་ནི་སྤྲིན་བྲལ་མཁའ་ལ་འཛིན༔ ནང་གི་སྒྲོན་མ་ལམ་དུའོ༔ ཞེས་པ་དང་༔ སྒྲོན་མ་འབར་མ་ལས༔ རིག་པ་ཕྱི་ཡི་དབྱིངས་བཞག་པས༔ རང་རིག་རང་སར་དག་སྟེ་སྣང་༔ ཞེས་པ་དང་༔ རིག་པ་རང་ཤར་ལས༔ དབྱིངས་ནི་རང་བཞིན་འོད་ཀྱི་ཁྱིམ༔ ཞེས་པ་དང་༔ འདས་རྗེས་ལས༔ ཡུལ་གནད་ནམ་མཁའ་རྐྱེན་བྲལ་ལས༔ ཞེས་པས་ཕྱིའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་ལ༔ ནང་གི་དབྱིངས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མའོ༔ དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལས༔ རིག་པ་སྟོང་པ་འཆར་བའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ ཡུལ་གྱི་གནད་དབྱིངས་ལ་གཏད་པས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷུག་པར་འཆར་རོ༔ གསུམ་པ་རླུང་གི་གནད་ལ་གསུམ་སྟེ༔ བཟུང་བ་དང་༔ འཕང་བ་དང་༔ དལ་བ་བརྟེན་པ་དང་གསུམ་མོ༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ རླུང་ནི་ཅི་ནས་དལ་བྱ་སྟེ༔ རབ་ཏུ་འཕང་བ་ལས་བྱུང་བ༔ ཞེས་པ་དང་༔ འདས་རྗེས་ལས༔ རླུང་གནད་ཤིན་ཏུ་དལ་བར་བསླབ༔ ཅེས་པས་དང་པོ་དལ་བར་བཟུང་༔ དེ་ནས་རྒྱང་རིང་པོར་མདའ་ལྟར་འཕངས་ལ༔ རྗེས་སུ་རླུང་རང་བབས་སུ་ཤིན་ཏུ་དལ་བར་བྱའོ༔ རིག་པའི་གནད་ནི༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་བཙོན་དུ་བཟུང་བར་བྱ་སྟེ༔ ཡི་གེ་མེད་པ་ལས༔ ངོ་བོ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལྟར་འབྱུང་༔ འཕྲ་དང་འཁྱུག་དང་འགྱུ་བའོ༔ ཞེས་པ་དང་༔ རང་ཤར་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འོད་ཀྱི་སྐུ༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་རབ་ཏུ་གསལ༔ དེ་ཡང་འགྲོ་དང་འོང་བ་དང་༔ འགུལ་བ་དང་ནི་འཕྲིག་པའོ༔ ཞེས་པ་དང་༔ སེངྒེ་རྩལ་རྫོགས་ལས༔ རང་སྣང་རིག་པའི་དངོས་པོ་དེ༔ ཡེ་ཤེས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་གནས༔ ཞེས་པ་དང་༔ འདས་རྗེས་ལས༔ ལུག་རྒྱུད་རིག་པ་བཙོན་དུ་བཟུང་༔ ཞེས་པས༔ དེ་ལྟར་གནད་གསུམ་དང་མ་བྲལ་བས༔ རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་བལྟའོ༔ དང་པོ་ཐུན་ཆུང་ལ་གྲངས་མང་དུ་བྱ༔ དེ་ནས་ཐུན་ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་དུ་ཡུན་བསྲིང་༔ དེ་ནས་ཉིན་མཚན་ཁྱད་པར་གྱི་དུས་སུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ༔ ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱི་འབྱོང་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ གསུམ་པ་སྣང་བ་བཞིའི་འཆར་ཚུལ་ལ་བཞི་སྟེ༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་དང་༔ ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་དང་༔ རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་དང་བཞིའོ༔ དེ་ཡང་འདས་རྗེས་ལས༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཡིས༔ ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་བསྣུབ༔ ཉ
Chinese
有必要。因此，不要脱离这三种门的要诀的观察方式。第二，处所的要诀有两种：外在的虚空和内在的虚空。在《超越论证》中说：虚空有外在和内在之分，外在是执持无云的天空，内在是灯。以及在《燃烧的灯》中说：将觉性安住在外在的虚空中，自明的觉性在自身处所清净而显现。以及在《觉性自生》中说：虚空是自性光明的家。以及在《过去之后》中说：处所的要诀是远离因缘的天空。因此，外在的虚空是远离因缘的天空，内在的虚空是完全清净的虚空之灯。也就是说，因为从空性的天空中，会生起空性的觉性，所以，将处所的要诀安住在虚空中，智慧就会自然而然地显现。第三，风的要诀有三种： удерживание（抓住），发射，缓慢地依靠。在《超越论证》中说：风无论如何都要缓慢，因为它来自于猛烈的发射。以及在《过去之后》中说：风的要诀是学习非常缓慢。因此，首先缓慢地抓住，然后像箭一样发射到遥远的地方，之后让风自然而然地变得非常缓慢。觉性的要诀是：要像囚禁一样抓住鲁古久德（lugu gyü，藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），从没有文字中，本体像鲁古久德一样出现，闪烁、摇曳和流动。以及在《自生》中说：具有五种智慧的光明身，在鲁古久德中非常清晰。也就是去和来，以及移动和闪烁。以及在《狮子圆满力》中说：自显的觉性之事物，存在于智慧鲁古久德中。以及在《过去之后》中说：像囚禁一样抓住鲁古久德觉性。因此，不脱离这三种要诀，观看觉性鲁古久德。首先，缩短时间，增加次数，然后逐渐延长持续时间，然后在白天和夜晚的特殊时间进行修习。在两个半月内将会熟练。这样修习之后，第三，四种显现的出现方式有四种：法性现前的显现，体验增长的显现，觉性达到极限的显现，以及法性耗尽的显现。也就是说，在《过去之后》中说：法性现前的显现，摧毁了以分别念执取的见解。
English
It is necessary. Therefore, one should not be separated from these three ways of observing the key points of the door. Second, the key points of the place are two: the outer space and the inner space. In the *Transcending Argumentation*, it says: Space is outer and inner; the outer is holding onto the cloudless sky, the inner is the lamp. And in the *Burning Lamp*, it says: By placing awareness in the outer space, self-knowing awareness is purified and appears in its own place. And in the *Self-Arisen Awareness*, it says: Space is the home of the naturally luminous. And in the *After the Past*, it says: The key point of the place is the sky free from conditions. Therefore, the outer space is the sky free from conditions, and the inner space is the lamp of completely pure space. That is, because from the empty sky, empty awareness arises, therefore, by placing the key point of the place in space, wisdom will naturally appear. Third, the key points of the wind are three: holding, shooting, and slowly relying. In the *Transcending Argumentation*, it says: The wind should be slowed down in every way, because it comes from intense shooting. And in the *After the Past*, it says: The key point of the wind is to learn to be very slow. Therefore, first hold it slowly, then shoot it like an arrow to a distant place, and then let the wind naturally become very slow. The key point of awareness is: the *lugu gyü* (ལུ་གུ་རྒྱུད, देवनागरी, , meaning ) should be held as if imprisoned; from the absence of letters, the essence arises like the *lugu gyü*, flickering, swaying, and flowing. And in the *Self-Arisen*, it says: The luminous body with five wisdoms is very clear in the *lugu gyü*. That is, going and coming, and moving and flickering. And in the *Lion's Perfect Power*, it says: That thing of self-appearing awareness exists in the wisdom *lugu gyü*. And in the *After the Past*, it says: Hold the *lugu gyü* awareness as if imprisoned. Therefore, without being separated from these three key points, look at the awareness *lugu gyü*. First, shorten the sessions and increase the number, then gradually lengthen the duration, and then practice at special times of day and night. One will become proficient in two and a half months. Having practiced in this way, third, the way the four appearances arise are four: the appearance of the manifestation of the nature of reality, the appearance of the increase of experience, the appearance of awareness reaching its limit, and the appearance of the exhaustion of the nature of reality. That is, in the *After the Past*, it says: The appearance of the manifestation of the nature of reality destroys the view of grasping with conceptual thought.
Tibetan
མས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ཡིས༔ བར་དོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས༔ རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ཡིས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ངོས་ཟིན༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཡིས༔ རྫོགས་ཆེན་བྱ་བྲལ་འབྲས་བུ་ཐོབ༔ འདི་ལྟར་གཞི་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ མྱང་འདས་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ དང་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ནི༔ བླ་མས་ལུས་གནད་འདི་ལྟར་གྱིས་ལ༔ ངག་གནད་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ༔ སེམས་གནད་འདི་ལ་གཏོད་ཅིག༔ ཅེས་ཚིག་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པས༔ སློབ་མས་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་བས༔ ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གི་སྒྲོ་འདོགས་ལ་རག་མ་ལུས་པར༔ ཡུལ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ༔ ཆོས་ཉིད་རིག་པའི་སྣང་བ་མངོན་སུམ་དུ་༔ རྣམ་རྟོག་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པར་མཐོང་བས༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ཞེས་བྱའོ༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ནི༔ དབང་པོ་སྒོ་ལ་ངེས་ཐོན་ཏེ༔ སྤྲིན་མེད་དྭངས་པའི་མཁའ་ལ་གསལ༔ ཞེས་པས༔ དེ་ལྟར་གནད་གསུམ་བསྣུན་ཏེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ རང་གི་སྨིན་ཕྲག་ཏུ༔ དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ༔ འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའམ༔ རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུ་འཆར་རོ༔ དེའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ༔ ཀོ་མོག་ཏུ་རྡོ་བསྐྱུར་བའི་ཆུ་གཉེར་ལྟ་བུའམ༔ ཕུབ་ཀྱི་སྦ་སྐོར་ལྟ་བུའི་ནང་དུ༔ ཐིག་ལེ་ཉུང་འབྲུའམ་སྲན་འབྲུ་ཙམ་དུ་འཆར་རོ༔ དེའི་ནང་དུ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ༔ ཕྲ་བ་རྟ་རྔ་ལ་མདུད་པ་བྱས་པ་ལྟ་བུ་དང་༔ མུ་ཏིག་རྩར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུ་དང་༔ ལྕགས་ཐག་ལྟ་བུ་དང་༔ མེ་ཏོག་གི་དྲྭ་བ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ༔ དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་སྦྲེལ་དང་༔ གསུམ་སྦྲེལ་ལ་སོགས་པ་འཆར་ཏེ༔ དེ་ནི་རང་གི་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་དབྱིངས་དང་རིག་པ་འདུ་འབྲལ་མེད་པས༔ ཉི་མ་དང་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་སོ༔ དེའང་དབྱིངས་ཀྱི་རྟགས་སུ་འོད་ཁྱིམ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ཐིག་ལེ༔ རིག་པ་སྐུའི་རྟགས་སུ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ དེ་རྣམས་གནས་ལུགས་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་ན་གནས་ནས༔ ལམ་དབང་པོའི་དྭངས་མ་མིག་ལ་མངོན་སུམ་དུ་འཆར་རོ༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ནི༔ དབང་པོའི་སྒོ་ལ་ངེས་ཐོན་ཏེ༔ སྤྲིན་མེད་དྭངས་པའི་མཁའ་ལ་གསལ༔ ཞེས་སོ༔ དེས་ནི་ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ལྟ་བ༔ ཚིག་དང་བློས་བྱས་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ལྟ་བ་བསྣུབ་པའོ༔ འདས་རྗེས་ལས༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཡིས༔ ཡིད་དཔྱོད
Chinese
由迷乱显现增盛之故，中阴智慧得以显现；由觉性达到圆满之显现故，证得圆满受用身；由法性穷尽之显现故，获得大圆满离戏之果。如是基础、道、果达到究竟，涅槃无需从他处寻觅。如是说。首先，法性现量的显现是：上师以三句教示：身体要这样安住，语言要这样说，心要安住在那里。弟子如是修持，不依赖于分别念和言语的束缚，在虚空之中，法性觉性的显现真实地，不被任何分别念所染污地见到，这被称为法性现量的显现。在《拨乱反正论》中说：法性现量显现时，根识从门中 निश्चित (藏文) निश्चित (梵文天城体) niścita (梵文罗马拟音) 决定 出，在无云晴朗的空中显现。如是，通过结合三个要点进行修持，在自己的眉间，会出现被称为清净法界的明灯，如彩虹一般，或如孔雀羽毛的颜色一般。其中，会出现被称为空性明点的明灯，如向平静的湖面投掷石子所产生的涟漪一般，或如车轮的辐条一般，其中会出现如芥子或豌豆大小的明点。其中，会出现被称为觉性金刚链，细如马尾上打结一般，或如用线串起的珍珠一般，或如铁链一般，或如花网被风吹动一般等等。所有这些都会显现为二连或三连等等，这就是自己的觉性金刚链，唯一的明点。而且，法界和觉性不可分离，如太阳和光芒一般存在。其中，光明是法界的象征，明点是智慧的象征，金刚链是觉性身的象征。这些都安住在自性的中心，道的根识在眼中真实地显现。《拨乱反正论》中说：法性现量显现时，根识从门中 निश्चित (藏文) निश्चित (梵文天城体) niścita (梵文罗马拟音) 决定 出，在无云晴朗的空中显现。因此，这摧毁了执着于分别念的见解，以及词句和思维所造作的智慧等分别念的见解。《超越后》中说：由法性现量显现，分别念
English
Through the increase of confused appearances, the wisdom of the bardo is manifested. Through the appearance of perfected awareness, the Sambhogakaya is recognized. Through the appearance of the exhaustion of dharmata, the result of Atiyoga's freedom from effort is attained. Thus, when the ground, path, and fruition are perfected, nirvana is not to be sought elsewhere. So it is said. First, the appearance of the direct experience of dharmata is: the lama instructs with three words: "Keep the body in this posture, speak in this way, and direct the mind to this." When the student practices in this way, without relying on the imputation of conceptual thought and words, in the empty space of the sky, the appearance of the awareness of dharmata is directly seen, without being obscured by any conceptual thought. This is called the appearance of the direct experience of dharmata. In the "Refutation of Extremes," it says: "The appearance of the direct experience of dharmata is when the sense consciousnesses definitely emerge from the doors and are clear in the cloudless, clear sky." Thus, by combining the three key points and practicing, in one's own brow, there will appear what is called the lamp of the completely pure expanse, like a rainbow or like the colors of a peacock's tail. Within that, there will appear what is called the lamp of the empty bindu, like the ripples in the water when a stone is thrown into a calm lake, or like the spokes of a wheel. Within that, there will appear bindus the size of mustard seeds or peas. Within that, there will appear what is called the vajra chain of awareness, as fine as knots tied in a horse's tail, or like pearls strung on a thread, or like an iron chain, or like a flower net moved by the wind, and so on. All of these will appear as two-linked or three-linked, and so on. This is one's own vajra chain of awareness, the single bindu. Moreover, since the expanse and awareness are inseparable, they abide like the sun and its rays. Furthermore, light is the symbol of the expanse, the bindu is the symbol of wisdom, and the vajra chain is the symbol of the awareness body. All of these abide in the center of the citta of the natural state, and the clear essence of the path's sense consciousnesses directly appears in the eye. In the "Refutation of Extremes," it says: "The appearance of the direct experience of dharmata is when the sense consciousnesses definitely emerge from the doors and are clear in the cloudless, clear sky." Therefore, this destroys the view of clinging to conceptual thought, as well as the view of conceptual thought such as wisdom fabricated by words and mind. In the "Beyond After," it says: "Through the appearance of the direct experience of dharmata, conceptual thought"