Tibetan
་ཟད། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཀ་དག་གི་དོན་རྟོགས། གེའི་ཞུགས་ཚུལ། ལོངས་སྐུ་གླང་པོ་ཆེའི་བཞུགས་ཚུལ། པུས་མོ་གཉིས་དང་ལག་(༧ན)པའི་གྲུ་མོ་གཉིས་ས་ལ་བཙུགས། རྟིང་པ་གཉིས་འཕོངས་ཀྱིས་མནན། གཡས་གཡོན་གྱི་སོར་མོ་བཞིས་འགྲམ་པ་དང་། མཐེ་བོས་ཨོག་མ་བཏེག །མིག་ཐད་ཀར་བལྟ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཡོད། ཐུན་མོང་བ་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟིན། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཉམས་འཆར། །སྤྲུལ་སྐུ་དྲང་སྲོང་ 45-6-60 ཙོག་པུའི་བཞུགས་ཚུལ་དང་གསུམ། རྐང་པའི་ལོང་བུ་གཉིས་སྤྲོད་པ་ཕྱི་ནང་འདེམ་ཁ་ཡིན་ཀྱང་ཕྱི་སྤྲད་པ་འཆུན་ཆེ། ལག་པ་གཉིས་སྣོལ་ནས་པུས་མོ་བསྡམ་པའམ་མེ་ཐབ་དྲུག་ཆིངས་གང་དུ་མིག་ཐུར་དུ་ཟུར་བལྟ་ཟུར་ཁྲིད་ཀྱི་ཚུལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ཡོད། ཐུན་མོང་བ་དྲོད་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བཞི་སྙོམས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འཁྲུལ་སྣང་ཞིང་ཁམས་སུ་འཆར། དེ་བཞིན་དུ་གསུམ་ག་ལ་སོ་དང་མཆུ་མ་རེག་ཙམ་དུ་རླུང་རང་བབས་སུ་བཞག་པས། ཐུན་མོང་པ་འཁྲུལ་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་མི་འཕེལ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རིག་པའི་ཀློང་དུ་གྲོལ་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གི་ངོ་བོར་འཚང་རྒྱ།སེམས་རྟེན་མེད་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་མ་ཡེངས་པར་གཏང་བས་ཐུན་མོང་བ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དབང་པོའི་སྒོར་འཆར།ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཕུང་པོ་བག་མེད་དུ་འགྲོའོ།།གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་བསྒོམ་ཚུལ་ལ། ལྟ་བ། རི་བོང་རྭ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འཛིན་མེད་རང་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མཉམ་བཞག་གི་ལྟ་བ། འཇའ་ཚོན། སྤྲིན། ཆུ་རླབས། སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་ལྟ་བུ་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ལྟ་བ། སྒོམ་པ། རང་རིག་རང་གསལ་འཕོ་འགྱུར་བྲི་གང་མེད་པ་གསལ་ལེ་སིང་ངེ་གནས་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བསྒོམ་པའོ། །སྤྱོད་པ། དེའི་ཚེ་གང་ལ་ཡང་གཟའ་གཏད་ཆེད་འཛིན་ཞིག་པ་སྨྱོན་པ་ལྟར་བླང་དོར་མེད་པའོ། །འབྲས་བུ་དང་བཞི། གོམས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པས་དགག་སྒྲུབ་རེ་དོགས་དང་བྲལ་བས་གདོད་མའི་གཞི་ལ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བའོ། །ངོ་སྤྲོད་དང་འདིས་ནི། གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་ཉིད་ཡིད་སྤྱོད་དུ་མ་ལུས་པར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ལ། མཐར་ཐུག་དེ་མཐོང་བའི་གནད་ཀྱིས། དགེ་སྡིག་གིས་མི་གོས་ཤིང་ཚེའི་བར་ཆད་ཀྱང་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་སྐྱེའོ། །སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས། རི་བོ་ཅོག་བཞག་ལྟ་བའི་ཚད་(༧བ)རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་སྒོམ་པའི་ཚད། །སྣང་བ་གཅེར་བཞག་སྤྱོད་པའི་ཚད། །རིག་པ་ཅོག་བཞག་འབྲས་བུའི་ཚད། །ཚད་བཞི་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ། །ངེས་པའི་དོན་ལ་བློ་འདྲེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་སྣང་ཉམས་ཀྱི་སྐྱེ་ཚུལ་བསྟན་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ཐབས་བཤད་པ་ལ། སྣང་བ་བཞིའི་འཆར་ཚུལ། མཐའ་བརྟེན་བཞིའི་རང་བཞིན་གོམས་ཚུལ། གྲོལ་པ་ཆ ེན་པོ་བཞིའི་རང་ས་འཛིན་ཚུལ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ། དབྱིངས་ཀྱི་ནང་དུ་རིག་པ་ཚུད་དེ་ཐིག་ལེ་གསུམ་འབྲེལ་གྱི་སྣང་བ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཚུན་ཆད་དོ། །གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་ཉིད་ཡིད་སྤྱོད་དང་བྲལ་མཐར་ཐུག་གདོད་མའི་སར་གྲོལ་བའོ། །ཉམས་གོང་འཕེལ། ཐིག་ལེ་རིམ་པར་འཕེལ་ 45-6-61 བས་གྱེན་འགྲེང་རྩིབས་ཤར་མིག་མངས་རིས་སོགས་འོད་ལྔའི་གུར་ཁྱིམ་ཇེ་ཆེར་འཕེལ་ཞིང་འཆར་བ་དང་། རིགས་ལྔའི་སྐུ་ཕྲ་མོ་འཆར་བ་སོགས་སོ། །རིག་པ་ཚད་ཕེབས། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ནུབ་ཏེ་རིགས་ལྔ་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་སྣང་བས་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོ་རང་སྣང་བས་ཚད་ལ་ཕེབས། ཆོས་ཉིད་ཟད་པ་དང་བཞི། ཕྱི་ཉམས་སྣང་གི་འཕེལ་ཟད། ནང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཆོས་ཟད། གསང་བ་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་ཟད། ཚིག་དང་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་རང་ཟད་དེ། སྣང་དང་མི་སྣང་དུ་འཛིན་པའི་བློ་ཟད་པ་སོགས་སོ། །གནས་སྐབས་སུ་སྣང་བཞིའི་ཚད་ཀྱི་མཚམས་ཕྱེད། མཐར་ཐུག་ཆོས་ཟད་ལྷག་མེད་དུ་འཚང་རྒྱའོ། །གཉིས་པ། མཐའ་རྟེན་བཞིའི་རང་བཞིན་གོམས་ཚུལ་ལ། མི་འགུལ་བ་གསུམ་གྱི་གཞི་བཅའ་བ། ལུས་མ་འགུལ་བས་རྩ་མི་འགུལ། རྩ་མ་འགུལ་བས་མིག་མི་འགུལ། མིག་མ་འགུལ་བས་རླུང་མི་འགུལ།རླུང་མ་འགུལ་བས་སེམས་མི་འགུལ། སེམས་མ་འགུལ་བས་རྟོག་ཚོགས་རང་སར་དངས་ནས་གནས་པའོ། །སྡོད་པ་གསུམ་གྱི་ཚད་བཟུང་བ། ཕྱི་སྣང་བ་སྡོད། ནང་སྒྱུ་ལུས་སྡོད། གསང་བ་རླུང་སེམས་སྡོད་པའོ། །ཚད་རྨི་ལམ་གྱིས་འཛིན། རབ་ལ་རྨི་ལམ་རྒྱུན་ཆད། འབྲིང་ལ་འོད་གསལ་དུ་འཆར། ཐ་མས་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པའོ། །རྟགས་སྒོ་གསུམ་ལ་འཆར་ཏེ། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་དུས་ལུས་རུས་སྦལ་འཁར་གཞོང་དུ་(༨ན)བཅུག་པ་ལྟ་བུ། ངག་ལྐུགས་པ་ལྟ་བུ་སེམས་བྱ་བརྙིས་བཟུང་བ་ལྟ་བུ། གོང་འཕེལ་ལ། ལུས་སྐྱེས་བུ་ནད་ཀྱིས་གདུངས་པ་ལྟ་བུ། ངག་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུ། སེམས་རྩི་དུག་གི་ཟིན་པ་ལྟ་བུ། ཚད་ཕེབས་ལ། ལུས་གླང་ཆེན་འདམ་ཆུད། ངག་གྲུལ་བུམ་ལྟ་བུ། སེམས་སྐྱེས་བུ་འབྲུམ་ནད་བྱང་བ་ལྟ་བུ། ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་ལུས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མི་རོ་ལྟ་བུ། ངག་བྲག་ཆ། སེམས་ན་བུན་ལྟ་བུའོ། །ཐོབ་སྐྱེ་བ་ལ་རང་དབང་ཐོབ། འཇུག་པ་ལ་རང་དབང་འཐོབ། རླུང་སེམས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པའོ། །པ་གསུམ་ཀྱི་གཟེར་གདབ་པ།གདེངས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་དང་། མ་ཐོབ་པའི་དོགས་པ་མེད། འཁོར་བར་མི་ལྷུང་དུ་རེ་བ་དང་། ལྷུང་གི་དོགས་པ་མེད་པའོ། །བཞིའི་དྲོད་ཚད་དང་བཞི། གདོད་མའི་གཞི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བས་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བའི་མན་ངག་གོ །གཉིས་པ་བརྩོན་འགྲུས་འབྲིང་བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བ་ལ།
Chinese
四种稳固的自性保持方式： 一、法性现前：在法界之中，觉性融入，直至三连明点的显现成为感官的现量。 暂时状态：法性远离心识活动，最终在原始本位解脱。 体验增长：明点次第增长，向上竖立，光芒四射，如孔雀翎毛般，五光的帐篷越来越大，显现，以及显现五部佛的微细身等。 觉性圆满：所有庸常的显现都融入法界，五部种姓的坛城大集合遍布，因此，自然显现的色究竟天大界达到圆满。 二、法性耗尽： 外在体验显现的增减，内在幻身的法耗尽，秘密念头集合的心耗尽，所有言语和错觉自然耗尽，以及执着于显现和不显现的心耗尽等。 暂时状态：划分四种显现的界限，最终法耗尽，无余成佛。 三、四种边际的自性熟悉方式： 建立不动摇的三种基础：身体不动摇，脉不动摇，脉不动摇，眼不动摇，眼不动摇，气不动摇，气不动摇，心不动摇，心不动摇，念头集合自然清明而安住。 把握安住的三种程度：外在显现安住，内在幻身安住，秘密气心安住。 以梦境把握程度：上等者梦境中断，中等者光明显现，下等者在梦中认识。 四、三种征兆之门显现： 法性现前之时，身体如乌龟放入背壳中，语如哑巴，心如鸟被网住。 增长时，身体如病人受苦，语如疯子，心如毒药所染。 圆满时，身体如大象陷入泥潭，语如瓮中之声，心如麻疹痊愈之人。 法性耗尽时，身体如尸陀林的尸体，语如岩石回声，心如迷雾。 获得：获得出生的自主，获得进入的自主，获得气心的自主。 五、三种“怕”的钉子： 希望获得佛的功德，又没有不能获得的担忧；希望不堕轮回，又没有堕落的担忧。 六、四种暖相的程度： 在原始本位解脱，如童瓶身般显现，证得圆满菩提，这些是此生解脱的口诀。 二、以中等精进即身成佛：
English
The four ways of holding one's own nature firmly: 1. Dharmata Manifestation: Within the Dharmadhatu (realm of reality), awareness is contained, up to the point where the appearance of the three connected bindus (spheres of light) becomes a direct sensory experience. Temporary State: Dharmata is ultimately liberated in the original ground, free from mental activity. Experience Enhancement: The bindus gradually increase, standing upright, radiating light, like the patterns of peacock feathers, the tent of five lights grows larger and appears, as well as the subtle bodies of the five families of Buddhas, etc. Awareness Perfection: All ordinary appearances dissolve into the Dharmadhatu, and the great mandala of the five families of Buddhas pervades, thus the great realm of Akanishta (highest pure land) is perfected by its own appearance. 2. Dharmata Exhaustion: The increase and decrease of outer experiential appearances, the exhaustion of the illusory body's dharma, the exhaustion of the secret collection of thoughts, all words and illusions naturally exhaust, as well as the mind that clings to appearance and non-appearance, etc. Temporary State: Dividing the boundaries of the four appearances, ultimately the dharma is exhausted, and one attains complete Buddhahood. 3. The four ways of familiarizing oneself with the nature of the four limits: Establishing the basis of the three immovables: If the body does not move, the channels do not move. If the channels do not move, the eyes do not move. If the eyes do not move, the wind (prana) does not move. If the wind does not move, the mind does not move. If the mind does not move, the collection of thoughts naturally clears and abides. Grasping the measure of the three abidings: Outer appearance abides, inner illusory body abides, secret wind and mind abide. Grasping the measure with dreams: For the best, dreams cease. For the intermediate, clear light appears. For the lowest, one recognizes in dreams. 4. Manifestation at the three doors of signs: At the time of Dharmata manifestation, the body is like a turtle placed in its shell, speech is like a mute, and the mind is like a bird caught in a net. During enhancement, the body is like a person afflicted by illness, speech is like a madman, and the mind is like one poisoned by poison. At perfection, the body is like an elephant stuck in mud, speech is like a sound in a pot, and the mind is like a person cured of smallpox. At Dharmata exhaustion, the body is like a corpse in a charnel ground, speech is like an echo from a rock, and the mind is like a fog. Obtaining: Obtaining autonomy over birth, obtaining autonomy over entering, obtaining autonomy over wind and mind. 5. Driving the nails of the three 'fears': Hoping to obtain the qualities of a Buddha, and having no fear of not obtaining them; hoping not to fall into samsara, and having no fear of falling. 6. The four degrees of heat: Liberating in the original ground, manifesting as the youthful vase body, attaining perfect enlightenment; these are the instructions for liberation in this life. 2. Attaining Buddhahood in this very life with medium diligence: --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བར་དོ་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་དེད་དཔོན་གསེར་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུ། འཆི་ཁའི་བར་དོ་ 45-6-62 ལ་གསལ་གདབ་པ་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་འཕྲིན་བསྐུར་བ་ལྟ་བུ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་རང་སྣང་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་པང་དུ་བུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུ། སྲིད་པ་བར་དོ་ལ་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་པ་ཡུར་བ་ཀོང་ཆག་པ་ལ་ཝ་འཛུགས་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་དང་བཞི། བརྩོན་འགྲུས་ཐ་མ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བའི་རྗེས་སུ་གཏད་རྒྱ་མཛད་དོ། །བརྒྱུད་པ་ནི། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། ཤྲཱི་སིངྷ། པདྨ་ཐོད་འཕྲེང་། མཁར་ཆེན་བཟའ། གཏེར་སྟོན་ཚུལ་རྡོར། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས། ཁྱབ་བརྡལ་ལྷུན་གྲུབ། འདི་དུས་ཀྱང་མཆོད་གཏོར་ཚོགས་འཁོར་སོགས་དགོས། གྲགས་པ་འོད་ཟེར། སངས་རྒྱས་དབོན་པོ། ཐུགས་སྲས་(༨བ)ཟླ་གྲགས། ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ། རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་། སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ། བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན། འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ།རྩ་བའི་བླ་མ། ཡང་ན། གཏེར་སྟོན་ནས། ཤོ་བན་ལེགས་པ། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ། གཡུང་སྟོན་པ།ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ། ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ། མགོན་པོ་རྒྱལ་མཚན། རྒྱལ་སྲས་ཆོས་རྗེ། མྱང་སྟོན་ཆོས་རྗེ། གནུབས་རཏྣ་ཤྲཱི། ནམ་མཁའ་ཤེས་རབ། མངའ་རིས་པཎ་ཆེན། ལེགས་ལྡན་རྡོ་རྗེ། སྐྱི་སྟོན་ཚེ་རིང་པ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཆོས་རྒྱ་མ། ནམ་མཁའ་རིགས་འཛིན། ཐུགས་མཆོག་འོད་འབར། གཏེར་བདག་གླིང་པ། དེས་བདག་ལའོ། །ཡང་ན་ནམ་མཁའ་ཤེས་རབ་ནས་ལེགས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མན་འདྲ། ཡང་ན། ཤོ་སེ་བ་ལུང་དུ་དྲུང་ཇོ་ཇོ་པ། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། ནམ་མཁའི་མཚན་ཅན། མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་མན་འདྲ།ཡང་ན། དྲི་མེད་འོད་ཟེར། འོད་གསལ་ཀློང་ཡངས། ལྷུན་སྡིངས་རབ་འབྱམས། སྤྱང་ལུང་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས། རབ་གསལ་ཟླ་བ། པཎ་ཆེན་མན་འདྲ། ཡང་ན་ཤོ་བན་ནས། བདེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ། སྤྱང་ལུང་བ་མན་འདྲ། པཎ་ཆེན་སྐུ་མཆེད་གཉིས་ཀྱི་གསན་ཡིག་སྒོ་བསྟུན་ནས་བྲིས་པ་ཡིན། ཞེས་རྫོགས་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཏིག་གི་འཁྲིད་ཡིག་མཚན་གསལ་འབུམ་ཕྲག་སྣང་བཞིའི་འོད་ཟེར་འདིའང་ཟ་ཧོར་གྱི་བནྡེས་དྲིན་ཅན་གཏེར་བདག་གླིང་པར་ཉམས་འཁྲིད་ནོས་དུས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་བོ།། །།
Chinese
关于中阴阶段的教言有四种： 对于生处中阴（kyé né kyi bardo），断除闻思的疑惑，如同前往德瓦坚（Dewachen，极乐世界）的商队首领。 对于临终中阴（chí khé bardo），进行明观，如同传递国王的旨意。 对于法性中阴（chö nyi kyi bardo），信任自显现，如同将孩子抱在怀里。 对于有之中阴（sidpa bardo），延续业力，如同在坍塌的水渠中筑巢。 最后，以精进成就法身（rangzhin trülpé ku，自性化身）。 传承如下： 普贤王如来（Kuntuzangpo），金刚萨埵（Dorje Sempa），极喜金刚（Garab Dorje），吉祥狮子（Shri Singha），莲花生大士（Padma Tötreng），卡钦·扎（Kharchen Za），掘藏师祖古多杰（Terton Tsultrim Dorje），龙钦饶降巴（Longchen Rabjampa），卡巴·伦珠（Khyabdal Lhündrub）。 此时也需要供养、朵玛（torma，食子）和会供轮（tsok khor）等。 扎巴沃瑟（Drakpa Özer），桑杰温波（Sangye Wönpo），图色·达扎（Thugse Dawa Drakpa），衮桑多杰（Künsang Dorje），嘉灿巴桑（Gyaltsen Palzang），纳措让卓（Natsok Rangdröl），丹增扎巴（Tenzin Drakpa），多昂丹增（Do-ngak Tenzin），钦列伦珠（Trinle Lhündrub），根本上师（tsawai lama）。 或者，从掘藏师开始： 秀本·列巴（Shöban Lekpa），让雄多杰（Rangjung Dorje），雍敦巴（Yungtönpa），耶谢桑波（Yeshe Zangpo），楚臣贡布（Tsultrim Gönpo），贡布嘉灿（Gönpo Gyaltsen），嘉色秋杰（Gyalse Chöje），娘敦秋杰（Nyantön Chöje），努·热纳西日（Nup Ratnashri），南喀谢饶（Namkha Sherab），阿里班钦（Ngari Panchen），列丹多杰（Lekden Dorje），吉敦策仁巴（Kyi Tön Tseringpa），鲁珠秋嘉玛（Lüdrub Chögyama），南喀热增（Namkha Rigdzin），图秋沃巴（Thugchok Öbar），掘藏师德达林巴（Terdak Lingpa），然后传给我。 或者，从南喀谢饶到列丹多杰相同。 或者： 秀赛瓦隆的仲觉觉巴（Shösewa Lung du Drung Jo Jo Pa），秋吉扎巴（Chökyi Drakpa），南喀岑坚（Namkhai Tsenchen），阿里班钦以下相同。 或者： 智美沃瑟（Drime Özer），沃赛隆扬（Ösal Longyang），伦丁饶降（Lhünding Rabjam），香隆雄努洛哲（Changlung Zhönnu Lodrö），饶赛达瓦（Rabsal Dawa），班钦以下相同。 或者，从秀本开始： 德勒嘉措（Delek Gyatso），香隆巴以下相同。 这是根据两位班钦昆仲的听闻记录整理写成的。 这是由扎霍尔的僧侣在接受恩师掘藏师德达林巴的实修指导时记录下来的《大圆满空行心髓引导文·光明宝藏四相光芒》。
English
There are four instructions regarding the Bardo stages: For the Bardo of the Birth Place (kyé né kyi bardo), severing the doubts of hearing and thinking is like a caravan leader going to Dewachen (Sukhavati, the Pure Land of Amitabha). For the Bardo of Dying (chí khé bardo), establishing clarity is like delivering the king's decree. For the Bardo of Dharmata (chö nyi kyi bardo), trusting in self-appearance is like holding a child in one's lap. For the Bardo of Existence (sidpa bardo), continuing the momentum of karma is like a fox burrowing into a collapsed irrigation ditch. Finally, with diligence, one attains Buddhahood in the Nirmanakaya (rangzhin trülpé ku, Emanation Body). The lineage is as follows: Kuntuzangpo (Samantabhadra), Dorje Sempa (Vajrasattva), Garab Dorje (Prahevajra), Shri Singha, Padma Tötreng (Padmasambhava), Kharchen Za, Terton Tsultrim Dorje, Longchen Rabjampa, Khyabdal Lhündrub. At this time, offerings, tormas (ritual cakes), and tsok khor (feast gatherings) are also needed. Drakpa Özer, Sangye Wönpo, Thugse Dawa Drakpa, Künsang Dorje, Gyaltsen Palzang, Natsok Rangdröl, Tenzin Drakpa, Do-ngak Tenzin, Trinle Lhündrub, Root Lama (tsawai lama). Or, starting from the Terton: Shöban Lekpa, Rangjung Dorje, Yungtönpa, Yeshe Zangpo, Tsultrim Gönpo, Gönpo Gyaltsen, Gyalse Chöje, Nyantön Chöje, Nup Ratnashri, Namkha Sherab, Ngari Panchen, Lekden Dorje, Kyi Tön Tseringpa, Lüdrub Chögyama, Namkha Rigdzin, Thugchok Öbar, Terdak Lingpa, and then to me. Or, from Namkha Sherab to Lekden Dorje, the same. Or: Shösewa Lung du Drung Jo Jo Pa, Chökyi Drakpa, Namkhai Tsenchen, Ngari Panchen and below, the same. Or: Drime Özer, Ösal Longyang, Lhünding Rabjam, Changlung Zhönnu Lodrö, Rabsal Dawa, Panchen and below, the same. Or, starting from Shöban: Delek Gyatso, Changlungpa and below, the same. This was compiled and written based on the hearing records of the two Panchen brothers. This is 'The Luminous Treasury of the Four Visions, A Guidebook to the Great Perfection Khandro Nyingtik,' recorded by the Zahor monk while receiving practical instructions from the kind Terdak Lingpa. --------------------------------------------------------------------------------