Tibetan
་མཐིང་ག་སྙིང་གར་ཐིམ་པའི་བར་དམར་སྨུག་དང་འདྲ་དེ་ནས་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གྱི་སྤྱི་བོ་དང་སྟེང་འོག་སོ་སོར་སོང་། རླུང་རོ་རྐྱང་ནས་མར་བྱུང་དབུ་མ་རྒྱུད་ཨ་ཤད་བསྐུལ་བས་མེ་འབར་རྩ་འཁོར་རྣམས་རིམ་པར་བསྲེགས་ལུས་ཐམས་ཅད་མེས་གང་། །ཕྲོ་དང་ཤེས་པ་དེ་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་འཇིག་རྟེན་མེས་གང་བསྲེགས་རང་ལུས་ཀྱང་ལྕགས་གོང་མེ་འབར་བ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཆགས་(༣ན)ཡུལ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །རྫིང་འཁོར་གེགས་བྱུང་ན། །ལྟེ་བའི་གནས་ནས་མེ་འབར་སྣོད་བཅུད་དང་། །ཕུང་ཁམས་བསྲེགས་ནས་སྟོང་ཉིད་ངང་ལ་འཇོག །ཡང་དངོས་གཞི་སྔར་ལྟར་ལ་དུག་ལྔ་ཆ་མཉམ་གྱི་བགེགས་ཅེས་ལ་གུ་རུ་མཐིང་མ་དག་སྙིང་གར་སྒོམ་ཡང་ཐིག་ལེར་བཞུ་ལྟེ་བར་ཐིམ། ཕྲོ་ན་གུ་རུ་མཐིང་ག་སྙིང་ཐད་བསྒོམས། །དེ་ཡང་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། །སྐབས་འགར་བདེ་སྡུག་རེ་དོགས་སྣ་ཚོགས་པའི། །སྣང་བ་གང་གུ་རུ་མཐིང་གར་བསྒོམས་པ་དེས་དུག་ལྔའི་བགེགས་མ་སེལ་ན་འདི་ལྟར་སྒོམས། ཤར་ཆུ་ཡི་རི་མོ་བར། །སྦྲུལ་མདུད་བཞིན་དུ་རང་གྲོལ་ངང་ལ་བཏང་། །དེ་ལ་མ་གནས་ཡང་དུག་ལྔའི་གེགས་ཆུའི་རིམ་སོགས་ཀྱི་མ་སེལ་ན་གུ་རུ་ལ་མཚོན་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པ་དང་ལྟེ་བར་ཐིམ། གུ་རུ་འོད་ལྔ་ཡི། །རྣམ་པར་སེམས་གཏད་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །འཛིན་མེད་ངང་ལ་ཞག་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ནས་ལུས་སེམས་སྣང་སེམས་བརྟག་པར་བྱ། ལུས་སེམས་སོ་སོ་ཡིན་ན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ཁྱད་མང་བས་ལུས་སེམས་ཀྱང་མིན་སེམས་ལུས་ཀྱང་མིན་ཏེ་ལུས་སེམས་ལྟར་མི་མཐོང་དགོས་པ་ལ་མཐོང་སེམས་ལུས་ལྟར་མཐོང་རེག་དགོས་པ་ལ་མེད་དེས་མཚོན་སེམས་ཕྱི་སྣང་བ་སྣོད་བཅུད་མིན་ལ་ཚུར་ཡང་མིན་པས་ལུས་སེམས་དང་སྣང་སེམས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་ཏུ་བྱའོ། །བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ 45-6-49 བརྟགས་ལ་ཕུ་ཐག་བཅད། དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་བར་དུ་གང་དུ་གནས་མཐར་གང་དུ་འགྲོ་ལྟས་ཚེ་ངོས་བཟུང་རྒྱུ་མེད་དེ། །དེ་ནས་སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་དེ། །ཡེ་ནས་སྐུ་གསུམ་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད་དེ། །ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ་དེ་ཡི་མདངས། གནས་དག་པ། །རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་འཇའ་ཚོན་ལྟར་ལྷུན་གྲུབ། རྫོགས་སྐུ་དང་། །ཐུགས་རྗེས་ཅིར་ཉི་མ་ནམ་མཁའ་ལ་ཤར་ཀྱང་འོད་ས་ལ་འགྱུར་བ་ལྟར། ཡང་མ་འགགས་སྤྲུལ་སྐུ་དེ། །དོན་ལ་རང་རིག་མ་བཅོས་རྗེན་པ་འདི། གསལ་ཙམ་ན་སྟོང་སྟོང་ཙམ་ན་གསལ། གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ངང་། སྣང་ཙམ་ན་སྟོང་སྟོང་ཙམ་ན་སྣང་བ་ལ། །རིག་སྟོང་རིག་རིག་ཝལ་ཝལ་ཁྱུག་ཁྱུག་དེ་ལ་བལྟས་པས་ཀྱང་རིག་ཙམ་ན་སྟོང་སྟོང་ཙམ་ན་(༣བ)རིག །དབྱེར་མེད་གསལ་ལེ་སིང་ངེ་བ། གསལ་ལེ་སིང་ང་ཡི་རེ་བ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་རང་བབས་སུ་ཤིག་གོ་རང་གྲོལ་དུ་ལྷོད་ངེ་འཇོག །ཡེ་རེ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་
Chinese
从深蓝融入心中的红色烟雾中，白红明点（藏文：ཐིག་ལེ་དཀར་དམར།，汉语字面意思：白红明点）便分别向上向下移动。气息从单罗（一种呼吸法）向下，通过启动中脉，火焰燃烧，依次焚烧脉轮，全身被火焰充满。意识和觉知随后向外扩散，世界被火焰充满，焚烧自身，观想自身如燃烧的铁球，从而平息贪欲。如果出现障碍，从脐轮处火焰升起，焚烧外器内情（藏文：སྣོད་བཅུད།，汉语字面意思：容器和精华），以及五蕴和合之身（藏文：ཕུང་ཁམས།，汉语字面意思：蕴和界），安住于空性之中。再次如前观修，如果出现五毒平等之障碍，观想蓝色咕噜（上师）融入心中，化为明点，融入脐轮。或者观想蓝色咕噜在上师心间，然后观想光芒消融，融入自身。有时会出现各种苦乐、希望和恐惧的显现，如果观想咕噜未能消除五毒之障碍，则如下观修：在东方，观想水的纹路，如蛇结般自然解脱。如果这样仍然无法消除五毒之障碍，如水的次第等，则观想咕噜如镜子般，融入脐轮。观想咕噜五光之相，专注其上，光芒消融，融入自身。安住于无执的状态中，保持一天。然后观察身心和显现。如果身心是分离的，那么共同和个别的差别会很多，因此身心不是一体，心也不是身，必须做到视身如心不可见，视心如身可见可触，但实际上并非如此。象征着心不是外在的显现，不是外器内情，也不是内在的。因此，身心和显现必须融为一体。观察三有（藏文：འགྲོ་གསུམ།，汉语字面意思：三界）的生处、住处和去处，并做出决断。首先，观察从何处来，住于何处，最终去向何处，但实际上无法确定。然后，认识到心性是空明无执的，本来就是三身。体性是空性的，是法身，其光彩是清净的。自性是光明的，是报身，如彩虹般自然成就。大悲无碍，如太阳照耀天空，光芒洒向大地，是无碍的化身。实际上，自性觉性是未被改造的，赤裸的。明时即空，空时即明。明空无别，显空无别。显现时即空，空时即显现。觉性空灵，闪烁不定，观看它时，觉知时即空，空时即觉知。无别而清晰，清晰而空灵，清晰空灵的希望，在明空无执的自然状态中放松，自然解脱。本来就远离一切戏论的边际。 观察三有（藏文：འགྲོ་གསུམ།，汉语字面意思：三界）的生处、住处和去处，并做出决断。首先，观察从何处来，住于何处，最终去向何处，但实际上无法确定。然后，认识到心性是空明无执的，本来就是三身。体性是空性的，是法身，其光彩是清净的。自性是光明的，是报身，如彩虹般自然成就。大悲无碍，如太阳照耀天空，光芒洒向大地，是无碍的化身。实际上，自性觉性是未被改造的，赤裸的。明时即空，空时即明。明空无别，显空无别。显现时即空，空时即显现。觉性空灵，闪烁不定，观看它时，觉知时即空，空时即觉知。无别而清晰，清晰而空灵，清晰空灵的希望，在明空无执的自然状态中放松，自然解脱。本来就远离一切戏论的边际。
English
From the dark blue dissolving into the heart, like a reddish-purple mist, the white and red bindus (Tibetan: ཐིག་ལེ་དཀར་དམར།, Literal meaning: White and Red Bindus) then move separately up and down. Breath comes down from the single Ro (a type of breathing technique), igniting the central channel, flames blaze, successively burning the chakras, the whole body filled with fire. Consciousness and awareness then spread outwards, the world filled with fire, burning oneself, visualizing oneself as a burning iron ball, thereby pacifying desire. If obstacles arise, from the navel chakra, flames rise, burning the outer container and inner essence (Tibetan: སྣོད་བཅུད།, Literal meaning: Container and Essence), as well as the aggregates and elements (Tibetan: ཕུང་ཁམས།, Literal meaning: Aggregates and Elements), abiding in emptiness. Again, practice as before, if there is an obstacle of equal parts of the five poisons, visualize the blue Guru dissolving into the heart, transforming into a bindu, dissolving into the navel chakra. Or visualize the blue Guru in the heart of the Guru, then visualize the light dissolving, merging into oneself. Sometimes various appearances of pleasure and pain, hope and fear arise, if visualizing the Guru does not eliminate the obstacles of the five poisons, then practice as follows: In the east, visualize the patterns of water, naturally dissolving like a snake knot. If this still cannot eliminate the obstacles of the five poisons, such as the order of water, then visualize the Guru as a mirror, dissolving into the navel chakra. Visualize the Guru in the form of five lights, focus on it, the light dissolves, merging into oneself. Abide in a state of non-attachment, maintaining it for a day. Then observe the body, mind, and appearances. If the body and mind are separate, then there will be many differences between common and individual, therefore the body and mind are not one, nor is the mind the body, it must be done so that the body is seen as invisible like the mind, and the mind is seen as visible and tangible like the body, but in reality, it is not so. Symbolizing that the mind is not an external appearance, not an outer container and inner essence, nor is it internal. Therefore, the body, mind, and appearances must all be integrated. Observe the place of origin, dwelling, and destination of the three realms (Tibetan: འགྲོ་གསུམ།, Literal meaning: Three Realms), and make a decision. First, observe from where it comes, where it dwells, and where it ultimately goes, but in reality, it cannot be determined. Then, recognize that the nature of mind is empty, clear, and without attachment, originally the three bodies. The essence is emptiness, which is the Dharmakaya, its radiance is pure. The nature is luminosity, which is the Sambhogakaya, naturally accomplished like a rainbow. Great compassion is unobstructed, like the sun shining in the sky, its light spreading on the earth, it is the unobstructed Nirmanakaya. In reality, self-awareness is unmodified, naked. When clear, it is empty, when empty, it is clear. Clarity and emptiness are inseparable, appearance and emptiness are inseparable. When appearing, it is empty, when empty, it is appearing. Awareness is empty and flickering, when looking at it, when aware, it is empty, when empty, it is aware. Indistinguishable and clear, clear and empty, the hope of clarity and emptiness, relax in the natural state of non-attachment, naturally liberated. Originally free from all extremes of elaboration. Observe the place of origin, dwelling, and destination of the three realms (Tibetan: འགྲོ་གསུམ།, Literal meaning: Three Realms), and make a decision. First, observe from where it comes, where it dwells, and where it ultimately goes, but in reality, it cannot be determined. Then, recognize that the nature of mind is empty, clear, and without attachment, originally the three bodies. The essence is emptiness, which is the Dharmakaya, its radiance is pure. The nature is luminosity, which is the Sambhogakaya, naturally accomplished like a rainbow. Great compassion is unobstructed, like the sun shining in the sky, its light spreading on the earth, it is the unobstructed Nirmanakaya. In reality, self-awareness is unmodified, naked. When clear, it is empty, when empty, it is clear. Clarity and emptiness are inseparable, appearance and emptiness are inseparable. When appearing, it is empty, when empty, it is appearing. Awareness is empty and flickering, when looking at it, when aware, it is empty, when empty, it is aware. Indistinguishable and clear, clear and empty, the hope of clarity and emptiness, relax in the natural state of non-attachment, naturally liberated. Originally free from all extremes of elaboration. --------------------------------------------------------------------------------