Tibetan
ཛཿ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ན་མོ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ། གདན་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཀུ་ཤ་འདི་ནི་གཙང་ཞིང་དགེ །ཚངས་པ་ལྷ་རྣམས་དག་བྱེད་ཡིན། །དཀོན་ཅོག་གསུམ་པོ་མཉེས་བྱེད་དང་། །ས་ལས་སྐྱེས་འདི་འདབ་མའི་སྙིང་། །བདག་(༣བ)གི་བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཞི་དང་ 43-6-410 བཀྲ་ཤིས་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ན་ལ་མ་ཧཱ་བྷུ་ཏ་ན་ཛྭ་ལ་ཡེ། ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་སྤོས་དང་མར་མེ་དང་། །དྲི་ཆབ་སྨན་རག་བདུད་རྩི་ཞལ་ཟས་རྣམས། །དག་ཅིང་གཙང་མར་སྦྱར་ཏེ་ཡིད་འོང་བ། །དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །སྔགས་ལ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་སྦྱོར་རོ། །གཏོར་མ་ནི། ཧཱུཾ། ཏིང་འཛིན་དབང་གྱུར་ཞལ་ཟས་བདུད་རྩི་ལྔ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་སྔོན་ཆད་མ་བསྟར་བའི། །དག་ཅིང་གཙང་མར་སྦྱར་ལ་འབུལ་ལགས་ཀྱི། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དགོངས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨགྣེ། དྷེ་ཝ་རྀ་ཥི། ཨ་བྱ་ཀ་བྱ། དྷེ་ཝ་རྀ་ཥི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། སྐྱེར་ཚེར་འབུལ་བ་ནི། དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། །མར་དང་དྲི་ཆུ་བདུད་རྩི་བྱུགས་པ་ཡིས། །དུག་ཤིང་ཚེར་མ་དྲག་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་འབུལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དགོངས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ། །རྩ་སྔགས་ལ་ཀ་ལ་སྲིག་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་སྦྱར་རོ། །མར་ཁུ་ནི། དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། །དྲི་མེད་རྩི་བཅུད་དང་ལྡན་རྣམ་པར་དག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མར་འདུལ་གྱི། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དགོངས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ། །རྩ་སྔགས་ལ་ཀ་ལ་སྲིག་ཤ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་སྦྱར་རོ། །སྨན་རཀ་ནི། དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། །དུག་ལྔ་སེལ་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པའི་དམར་ཆེན་རཀྟ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དགོངས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ། །རྩ་སྔགས་ལ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི་ཧོཿ བདུད་རྩི་འབུལ་བ་ནི། དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། །བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ལ་སྟེར་(༤ན)བྱེད་རོ་ལྡན་པ། །སྐྱེ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྟོགས་བདུད་རྩི་འབུལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དགོངས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ། །རྩ་སྔགས་ལ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། སྨན་སྣ། རིན་པོ་ཆེ། འབྲུ་སྣ་འབུལ་བ་ནི། དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། །སྨན་སྣ་རིན་ཅེན་ལྔ་དང་འབྲུ་སྣ་ལྔ། །སྙིང་པོ་ལྔ་དང་ཆོས་མཆོག་ལྔ་རྣམས་འབུལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དགོངས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ། །རྩ་སྔགས་ལ་བྷ་ར་ 43-6-411 ཨ་མྲྀ་ཏ་མཱ་ར་ཡ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཧི་ར་ས་རཏྣ་བྷུ་ཏ་ཧཱུཾ།བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུཾ། མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལ་སོགས་པ། །འཕྲིན་ལས་ཀུན་གྱི་དབང་པོ་མཛོད། །ལྷ་འཛིན་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ པྲ་ཏིཙྪ
Chinese
'扎！萨玛雅 迪斯塔 蓝！那摩 悉地 吽！' (藏文) (Samaya tiṣṭha lhan! Namo siddhi hūṃ!) (萨玛雅 迪斯塔 蓝！那摩 悉地 吽！) (誓言 住立 顷刻！敬礼 成就 吽！) 供座：'嗡 库夏 此乃 洁净 善妙，梵天 诸神 清净 之源。 供养 三宝 令其 欢喜，此乃 大地 所生 莲花 之心。 祈愿 息灭 我之 一切 障碍，带来 吉祥 如意！' '嗡 班杂 阿那拉 玛哈 布达 那 匝拉耶！' (藏文) (Oṃ vajra anala mahā bhūta na jvālaya ye!) (嗡 班杂 阿那拉 玛哈 布达 那 匝拉耶！) (嗡 金刚 火焰 大 元素 那 光明！) 外供：供水、鲜花、焚香与明灯，香水、药酒、甘露与美食，皆以清净之心调和成悦意之物，献给持明 护法 及眷属。于咒语前加'阿刚'至'夏达'。 朵玛：'吽！于禅定中自在，五种甘露美食。 献与 大仙，昔日 未曾 供养 之物。 以清净之心调和供养，祈请 大悲 垂念 受用。' '嗡 阿格涅 德瓦 瑞希 阿比亚 卡比亚 德瓦 瑞希 玛哈 巴林 达 布匝 卡嘿！' (藏文) (Oṃ agne deva ṛṣi abhya kabya deva ṛṣi mahā baliṃ ta pūja khāhi!) (嗡 阿格涅 德瓦 瑞希 阿比亚 卡比亚 德瓦 瑞希 玛哈 巴林 达 布匝 卡嘿！) (嗡 火神 天 仙人 阿比亚 卡比亚 天 仙人 大 供品 此 供养 吃！) 供奉 荆棘：献给持明 护法 及眷属，涂以酥油、香水与甘露，为成就诛法而供奉毒木荆棘。 祈请 大悲 垂念 受用。于根本咒后加'嘎拉 斯日玛 玛拉雅 帕特'。 酥油：献给持明 护法 及眷属，清净无染，富含精华，乃菩提心之本体，调伏之酥油。 祈请 大悲 垂念 受用。于根本咒后加'嘎拉 斯日嘎 萨玛 玛拉雅 帕特'。 药酒：献给持明 护法 及眷属，能解五毒之甘露海，以及充满慈悲之大红血。 祈请 大悲 垂念 受用。于根本咒后加'玛哈 班杂 阿姆日塔 卡让 卡嘿！ 惹达 布匝 卡嘿 吼！' 甘露：献给持明 护法 及眷属，于大乐界中赐予，具足美味，证悟无生菩提心之甘露。 祈请 大悲 垂念 受用。于根本咒后加'波提 资达 卡让 卡嘿！' 供奉 药物、珍宝、谷物：献给持明 护法 及眷属，五种药物、五种珍宝与五种谷物，五种心要与五种殊胜之法。 祈请 大悲 垂念 受用。于根本咒后加'巴拉 阿姆日塔 玛拉雅 卡让 卡嘿！ 嘿惹萨 惹那 布达 吽！' 赞颂：'吽！火神 之王，殊胜 持明。 息增怀诛 等，一切 事业 之主。 顶礼 执持 诸神 之神！'。于咒语末尾加'阿拉拉 吼！ 阿提布 吼！ 扎底扎！'
English
'Jaḥ! Samaya tiṣṭha lhan! Namo siddhi hūṃ!' (Tibetan) (Samaya tiṣṭha lhan! Namo siddhi hūṃ!) (Samaya tiṣṭha lhan! Namo siddhi hūṃ!) (Oath, abide, instantly! Homage, accomplishment, hūṃ!) Offering the Seat: 'Oṃ kuśa, this is pure and virtuous, the source of purification for Brahma and the gods. Offering to the Three Jewels brings joy, this is the heart of the lotus born from the earth. May it pacify all my obstacles and bring auspiciousness and well-being!' 'Oṃ vajra anala mahā bhūta na jvālaya ye!' (Tibetan) (Oṃ vajra anala mahā bhūta na jvālaya ye!) (Oṃ vajra anala mahā bhūta na jvālaya ye!) (Oṃ Vajra Fire Great Element Na Illuminate Ye!) Outer Offerings: Offering water, flowers, incense, and lamps, perfume, medicine, alcohol, nectar, and food, all harmonized with a pure heart into pleasing objects, offered to the Vidyādhara (持明) protectors and their retinue. Add 'Argham' to 'Shabda' before the mantra. Torma: 'Hūṃ! Freely transformed in meditation, five nectars of food. Offered to the great sage, things never offered before. Harmonized and offered with a pure heart, please, with great compassion, consider and partake.' 'Oṃ agne deva ṛṣi abhya kabya deva ṛṣi mahā baliṃ ta pūja khāhi!' (Tibetan) (Oṃ agne deva ṛṣi abhya kabya deva ṛṣi mahā baliṃ ta pūja khāhi!) (Oṃ agne deva ṛṣi abhya kabya deva ṛṣi mahā baliṃ ta pūja khāhi!) (Oṃ Fire God Sage Abhya Kabya God Sage Great Offering This Offering Eat!) Offering Thorns: Offered to the Vidyādhara (持明) protectors and their retinue, smeared with butter, perfume, and nectar, offering poisonous wood thorns to accomplish wrathful actions. Please, with great compassion, consider and partake. Add 'Gala Srig Mara Ya Phet' after the root mantra. Ghee: Offered to the Vidyādhara (持明) protectors and their retinue, pure and immaculate, rich in essence, the essence of Bodhicitta (菩提心), taming ghee. Please, with great compassion, consider and partake. Add 'Gala Srig Sha Mara Ya Phet' after the root mantra. Medicine and Alcohol: Offered to the Vidyādhara (持明) protectors and their retinue, the ocean of nectar that dispels the five poisons, and the great red blood filled with compassion. Please, with great compassion, consider and partake. Add 'Mahā Pañca Amrita Kharam Khāhi! Rakta Pūja Khāhi Hoḥ!' after the root mantra. Nectar: Offered to the Vidyādhara (持明) protectors and their retinue, given in the realm of great bliss, possessing flavor, the nectar that realizes the unborn Bodhicitta (菩提心). Please, with great compassion, consider and partake. Add 'Bodhi Citta Kharam Khāhi!' after the root mantra. Offering Medicine, Jewels, and Grains: Offered to the Vidyādhara (持明) protectors and their retinue, five medicines, five jewels, and five grains, five essences and five supreme dharmas. Please, with great compassion, consider and partake. Add 'Bhara Amrita Maraya Kharam Khāhi! Hira Rasa Ratna Bhuta Hūṃ!' after the root mantra. Praise: 'Hūṃ! King of the Fire Gods, supreme Vidyādhara (持明). Pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful, etc., the lord of all actions. Homage to the god who holds the gods!' Add 'Alala Hoḥ! Atipu Hoḥ! Pratīccha!' at the end of the mantra. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
་ཧོཿ དེ་ནས་སྲེག་རྫས་འབུལ་བ་ནི། རཾ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །མཚན་མར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་རྣམས། །བསྲེགས་པས་དངོས་ཀུན་བརླག་པར་གྱུར། །སླར་ཡང་མི་འཕྱོར་བར་དུ་སྲེགས། །རཾ་ཛཱ་ལ་རཾ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དེ་ནས་སྲེག་རྫས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་བསྲེག་པ་ནི། ལིང་ག་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བཤམ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཨེ་མཐིང་ནག་ཞིག་ཆད་པ། ཞེས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། སྲས་མཆོག་ཐུགས་ནས་དྲེགས་པའི་བདག་པོ་ནི། ཞེས་སོགས་སྔགས་དང་བཅས་པའི་བར་དཀྱུས་བཞིན་བཏང་། དེ་ནས་མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་འཁོར་བཅས་རྣམས། །གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་ཞལ་གདོངས་ལ། །ལྗགས་ཁྱོངས་སྐྱེ་ཤི་རྩད་ཆོད་ཚེམས་གཅིགས་ལ། །དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འབུལ་གྱི་བཞེས་སུ་གསོལ། །རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ཛྭ་ལ་རཾ་མ་ཧཱ་མཾ་ས་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་(༤བ)རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བྷ་སུ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཀེཾ་ནེ་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི། དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་འབུལ་ལོ། །དེ་ནས་དགང་བླུགས་ཐོགས་ལ། དྲང་སྲོང་མེ་ལྷའི་ལྗགས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཡི། །སྦུ་གུ་ཅན་ལ་རཾ་གྱི་ཡི་གེས་མཚན། དགང་བླུགས་ཁ་ལ་ཧཱུཾ་ཡིག་འོད་ཟེར་ནི། །རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་འཕྲོ་བས་མཚན་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨགྣེ་དྷེ་བ་རྀ་ཥི་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་དྷེ་བ་རྀ་ཥི་མ་ཧཱ་མཱ་ར་ན་ཕཊ། ཅེས་པ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་གིས་མེ་གསོ་བའི་ཕྱིར་དུ་མར་ཁུ་འབུལ།བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དང་། དགྲ་བགེགས་ཆེ་གེ་མོ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ།དེ་ནས་ཐོག་མར་ཡཾ་ཤིང་ནི། ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵ་ཡེ་སྭཱཧཱ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ནས། 43-6-412 ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཅེས་པའི་བར་སྔར་ལྟར་ལ། གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཆེ་གེ་མོ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། མར་ཁུ། ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་སྭཱཧཱ།བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་༝༝ སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་༝༝ ཏིལ། ཨཱོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་༝༝ སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་དགྲ་བགེགས་༝༝ དུར་བ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱཧཱ།༝༝ ཚེ་རྒྱས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་༝༝ འབྲས། ཨཱོཾ་བཛྲ་པུཥྚ་ཡ་སྭཱཧཱ།༝༝ བསོད་ནམས་རྒྱས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་༝༝ ཞོ་ཟན། ཨཱོཾ་སརྦ་སཾ་པ་རི་ཡེ་སྭཱཧཱ།༝༝ བདེ་བའི་ཚོགས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི༝༝ཀུ་ཤ །ཨཱོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱཧཱ།༝༝ འབྲུ་རྒྱས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད༝༝(༥ན)ཡུངས་ཀར། ཨཱོཾ་ཨཪྠ་སིདྡྷ་ཡེ་སྭཱཧཱ།༝༝ ནོར་དང་འབྲུ་རྒྱས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི༝༝ནས། ཨཱོཾ་མཧཱ་བེ་བྷཱ་ཡ་སྭཱཧཱ།༝༝ མྱུར་བའི་ཤུགས་ལ་འབྱུང་བའི་བར་དུ་གཅོད་པའི༝༝ སྲན་མ། ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལཱ་ཡ་
Chinese
ཧོཿ 然后是焚烧供品： རཾ། 在火焰燃烧的坛城中， 将化为形象之物焚烧， 焚烧一切事物。 再次焚烧，直至不再复返。 རཾ་ཛཱ་ལ་རཾ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 然后是焚烧供品之主，焚烧怨敌魔障： 如仪轨般布置林伽。 从‘自心间放射出深蓝色埃’开始， 直至‘圣子心中傲慢之主’， 如常念诵包含咒语的部分。 然后是火神之王与眷属， 于三角深蓝燃烧之面容前， 以舌舔舐，断绝生死之利齿间， 献上怨敌魔障之血肉，请享用。 在根本咒语之后加上：ཛྭ་ལ་རཾ་མ་ཧཱ་མཾ་ས་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་(4བ)རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བྷ་སུ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཀེཾ་ནེ་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི། དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）如此献祭。 然后拿起灌注器， 火神圣者的舌头是金刚， 带有管道，以རཾ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字为标志。 灌注器口有ཧཱུཾ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字，光芒 炽盛燃烧，以此为标志。 ཨོཾ་ཨགྣེ་དྷེ་བ་རྀ་ཥི་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་དྷེ་བ་རྀ་ཥི་མ་ཧཱ་མཱ་ར་ན་ཕཊ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）念诵七遍或二十一遍，为了助燃火焰而献上酥油。 祈愿我们师徒一切不顺遂之事，以及所有怨敌魔障，མཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 然后首先是杨木：ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵ་ཡེ་སྭཱཧཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）我们师徒…… 直至所有方面，如前所述，对于圆满兴盛的光辉，所有阻碍的怨敌魔障，མཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 酥油：ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་སྭཱཧཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）我们师徒……对于圆满的结合，所有阻碍的…… 芝麻：ཨཱོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）我们师徒……引导罪业和障碍消除的怨敌魔障…… 杜尔瓦草：ཨཱོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱཧཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）……对于增长寿命的阻碍…… 稻米：ཨཱོཾ་བཛྲ་པུཥྚ་ཡ་སྭཱཧཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）……对于增长福德的阻碍…… 酸奶：ཨཱོཾ་སརྦ་སཾ་པ་རི་ཡེ་སྭཱཧཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）……对于安乐之聚的阻碍…… 吉祥草：ཨཱོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱཧཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）……对于谷物丰收的所有阻碍……(5ན) 芥菜籽：ཨཱོཾ་ཨཪྠ་སིདྡྷ་ཡེ་སྭཱཧཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）……对于财富和谷物丰收的阻碍…… 青稞：ཨཱོཾ་མཧཱ་བེ་བྷཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）……对于迅速力量产生的阻碍…… 豆类：ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལཱ་ཡ་ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）
English
ཧོཿ Then, offering the burnt offerings: རཾ། In this mandala of blazing fire, Burn the objects that have become forms, By burning, all things are destroyed. Burn again until they do not return. རཾ་ཛཱ་ལ་རཾ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, meaning) Then, the main burnt offering is the burning of enemies and obstacles: Arrange the lingam as in the practice. Starting from 'A dark blue E radiating from one's heart', Until 'The lord of arrogance from the heart of the supreme son', Recite the part containing the mantra as usual. Then, the king of the fire gods and retinue, Before the triangular, dark blue, burning face, With a tongue licking, severing the root of birth and death with sharp teeth, Offer the flesh and blood of enemies and obstacles, please partake. After the root mantra, add: ཛྭ་ལ་རཾ་མ་ཧཱ་མཾ་ས་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་(4བ)རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བྷ་སུ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཀེཾ་ནེ་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི། དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, meaning) Offer in this way. Then, holding the ladle, The tongue of the fire god sage is a vajra, Marked with the letter རཾ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, meaning) with a tube. The mouth of the ladle has the letter ཧཱུཾ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, meaning), rays of light Blazing intensely, marked by this. ཨོཾ་ཨགྣེ་དྷེ་བ་རྀ་ཥི་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་དྷེ་བ་རྀ་ཥི་མ་ཧཱ་མཱ་ར་ན་ཕཊ། (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, meaning) Recite seven or twenty-one times, offering butter to fuel the fire. May all unfavorable circumstances of us, the teachers and disciples, and all enemies and obstacles, be destroyed, མཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, meaning) Then, first the Yang wood: ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵ་ཡེ་སྭཱཧཱ། (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, meaning) We, the teachers and disciples... Until all aspects, as before, for the glory of perfect splendor, all obstructing enemies and obstacles, མཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, meaning) Butter: ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་སྭཱཧཱ། (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, meaning) We, the teachers and disciples... for perfect union, all obstructing... Sesame: ཨཱོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, meaning) We, the teachers and disciples... enemies and obstacles that lead to the removal of sins and obscurations... Durva grass: ཨཱོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱཧཱ། (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, meaning) ...obstacles to increasing lifespan... Rice: ཨཱོཾ་བཛྲ་པུཥྚ་ཡ་སྭཱཧཱ། (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, meaning) ...obstacles to increasing merit... Yogurt: ཨཱོཾ་སརྦ་སཾ་པ་རི་ཡེ་སྭཱཧཱ། (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, meaning) ...obstacles to the assembly of bliss... Kusha grass: ཨཱོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱཧཱ། (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, meaning) ...all obstacles to the abundance of grain...(5ན) Mustard seeds: ཨཱོཾ་ཨཪྠ་སིདྡྷ་ཡེ་སྭཱཧཱ། (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, meaning) ...obstacles to the abundance of wealth and grain... Barley: ཨཱོཾ་མཧཱ་བེ་བྷཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, meaning) ...obstacles to the arising of swift power... Beans: ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལཱ་ཡ་ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, meaning) --------------------------------------------------------------------------------