Tibetan
第一世噶玛巴教言集1KM8རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་མཛད་པའི་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། 1-2-109b ༄༅། །རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་མཛད་པའི་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄། །འཆི་བ་དང་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ། ༄༅། །རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་མཛད་པའི་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་རབ་འབྱོངས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས། །མཁྱེན་པ་གཉིས་ལྡན་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་བརྙེས། །ཞེན་མེད་གཞན་དོན་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་མ་ཤར། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གུས་པས་འདུད། །ད་རེས་དལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་ནས་ཆོས་བྱེད་པ་ལ། དང་པོ་འཆི་བ་དང་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་འདི་གནད་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཇོ་བོའི་ཞལ་ནས། རྟག་ཏུ་འཆི་བསམ་ལས་སུ་བསགས་པ་བསྒྲང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཆོད་ངོ་བོ་གཉིས་མེད་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་ 1-2-110a ༄༅། །པས། དང་པོ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་འདི་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་གསུང་། དེ་ཡང་མི་རྟག་པའི་ཚུལ་དེ་རི་གཟར་མོའི་ཆུའམ། མར་མེ་ཤུགས་དྲག་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའམ། ཆུའི་ཆུ་བུར་རམ། རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་བྱ་སྒོ་ལྟ་བུ་ཡིན་གསུང་། མི་རྟག་པ་ལ། ཕྱི་མི་རྟག་པ་དང་། ནང་མི་རྟག་པ་གཉིས་ཡིན། ཕྱི་མ་རྟག་པ་ནི། ནམ་ཟླ་དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་དུས་བཞིར་འགྱུར་ཞིང་འགྲོ་བ་དེ་ཡིན། ནང་གི་མི་རྟག་པ་ལ། རྒྱུན་གྱི་མི་རྟག་པ་དང་། སྐད་ཅིག་གིས་མི་རྟག་པ་གཉིས་ཡིན། རྒྱུན་གྱིས་མི་རྟག་པ་ནི། དང་པོ་བུ་ཆུང་མ་ལ་བཙས་ནས་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་དེ་ནས་དར་ལ་བབ་པ། ཐ་མ་རྒས་པ་འཆི་བ་ལ་ཐུག་པ་དེ་ཡིན། སྐད་ཅིག་གིས་མི་རྟག་པ་ནི། ད་ལྟ་འོ་སྐོལ་འདིར་ཚོགས་ཀྱི་བར་ལ་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཙམ་ཞིག་སོང་པ་དེ་ཡིན། ཚེ་ཟད་ཙམ་ན་བསྣོན་པ་ཡོད་ན་ལྟ་བཏུབ་པ་ལ། ཚེ་ལ་བསྣོན་པ་མེད་པས་དེ་ཙམ་ན་འཆི་བ་ལས་འོས་མེད་དེ། དེ་ཡང་། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷའི་ཞལ་ནས། ཉིན་མཚན་སྡོད་པ་ཡོང་མེད་པར། །ཚེ་འདི་རྟག་ཏུ་འགོད་འགྱུར་ཏེ། །བསྣོན་པ་གུད་ནས་ཡོང་མེད་ན། །བདག་ལྟ་འཆི་བར་ཅིས་མི་འགྱུར༑ ༑ཞེས་གསུངས་པས། ཅིས་ཀྱང་འཆི་བ་ལས་འོས་མེད། དེ་ཙམ་ན་ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་བཤེས་དང་གཉེན་འདུན་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཤཱན་དེ་བའི་ཞལ་ནས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ 1-2-110b པའི་ཤ་རུས་ཀྱང་། །ཞིག་སྟེ་སོ་སོར་གྱེས་འགྱུར་ན། །མཛའ་བོ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་གསུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤ་རུས་གཉིས་ཀྱང་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ངོ་། །འོ་ན་གང་རྗེས་སུ་འབྲང་ན། ཆོས་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས། །དུས་ཀྱིས་བསྙེན་ནས་རྒྱལ་པོ་གྲོངས་འགྱུར་ཏེ། །ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་དང་གཉེན་བཤེས་ར
Chinese
《第一世噶玛巴教言集——珍珠之鬘》 第一世噶玛巴·杜松钦巴（Dusum Khyenpa，三世知）所著《珍珠之鬘》。 修习死亡与无常 第一世噶玛巴·杜松钦巴所著《珍珠之鬘》。 圆满证悟菩提心，积聚二资粮，具备二智，成就三身果位，无私利他，慈悲之日升起。我以恭敬之心顶礼上师仁波切。 如今，我们获得了暇满人身，进入了佛法之门，开始修行。首先，修习死亡和无常至关重要。正如觉沃（Jowo，指阿底峡尊者）所说：‘恒常思 মৃত্যু（藏文：འཆི་བསམ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：mrityu，汉语字面意思：死亡），积累善业，供养三宝，修习无二之本体。’ 因此，修习死亡和无常至关重要。无常的景象就像陡峭山上的流水，或被狂风吹动的油灯，或水中的气泡，或风吹的鸟巢。无常分为外无常和内无常。外无常是指季节的更替，春夏秋冬的流转。内无常分为相续无常和刹那无常。相续无常是指从婴儿出生，逐渐长大，最终衰老死亡的过程。刹那无常是指我们现在聚集在此的每一瞬间都在流逝。生命耗尽时，如果可以补充，那还可以；但生命无法补充，所以最终只能面对死亡。正如寂天菩萨所说：‘昼夜无停时，此生恒衰减，亦无余可添，我何能不死？’因此，我们终将一死。届时，财富、朋友和亲人也无法相随。正如香提巴（Śāntideva）所说：‘同生之身骨，解离各分散，何况 अन्य（藏文：གཞན།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：anya，汉语字面意思：其他）亲爱者？’即使是与我们一同出生的血肉之躯也会分离，更何况是其他亲爱之人呢？那么，什么才能相随呢？唯有佛法才能相随。正如《国王教诫经》所说：‘ समय（藏文：དུས།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：时间）流逝，国王终将逝去，财富、朋友和亲人……’
English
The Collection of Teachings by the First Karmapa - The Pearl Rosary The Pearl Rosary Composed by the First Karmapa, Je Dusum Khyenpa (The Knower of the Three Times). Meditating on Death and Impermanence The Pearl Rosary Composed by the First Karmapa, Je Dusum Khyenpa. Perfectly mastering the supreme Bodhicitta, completing the two accumulations, possessing the two knowledges, attaining the three Kayas of fruition, unattached, the sun of compassion for the sake of others rises. I prostrate with reverence to the precious Lama. Now that we have obtained the precious human body with leisure and endowments, entered the gate of the Buddha's teachings, and are engaging in Dharma practice, it is crucial to first meditate on death and impermanence. As Jowo (referring to Atiśa) said: 'Always contemplate मृत्यु（藏文：འཆི་བསམ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：mrityu，English literal meaning: death）, accumulate virtuous actions, make offerings to the Three Jewels, and meditate on the non-dual essence.' Therefore, meditating on death and impermanence is extremely important. The nature of impermanence is like water flowing down a steep mountain, a lamp flame flickering in a strong wind, a bubble in water, or a bird's nest blown by the wind. Impermanence is divided into external impermanence and internal impermanence. External impermanence refers to the changing of seasons, the cycle of spring, summer, autumn, and winter. Internal impermanence is divided into continuous impermanence and momentary impermanence. Continuous impermanence refers to the process from the birth of a child, gradually growing up, and ultimately aging and dying. Momentary impermanence refers to the passing of each moment while we are gathered here. When life is exhausted, if it could be replenished, that would be fine; but life cannot be replenished, so ultimately we can only face death. As Acharya Shantideva said: 'Day and night, without pause, this life is constantly diminishing, and there is no way to add to it. How can I not die?' Therefore, we will inevitably die. At that time, wealth, friends, and relatives cannot accompany us. As Shantideva said: 'Even the bones and flesh born together will separate and scatter, what need to mention other loved ones?' Even the flesh and bones born with us will not follow us. So, what will follow us? Only the Dharma will follow us. As it says in the 'Sutra of Admonishing the King': 'As समय（藏文：དུས།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：samaya，English literal meaning: time） passes, the king will pass away, wealth, friends, and relatives...' --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ྗེས་མི་འབྲང་། །སྐྱེས་བུ་དག་ནི་གར་སྐྱེས་གར་འགྲོ་ཡང་། །ལས་ནི་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་། །ཞེས་གསུང་པས། ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་འཕུར་བའི་གྲིབ་མ་ས་ལ་འགྲོ་ཡང་གར་བབས་ཀྱི་སར་གྲིབ་མ་ཡང་ཕྱིན་པ་བཞིན་དུ། ལས་དགེ་སྡིག་གང་བྱས་ཀྱང་རང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འབྲས་བུ་འཕྲལ་ལ་སྨིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འཆི་ཙམ་ན་ཆོས་མིན་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན་པ་ཡིན་གསུང་། ཤི་ནས་ཀྱང་ཡེ་མེད་དུ་མི་ཆ། ཡང་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་ལེན་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་པའི་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱད་ན། འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཡུན་རིང་ཞིང་དར་དྲག་ལ་བཟོད་དཀའ། དེ་ཡང་རྒྱུ་ཞེ་སྡང་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱད་ན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་སྟེ། དམྱལ་བ་ལ་ཡང་། ཚ་བའི་དམྱལ་བ་བརྒྱད། གྲང་བའི་དམྱལ་བ་བརྒྱད། ཉི་ཚེ་བ་དང་ཉེ་འཁོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་བཅུ་དྲུག་ 1-2-111a ༄༅། །ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད། རྒྱུ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱད་ན་འབྲས་བུ་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་སྟེ། ཡི་དྭགས་ལ། ཕྱིའི་སྒྲིབ་པ་ཅན་དང་། ནང་གི་སྒྲིབ་པ་ཅན་དང་། སྒོ་ཁུད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན་དང་། ཟས་སྐོམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད། ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱད་ན། འབྲས་བུ་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་སྟེ། དུད་འགྲོ་ལ་ཡང་སྤྱིར་རིགས་མི་གཅིག་པ་སུམ་བཅུ་སོ་དྲུག་ཡོད་དེ། བྱིངས་ན་གནས་པ་དང་། ཁ་འཐོར་བ་གཉིས་སུ་འདུས། བྱིངས་ན་གནས་པ་ནི། ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་ན་ཆང་འགགས་པའི་སྦང་མ་ཙམ་དུ་གནས་པ་ཐམ་འགགས་དར་ནམ་འགགས་སུ་ཡོད། ཆེ་ཤོས་ཀྱིས་ཆུང་ཆུང་ཟ་བ་དང་། གཅིག་གིས་གཅིག་གསོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད། དེ་ཡང་གཅིག་ཟོས་པས་རྒྱ་མཚོ་ཁྲག་གིས་དམར་ཞེས་གསུངས་པས། ད་ལྟ་མིའི་ཡུལ་ན་ཡོད་པའི་དུད་འགྲོ་འདི་ཀུན་དུད་འགྲོའི་མཐོ་རིས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ནམ་མཁའི་བྱ་ཀུན་ལ་ཡང་གཞན་གྱིས་བསད་ཀྱི་དོགས་པ་དང་བཅད་པ་ལ་སོགས་པ་མདུང་ཐུང་བརྒྱ་ཡིས་བསྣུན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད། མིས་གསོ་བ་ཀུན་ལ་ཡང་མི་ཁྱག་བཞིན་དུ་འགེལ་བ་དང་། མི་ནུས་བཞིན་དུ་རྨོ་བ་དང་། ཤ་གཅོད་པ་དང་། སྣ་འབིགས་པ་དང་། 1-2-111b བཤའ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད། དེ་ཡང་། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷ་ཡི་ཞལ་ནས། མི་དགེ་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་། །འདི་ལས་ཇི་ལྟར་ངེས་ཐར་ཞེས། །ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བདག་གིས་ནི༑ ༑འདི་ཉིད་འབའ་ཞིག་བསམ་པར་རིགས། །ཞེས་གསུངས་པས། འཆི་བ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་། ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ
Chinese
‘跟随其后。无论众生转生何处，业力都如影随形。’正如空中飞鸟的影子落在地上，无论落在何处，影子都会跟随到那里一样。无论善业恶业，都会紧随其后，果报即刻成熟。因此，临终时任何非佛法都无济于事。’死亡并非终结，而是新的转生。这由业力的力量所决定。若受烦恼三毒驱使，行持十不善业，则会转生于三恶道，遭受长久、剧烈且难以忍受的痛苦。若由嗔恨心驱使，行持十不善业，则会堕入地狱。地狱分为八热地狱、八寒地狱，以及短暂地狱和近边地狱等十六种，遭受无量痛苦。若由贪欲心驱使，行持十不善业，则会转生为饿鬼。饿鬼有外障饿鬼、内障饿鬼、门户障饿鬼、饮食障饿鬼等，遭受无量痛苦。若由愚痴心驱使，行持十不善业，则会转生为旁生。旁生大致分为三十六种不同的类别，可归纳为栖息于水中和散居各处两种。栖息于水中的旁生，遍布外海，如同酒糟般密集，包括塔姆阿嘎和达尔纳姆阿嘎等。大者吞噬小者，互相残杀，遭受无量痛苦。经中说，吞噬所致的海水染成红色。如今人间所见的旁生，都算是旁生中的天界众生。即使是空中的飞鸟，也时刻面临被杀害和捕捉的恐惧，如同被百矛刺穿般痛苦。人类饲养的动物，也遭受着被强迫驮运重物、过度耕作、宰杀、穿鼻、 屠宰等无量痛苦。正如寂天菩萨所说：‘不善生痛苦，何能定解脱？’日夜恒常思，唯应作此事。’因此，应当时刻思维死亡、无常、业果和三恶道的痛苦。
English
‘Follows behind. Wherever beings are born, karma follows like a shadow.’ Just as the shadow of a bird flying in the sky falls on the ground, and wherever it falls, the shadow follows, so too, whether good or bad deeds are done, they follow closely behind, and the results ripen immediately. Therefore, at the time of death, anything other than Dharma is of no help. Death is not the end, but a new rebirth. This is determined by the power of karma. If driven by the three poisons of afflictions and engaging in the ten non-virtuous actions, one will be reborn in the three lower realms, suffering prolonged, intense, and unbearable pain. If driven by anger and engaging in the ten non-virtuous actions, one will fall into hell. Hell is divided into eight hot hells, eight cold hells, and sixteen additional hells, such as ephemeral hells and neighboring hells, suffering immeasurable pain. If driven by desire and engaging in the ten non-virtuous actions, one will be reborn as a hungry ghost. Hungry ghosts include those with external obscurations, internal obscurations, doorway obscurations, and food and drink obscurations, suffering immeasurable pain. If driven by ignorance and engaging in the ten non-virtuous actions, one will be reborn as an animal. Animals are roughly divided into thirty-six different categories, which can be summarized into those that dwell in water and those that are scattered everywhere. Animals that dwell in water are found throughout the outer ocean, as dense as the lees of alcohol, including Tam Aga and Darnam Aga. The large devour the small, killing each other, suffering immeasurable pain. It is said in the scriptures that the ocean is stained red with blood from the devouring. The animals seen in the human realm today are considered heavenly beings among animals. Even the birds in the sky constantly face the fear of being killed and captured, suffering as if pierced by a hundred spears. Animals raised by humans also suffer immeasurable pain from being forced to carry heavy loads, being over-farmed, slaughtered, having their noses pierced, and butchered. As Master Shantideva said: ‘Non-virtue brings suffering, how can one be certain of liberation?’ Day and night, constantly think, one should only do this.’ Therefore, one should constantly contemplate death, impermanence, the law of karma, and the suffering of the three lower realms. --------------------------------------------------------------------------------