Tibetan
གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ༔ ཉེས་པ་ཕྲ་མོ་ཙམ་བྱས་ན༔ ཁྱི་ཡི་སྐྱེ་བ་བརྒྱར་བླང་ནས༔ སྨེ་ཤ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ དེ་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཡི༔ ཚ་གྲང་གཉིས་ཀའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད༔ ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཁོ་ནའོ༔ ཞེས་སོ༔ རྨི་ལམ་དུ་མི་དད་པའམ་མི་གུས་པའམ་མི་མོས་པ་སྐྱེས་པ་ཙམ་ལ་ཉེས་པ་དེ་ཙམ་ཡོད་ན༔ དངོས་སུ་བྱས་ནས་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ངོ ༔ དེ་ཡང་མཆོད་རྟེན་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུད་ལས༔ སློབ་དཔོན་སྐུ་ལ་བརྙས་པ་ན༔ ཆོས་སྐུ་བཤིག་པས་སྡིག་པ་ཆེ༔ བླ་མའི་གྲིབ་མ་འགོང་བྱས་ན༔ སངས་རྒྱས་སྐུ་བཅོམ་སྡིག་པ་ཆེ༔ བླ་མའི་གསུང་ལ་སྒྲོས་བཏགས་ན༔ ལྕེ་ཡི་དབང་པོ་བརྒྱད་པར་འགྱུར༔ བླ་མའི་གསུང་ལ་སྐུར་བཏབ་ན༔ དམ་པའི་ཆོས་དང་རྟག་ཏུ་བྲལ༔ བླ་མའི་ཐུགས་ལ་སྨད་པ་ན༔ རང་གི་སྒྲོན་མ་རང་གསོད་འདྲ༔ ཞེས་སོ༔ གལ་ཏེ་བླ་མ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྙས་པ་བྱས་པའམ༔ ཉེས་པར་བྱས་ན་ཤི་འཕོས་མ་ཐག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་འགྲོ༔ ངག་གི་ཉེས་པར་བྱས་ན་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ལུས་བླངས་ནས་དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་འགྱུར་རོ༔ སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉེས་པ་བྱས་ན་ཚེ་གསུམ་གྱི་འོག་ཏུ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་དུཿཁ་རུ་འཁྲུལ་ནས་འགྲོ་བ་ངེས་སོ༔ དེ་ཡང་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྙིང་རྗེ་ཕུར་པའི་རྒྱུད་ལས༔ སློབ་དཔོན་ལས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ གལ་ཏེ་དེ་ལ་བརྙས་བྱེད་ན༔ དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་འཐོབ༔ གལ་ཏེ་དེ་ནས་ཐར་ན་ཡང༔ བསྐལ་བ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་དུ༔ དམ་ཆོས་མིང་ཡང་མི་ཐོས་སོ༔ ཞེས་སོ༔ རྡོ་རྗེ་ཐིག་ལེ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་ནི༔ རྟག་ཏུ་སློབ་དཔོན་བརྟེན་པར་བྱ༔ དེས་ནི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར༔ དེ་ལ་བརྙས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཐོགས༔ ཞེས་སོ༔ ཡང་བླ་མ་སྨད་པའི་ཉེས་པ་ནི༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་ལས༔ བླ་མ་ལ་ནི་སྨོད་པ་དང ༔ ཐུགས་དཀྲུགས་པ་ཡི་ཉེས་པས་ནི༔ ཕྱི་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ༔ ཆུ་དེ་སྐྲ་ཡིས་གཏོར་ནུས་པ༔ དེ་ཡིས་ཚད་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱང༔ རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་གྲགས་པ་ཡིན༔ ཅེས་སོ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་ལས༔ སློབ་དཔོན་སྨད་པར་མི་བྱ་སྟེ༔ འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་འདྲ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ནི་གང་སྨོད་པ༔ ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང༔ རིམས་དང་དྲུག་དང་དབྱིག་དུག་དང ༔ ཌཱཀྐི་རྣམས་ཀྱིས་གཙེས་པ་དང༔ གདོན་དང་ལོག་འདྲེན་གཏུམ་པོ་ཡིས༔ བསད་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ ཞེས་སོ༔ གཞན་ཡང་བླ་མའི་གོས་ཆས་ལ་སོགས་དང༔ སྐུ་ཡི་གྲིབ་མ་ལ་མི་འགོང༔ ཡུམ་ལ་མི་སྤྱད༔ བླ་མ་ལ་ཅོ་འདྲི་བར་མི་བྱའོ༔ དེ་སྐད་དུ་ཡང ༔ བཛྲ་ཌཱཀྐིའི་རྒྱུད་ལས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་མལ་སྟན་དང༔ ལྷྭམ་དང་གདུགས་དང་ན་བཟའ་སོགས༔ མཉེས་པའི་བཙུན་མོ་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ གྲིབ་མ་འགོང་བར་མི་བྱ་ཞིང༔ ཅོ་འདྲི་བར་ནི་མི་བྱ་ཞིང༔ གལ་ཏེ་བྱས་ན་དུས་ཀུན་ཏུ༔ དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་གཟིར་འགྱུར་ཞིང༔ དོན་ཉམས་ལེགས་པ་རིང་དུ་སྤྱད༔ ཅེས་སོ༔ སྤྱི་དོན་དགུ་པ་ཉེས་པ་བྱས་ནས་བཤགས་པའི་ཚད་བསྟན་པ་ནི༔ ཉེས་པ་ལན་གཉིས་ནས་བཞི་དང་བཅུ་ལ་སོགས་རྣམས་བཤགས་པར་བྱས་པས་འདག་ལ༔ རང་གི་ལོ་གྲངས་ཙམ་ལས་འདས་ན་ནི་བཤགས་པས་མི་འདག་གི༔ དེ་ལྟར་ཡང༔ ས་མ་ཡཱ་བཀོད་པ་ལས༔ གལ་ཏེ་བླ་མ་བརྙས་པའི་མིས༔ ལན་གྲངས་བདུན་ནམ་བཅུ་དག་ལ༔ འགྱོད་པ་བྱས་པས་བཤགས་པས་འབྱོངས༔ རང་ལོ་འདས་ནས་བཤགས་པའི་ཡུལ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་མ་གནང་ངོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ཡང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བླ་མའི་སྐྱོན་དོར་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཅི་འདུག་པ་ལ་བསམ་ཞིང་བླ་མ་བརྟེན་པས༔ རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་པར་ངེས་སོ༔ དེ་ཡང་ཐལ་འགྱུར་གྱི་ལེའུ་དང་པོ་ནས༔ མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་བླ་མ་ནི༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན༔ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གཞི་འཛིན་པའོ༔ ཞེས་སོ༔ སྤྱི་དོན་བཅུ་པ་ཡོན་ཏན་ལ་དམིགས་ནས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བླ་མ་བརྟེན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་བསྟན་པ་ནི༔ ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས༔ བརྟེན་པ་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ནི༔ དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ཡིད་བཞིན་ནོར༔ འདོད་འཇོའི་བ་དང་འདྲ་བ་ལས༔ ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ༔ དེ་ལ་དམིགས་ཏེ་བླ་མ་བརྟེན༔ འཁོར་བའི་གཡུལ་ལས་བཟློག་ཕྱིར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེར་མ་ཟད་ཐུན་མོང་གི་སིདྡྷི་ཡང་བླ་མ་མཉེས་པ་ལས་འབྱུང་ངོ༔ དེ་སྐད་དུ་ཡང༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས༔ དངོས་གྲུབ་འདོད་པའི་དད་པ་ཅན༔ དངོས་གྲུབ་བླ་མ་མཉེས་ལས་འབྱུང༔ ཞེས་སོ༔ གཞན་ཡང་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ༔ བླ་མ་མཆོད་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཆེན་པོ་ཡང་འཐོབ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོད་པ་ཡང་ཡིན༔ བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་བསགས༔ ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེས་བརྟེན་ཅིང་སྤྱད་པ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་བས་བྱ་བ་ཆེ་བཞག་ཆུང་བཤོལ་ལ་བླ་མ་ཇི་ལྟར་མཉེས་པའི་ཐབས་ལ་འབད་པར་བྱའོ༔ དེ་སྐད་དུ་ཡང༔ དཔལ་སྡོམ་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ལ༔ བླ་མའི་མཆོད་པ་ཡང་དག་བརྩམ༔ དེ་མཉེས་པས་ནི་ཀུན་མཁྱེན་པའི༔ ཡེ
Chinese
如果金刚上师，稍微做了一点错事，就会转生为狗一百次，并且会转生成为身上有污点（或麻风）的狗。然后，仅仅是感受众生地狱中寒热两种痛苦。如是说。仅仅在梦中对上师产生不信任、不恭敬或不喜爱，就有如此多的过错，如果实际做了，那就无法言说了。而且，在《宝塔现证续》中说：轻蔑上师的身体，比毁坏法身的罪过还大；践踏上师的影子，比摧毁佛身的罪过还大；给上师的话语添加自己的解释，会导致舌头变成八个；诽谤上师的话语，会永远与圣法分离；轻视上师的心意，就像自己杀死自己的灯一样。如是说。如果对上师从身体方面轻蔑或做了错事，死后立即会堕入金刚地狱；如果从语言方面做了错事，会转生成夜叉，然后堕入金刚地狱；如果从心意方面做了错事，在三世之内，心识的显现会错乱成痛苦，这是必然的。而且，在《观世音菩萨大悲普巴续》中说：从上师那里获得成就，如果轻蔑上师，会遭受地狱的剧烈痛苦，即使从那里解脱，在百千万劫中，也不会听到正法的名字。如是说。《金刚明点生起续》中说：为了成就的缘故，应该恒常依止上师，上师会给予你想要的果实，轻蔑上师会遭受痛苦。如是说。还有，关于诽谤上师的过患，《幻化网续》中说：对上师进行辱骂和扰乱上师的心意，这种罪过，就像用头发去倾倒外面的大海一样，会遭受那样的痛苦，被称为金刚地狱。如是说。《金刚空行续》中说：不要诽谤上师，因为上师与一切佛相同，无论谁诽谤上师，今生就会遭受痛苦，会受到瘟疫、疾病、毒药以及空行母们的折磨，会被鬼神和邪恶的恶魔杀死，然后堕入众生地狱。如是说。此外，对于上师的衣服等等，以及上师的身体的形状，
Chinese
不要踩踏影子，不要享用母亲（指上师的妻子），不要对上师进行诘难。如是说：在《金刚瑜伽母续》中说：上师的床垫，鞋子、伞和衣服等，以及令上师满意的妃子受用，不要踩踏影子，不要进行诘难。如果做了，任何时候，那人都会一直被折磨，功德衰退，善妙远离。如是。第九个共同要义是显示了造罪后忏悔的量：造罪两次到四次和十次等，通过忏悔可以清净，如果超过了自己的年龄，那么忏悔也不能清净。如是说：在《萨玛雅布置》中说：如果轻蔑上师的人，忏悔七次或十次，通过忏悔可以清净。超过自己年龄后忏悔的处境，金刚萨埵是不允许的。如是说。因此，任何时候都要舍弃上师的过失，思维有什么功德，依靠上师，瑜伽士们必定能成就所愿。又是从《现观庄严论》第一品中说：具足功德的上师，是所有功德的来源，是圆满菩提的基础。如是。第十个共同要义是，观察功德，任何时候都依靠上师，显示了如何生起功德：又是从《现观庄严论》中说：依靠上师的功德，就像如意树和如意宝，如同满愿牛一样，获得无量的功德。缘念上师而依靠，是为了从轮回的战场中解脱。如是说。不仅如此，共同的悉地也是从令上师欢喜中产生。如是说：在《大誓言最胜续》中说：希求成就的具信者，成就是从令上师欢喜中产生。如是。此外，舍弃一切供养，供养上师也能获得一切智智的伟大果位，也是供养金刚萨埵，一时积聚所有福德资粮，一切佛法方面的苦行也是依靠和修持上师，因此，对于大事要紧，小事可放，要努力寻求如何令上师欢喜的方法。如是说：在《吉祥律仪生起续》中说：完全舍弃一切供养，真实地进行上师的供养，令上师欢喜就能获得一切智智的
English
Do not step on the shadow, do not enjoy the mother (referring to the guru's wife), do not question the guru. As it is said: In the Vajra Ḍākiṇī Tantra, it says: The guru's mattress, shoes, umbrella, and clothes, etc., and the enjoyment of the consort who pleases the guru, do not step on the shadow, do not question. If done, at any time, that person will always be tormented, merits will decline, and goodness will be far away. Thus it is. The ninth common meaning is to show the extent of confession after committing sins: Committing sins two to four times and ten times, etc., can be purified through confession, but if it exceeds one's own age, then confession cannot purify it. As it is said: In the Arrangement of Samaya, it says: If a person despises the guru, confessing seven or ten times, can be purified through confession. The situation of confessing after exceeding one's own age, Vajrasattva does not allow. Thus it is said. Therefore, at any time, abandon the guru's faults, think about what qualities there are, rely on the guru, and yogis will surely achieve their wishes. Also, from the first chapter of the Ornament of Clear Realization, it says: The guru who possesses qualities, is the source of all qualities, and is the foundation of complete enlightenment. Thus it is. The tenth common meaning is to observe the qualities, rely on the guru at all times, and show how qualities arise: Also, from the Ornament of Clear Realization, it says: The merit of relying on the guru, is like a wish-fulfilling tree and a wish-fulfilling jewel, like a wish-fulfilling cow, obtaining immeasurable merits. Relying on the guru by focusing on him, is to liberate from the battlefield of samsara. Thus it is said. Moreover, common siddhis also arise from pleasing the guru. As it is said: In the Great Vow Supreme Tantra, it says: The faithful who desire siddhis, siddhis arise from pleasing the guru. Thus it is. Furthermore, abandoning all offerings, offering to the guru can also obtain the great state of omniscient wisdom, it is also offering to Vajrasattva, accumulating all the accumulations of merit at once, all the ascetic practices in terms of Dharma also rely on and practice the guru, therefore, for important matters, prioritize them, and for small matters, let them go, and strive to seek ways to please the guru. As it is said: In the Glorious Compendium of Arising Tantra, it says: Completely abandoning all offerings, truly performing the guru's offering, pleasing the guru can obtain the omniscient