Tibetan
་ཡང་མི་འགྲོའོ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་བཟླས་པ་ས་ཡ་བས༔ བླ་མའི་གསོལ་ཚིག་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་ནི༔ ནུས་པ་འབུམ་ཕྲག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ༔ རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྐལ་པའི་བར་དུ་ཡང༔ འདུ་འཛི་སྤངས་ནས་བསྒོམས་པ་བས༔ བླ་མ་རང་སེམས་དཀྱིལ་དུ་ཤར་བ་ཙམ༔ སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ༔ དེས་ན་བླ་མ་བསྒོམས་དང་བསྟོད་དང་བསམ་པ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་གཅིག་ཆར་འགྲུབ་པར་ངེས༔ ཞེས་སོ༔ སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་བྱིན་རླབས་འབྱུང་བས་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི༔ བླ་མ་བརྟེན་པས་བྱིན་རླབས་འབྱུང༔ བྱིན་རླབས་འབྱུང་བས་བླ་མ་ལ་གདུང་བ་འདི་ལྟར་སྐྱེ་སྟེ༔ སྐྱེས་བུ་མེ་འོབས་སུ་ཚུད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བར་འདོད་པ་ལྟར་བླ་མ་ཡིད་ལ་འདོད་པ་དང༔ རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ལ་གྲུ་པ་འདོད་པ་ལྟར་བླ་མ་ཡིད་ལ་འདོད་པ་དང༔ རྒྱལ་པོའི་བཙོན་དུ་ཚུད་པ་འདོན་པར་འདོད་པ་ལྟར་བླ་མ་ཡིད་ལ་འདོད་པ་དང༔ གཤེད་མའི་ཁུང་དུ་ཚུད་པ་ལས་ཐར་པར་འདོད་པ་ལྟར་བླ་མ་ཡིད་ལ་འདོད་པའོ༔ དེའི་རྟགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་དང༔ ཨ་ཅང་ཆེས་ཏེ་རང་གི་མགོ་དང་ཡན་ལག་དང་ལུས་རྣམས་ཀྱང་བླ་མ་ལ་གཏོང་བར་ནུས་པ་དག་འབྱུང་ངོ༔ རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༔ རྒྱུ་མཚོའི་གླིང་དང་མེ་ཆེན་འོབས༔ རྒྱལ་པོའི་བཙོན་རར་ཚུད་པས་ཀྱང༔ བླ་མ་དྲན་ན་གྲོལ་བར་ངེས༔ ཞེས་སོ༔ སྤྱི་དོན་དྲུག་པ་བླ་མའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་ནི༔ བླ་མ་དང་སློབ་དཔོན་གཉིས་ཏེ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཡང་གཉིས༔ འཇིག་རྟེན་པའི་སློབ་དཔོན་དང༔ འདས་པའི་སློབ་དཔོན་ནོ༔ འཇིག་རྟེན་པའི་སློབ་དཔོན་མིང་དུ་བཏགས་པ་དེ༔ སྨན་དང༔ རྩིས་དང༔ བཟོ་དང༔ ཟས་ནོར་འཚོལ་བའི་ཡོན་ཏན་སློབ་པའི་སློབ་དཔོན་ནོ༔ འདས་པ་ཡང་དག་པའི་སློབ་དཔོན་ལ་དྲུག་སྟེ༔ སྤྱིའི་སློབ་དཔོན་ཡུལ་མིའི་སྤྱིའི་སློབ་དཔོན་དུ་ཁུར་བའོ༔ སྔགས་པ་སྤྱིའི་སློབ་དཔོན་དུ་ཁུར་བ་དང་གཅིག་ཡིན༔ འདྲེན་པའི་སློབ་དཔོན་ཆོས་སྒོར་འཛུད་པ་དེ་ཡིན༔ དམ་ཚིག་དབང་གི་སློབ་དཔོན་ནི་དབང་བསྐུར་ཞིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་འབོགས་པའོ༔ ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་སློབ་དཔོན་ནི་རང་དམ་ཚིག་གི་སེལ་བྱུང་བ་དེ་ལ་སྐོང་བ་ཞུས་པ་དང༔ ཚེ་དབང་བསྐུར་ནས་རང་ལ་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའོ༔ ཤེས་རྒྱུད་གྲོལ་བའི་སློབ་དཔོན་ནི༔ གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམས་སློབ་པའོ༔ མན་ངག་ལུང་གི་སློབ་དཔོན་ནི་ལུང་འབོགས་པ་དང་མན་ངག་སྟོན་པའོ༔ དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་དྲུག་པོ་དེ་ཡང༔ དམ་ཚིག་ས་མ་ཡ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས༔ སྤྱི་དང་འདྲེན་དང་ཉམས་ཆག་སྐོང༔ ཤེས་རྒྱུད་གྲོལ་དང་དམ་ཚིག་དབང ༔ མན་ངག་ལུང་གི་སློབ་དཔོན་ལ༔ ཁུ་བོ་ཕ་དང་མ་དང་མིག༔ སྙིང་བས་ལྷག་པའི་ཚུལ་བལྟ་སྟེ༔ སྒོ་གསུམ་ཟོལ་ཟོག་སྒྱུ་མེད་པས༔ རབ་ཏུ་གཅེས་དང་ཡིད་འཐད་དབུལ༔ ཅེས་སོ༔ བླ་མ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ རྩ་བའི་བླ་བ་དང༔ ཡན་ལག་གི་བླ་མའོ༔ རྩ་བའི་བླ་མ་ནི༔ བཞི་དང་ལྡན་ཏེ༔ དབང་བསྐུར༔ རྒྱུད་བཤད༔ ལུང་འབོགས༔ མན་ངག་བསྟན༔ ཅེས་པས༔ རང་ཡང་དེའི་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་བཞི་འཛོམ་ན༔ རྩ་བའི་བླ་མའོ༔ ཡན་ལག་གི་བླ་མ་ནི་གཅིག་ལྡན་གཉིས་ལྡན་གསུམ་ལྡན་བཞི་ལ་སོགས་པའོ༔ དེ་ཡང་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་ཡན་ལག་གི་བླ་མ་ཚོགས་བསགས་པའི་ཞིང་ཁྱད་པར་ཆེ་སྟེ༔ སྟོབས་བདུན་འགྱུར་དུ་ཡོད་པས་གཅིག་ལྡན་པས་གཉིས་ལྡན་ཆེ༔ དེ་བདུན་བས་གསུམ་ལྡན༔ དེ་གསུམ་ཀ་འབུ མ་ཕྲག་བདུན་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་བས་རྩ་བའི་བླ་མ་གཅིག་པོ་ལ་ཚོགས་བསགས་པ་བསོད་ནམས་ཆེའོ༔ ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ ཡན་ལག་བླ་མ་འབུམ་ཕྲག་བདུན༔ གསེར་ནི་རང་ལུས་ཙམ་མཆོད་ཀྱང༔ རྩ་བའི་བླ་མ་སྲང་གཅིག་གིས༔ ལེགས་པར་མཆོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ནི༔ སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྗོད་པར་དཀའ༔ ཞེས་སོ༔ ཡང་ཁ་སྦྱོར་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས༔ སངས་རྒྱས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད༔ གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པས༔ ཁྱད་པར་གྱིས་མཆོད་བཀུར་བྱས་པས༔ བླ་མའི་བ་སྤུའི་ཁུང་གཅིག་ལ༔ མཆོད་པར་བྱས་པས་བསོད་ནམས་ཆེ༔ ཞེས་སོ༔ སྤྱི་དོན་བདུན་པ་ཇི་ལྟར་མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི༔ གང་ཟག་རབ་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང༔ འབྲིང་གིས་ཇི་ལྟར་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང༔ ཐ་མས་ཇི་ལྟར་མཉེས་པར་བྱ་བའོ༔ དེ་ལ་རབ་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ལ་བཞི་སྟེ༔ དད་པས་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང༔ ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང༔ བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང༔ ཏིང་ངེ་འ ཛིན་གྱིས་མཉེས་པར་བྱ་བའོ༔ དེ་ལ་དད་པས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི༔ མགོ་མཇུག་ཐམས་ཅད་དུ་འཕོ་འགྱུར་དང་སྐྱོ་ངལ་མེད་པའོ༔ དེ་ལྟར་ཡང༔ དཔལ་འཁོར་ལོ་ཆུབ་པ་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལས༔ ཡོན་ཏན་ནང་ནས་དད་པ་མཆོག༔ སྟོང་གསུམ་གང་བའི་སངས་རྒྱས་ལ༔ མཆོད་པས་སྟོང་གསུམ་བཀང་མཆོད་པས༔ འདི་ཡི་མཆོད་པའི་ཆར་མ ི་ཕོད༔ ཅེས་སོ༔ ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི༔ བླ་མའི་གསུང་སྒྲོས་ལྷག་ཆད་མེད་པར་སྟོན་ཤེས་པ་སྟེ་བླ་མའི་བསྟན་པའི་སྲོལ་མ་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་འཁོར་ལོ་ཆུབ་པ་རོལ་པ་ལས༔ ཤེས་རབ་མཆོག་གིས་བླ་མ་ལ༔ རང་གིས་མཉེས་པར་བྱས་པ་ནི༔
Chinese
也不会去。念诵修持咒语一百万遍，念诵上师祈请文三遍，其威力连十万也不及。圆满次第即使修行到劫末，远离喧嚣而修，不如上师在自心间显现一次，连两万也不及。因此，通过观修、赞颂和忆念上师， निश्चित能立即成就佛果。说完。第五个要点是，通过生起加持而产生信心的特征：依靠上师会产生加持。加持产生，就会对上师产生这样的渴望： जैसे一个人想要从陷入火坑的痛苦中解脱出来一样，渴望上师在心中； जैसे在海洋中的岛屿上想要船夫一样，渴望上师在心中； जैसे想要从国王的监狱中解脱出来一样，渴望上师在心中； जैसे想要从刽子手的陷阱中逃脱出来一样，渴望上师在心中。作为其标志，对世间的琐事，非常厌倦，甚至能够将自己的头、手脚和身体都献给上师。金刚布置经中也说：海洋中的岛屿和巨大的火坑，即使陷入国王的监狱，忆念上师 निश्चित能解脱。说完。第六个要点是，上师的
English
also will not go. Better than reciting and practicing mantras a million times, reciting the guru's supplication three times is more powerful than a hundred thousand times. Even if one practices the completion stage until the end of the kalpa, abandoning distractions, it is not even twenty thousand times better than the mere appearance of the guru in the center of one's mind. Therefore, by meditating on, praising, and contemplating the guru, one will definitely achieve Buddhahood in one go. Thus it is said. The fifth general point is to show the characteristic of generating faith through the arising of blessings: Relying on the guru brings blessings. When blessings arise, such longing for the guru arises: Just as a person desires to be liberated from the suffering of falling into a pit of fire, so one desires the guru in one's mind; just as one desires a boatman on an island in the ocean, so one desires the guru in one's mind; just as one desires to be released from the king's prison, so one desires the guru in one's mind; just as one desires to escape from the executioner's pit, so one desires the guru in one's mind. As a sign of this, one becomes very weary of worldly affairs, and one is even able to offer one's own head, limbs, and body to the guru. Also, in the Vajra Arrangement Tantra it says: An island in the ocean and a great pit of fire, even if one is trapped in the king's prison, remembering the guru will definitely bring liberation. Thus it is said. The sixth general point is to show the distinctions of the guru: There are two types of gurus and teachers; there are also two types of teachers: worldly teachers and transcendent teachers. The worldly teacher, named as a teacher, is the teacher who teaches skills such as medicine, astrology, crafts, and finding food and wealth. The transcendent, truly authentic teacher has six types: The general teacher takes on the responsibility of being the general teacher of the community. The mantra practitioner takes on the responsibility of being the general teacher, which is the same as the former. The guiding teacher is the one who introduces one to the door of Dharma. The vow-initiation teacher is the one who bestows initiations and confers vows and precepts. The teacher who restores broken vows is the one who requests restoration for the faults of one's own vows and protects oneself by bestowing a long-life initiation. The teacher who liberates the knowledge stream is the one who teaches all the conclusive tenets. The teacher of oral instructions and transmissions is the one who bestows transmissions and shows oral instructions. Thus, these six types of teachers are also mentioned in the Vow Samaya Arrangement Tantra: General and
Chinese
弥补缺损和过失，解脱知识之流和誓言之权。对于口诀传承的上师，视如叔父、父母和眼睛，以胜过心的方式看待，以身语意三门，没有虚伪和欺骗，极度珍爱并献上悦意之物。如是说。上师有两种：根本上师和支分上师。根本上师具有四种：灌顶，传续，口传，教授。如是说，自己也修持其法，四者圆满，即是根本上师。支分上师则具有一种、两种、三种、四种等等。此外，根本上师和支分上师是积累资粮的殊胜福田，因为具有七倍的力量，所以具有一种比具有两种更殊胜，比七倍更殊胜的是具有三种。这三者都比用七百万的善根来供养，不如仅仅对一位根本上师积累资粮的福德大。《黑鲁嘎现证续》中说：支分上师七百万，即使供养等同自身黄金，以一两黄金好好供养根本上师，其成就即使是佛陀也难以言说。如是说。又《合修明点续》中说：如恒河沙数的佛陀，用伞和胜幢等，特别地供养和恭敬，不如供养上师一根毫毛孔的福德大。如是说。第七个共同要义是如何令上师欢喜：上等之人如何令上师欢喜，中等之人如何令上师欢喜，下等之人如何令上师欢喜。其中，上等之人令上师欢喜有四种：以信心令上师欢喜，以智慧令上师欢喜，以精进令上师欢喜，以禅定令上师欢喜。其中，以信心令上师欢喜是：从始至终都没有改变和厌倦。如是又，《吉祥轮成就嬉戏续》中说：功德之中信心最殊胜，对于充满三千世界的佛陀，用供品充满三千世界来供养，也比不上这个供养的雨点。如是说。以智慧令上师欢喜是：能够毫无遗漏地讲述上师的言辞，即是不让上师的教法衰败。如是又，《轮成就嬉戏》中说：以殊胜的智慧对上师，自己令其欢喜是：
English
Make up for deficiencies and breakages. Liberate the lineage of knowledge and the power of vows. To the master of oral instruction, regard him as uncle, father, mother, and eyes. Look upon him with more than heartfelt sincerity. With the three doors of body, speech, and mind, without pretense or deceit, cherish him greatly and offer pleasing things. Thus it is said. There are two kinds of lamas: the root lama and the branch lama. The root lama has four qualities: empowerment, transmission of the lineage, oral transmission, and instruction. Thus, if one also practices his teachings and possesses all four, he is a root lama. A branch lama has one, two, three, four, and so on. Moreover, the field of accumulating merit with the root lama and the branch lama is particularly great. Because it has seven times the power, having one is greater than having two. Having three is greater than seven times that. All three of these are better than generating the root of virtue with seven million, it is more virtuous to accumulate merit with just one root lama. In the Tantra of the Manifestation of Heruka, it says: Seven million branch lamas, even if offering gold equal to one's own body, the accomplishment of offering well to the root lama with one srang is difficult for even the Buddhas to express. Thus it is said. Also, in the Tantra of Union and Bindu, it says: As many Buddhas as there are grains of sand in the Ganges River, offering and honoring them especially with umbrellas and victory banners, the merit is greater than offering to one pore of the lama's hair. Thus it is said. The seventh general meaning is how to please the lama: how the best person pleases the lama, how the intermediate person pleases the lama, and how the lowest person pleases the lama. Among these, there are four ways for the best person to please the lama: pleasing with faith, pleasing with wisdom, pleasing with diligence, and pleasing with samadhi. Among these, pleasing with faith is: without change or weariness from beginning to end. Thus it is also said in the Tantra of the Glorious Wheel of Accomplishment and Play: Among virtues, faith is supreme. To the Buddhas filling three thousand worlds, offering and filling three thousand worlds with offerings, even the rain of this offering cannot withstand it. Thus it is said. Pleasing with wisdom is: being able to teach the lama's words without omission, that is, not allowing the lama's teachings to decline. Thus it is also said in the Wheel of Accomplishment and Play: Pleasing the lama with supreme wisdom, one's own pleasing is:
Chinese
诸佛所说的法，即使百千劫，谁若读诵，所获福德，不可思议。如是。以精进令师欢喜者：舍弃世间之事，在山林等处修持，示现身语之相，令众生入道，是令上师欢喜。如《入行论》云：修习生起次第三劫，令上师欢喜之福德，我非自夸。如是。以三摩地令师欢喜者：此处以三摩地令师欢喜之方式已缺失。中等之人令师欢喜者：以身令师欢喜，即做上师的事业和行为，做了令师欢喜，以生命之火令师欢喜，在寿命的间断，火、水以及其他国王的障碍生起之时，我能作为上师的替身，若他人对上师之身制造障碍，我能先断其命，为了上师的利益，能舍弃生命。如《吉祥甘露源续》云：若有损害上师者，被恶劣心所摧毁者，自己应当杀之，杀掉十万众生的性命，也比不上此福德。因此说，福德即是三毒俱足之佛所授记。圆满完成上师的事业，此亦与之相同。如是。下等之人如何令师欢喜者：以财物和受用令师欢喜，献上王位眷属而令师欢喜，三轮清净后以所有之物令师欢喜。以任何方便方法令师欢喜。如《大庄严续》云：无论大小差别，能令上师欢喜，其福德难以言说。如是，以上师以何种方式令师欢喜。总义第八，对上师邪见和轻蔑的过患，说也说不尽。其他不必说，仅仅在梦中对上师作轻蔑，也会发生这些，如《三昧耶誓言续》云：梦中之时身语意。
English
The Dharma spoken by the Buddhas, even for hundreds of thousands of eons, whoever reads and speaks it, the merit obtained is inconceivable. Thus it is. To please the guru with diligence: abandoning worldly affairs, practicing in mountains and other places, showing the signs of body and speech, leading sentient beings to the path, is to please the guru. As it is said in the "Entering the Bodhisattva's Way": Practicing the generation stage for three eons, the merit of pleasing the guru, I do not boast. Thus it is. To please the guru with samadhi: Here, the way to please the guru with samadhi is missing. Those of middling capacity please the guru by pleasing him with the body, that is, doing the guru's work and actions, doing it to please the guru, pleasing him with the fire of life, when interruptions of life, fire, water, and other royal obstacles arise, I can act as the guru's substitute, if others create obstacles to the guru's body, I can cut off their lives first, and for the guru's benefit, I can give up my life. As it is said in the "Glorious Nectar Source Tantra": If there is harm to the guru, those who are destroyed by evil minds, one should kill them oneself, killing the lives of hundreds of thousands of sentient beings, cannot compare to this merit. Therefore, it is said that merit is the prediction of the Buddha who possesses the three poisons. Completing the guru's work is the same as this. Thus it is. How do inferior people please the guru: pleasing him with wealth and possessions, offering the kingdom and retinue to please him, purifying the three spheres and pleasing him with whatever is available. Pleasing him by any means possible. As it is said in the "Great Adornment Tantra": Whatever the difference between great and small, being able to please the guru, the merit is difficult to express. Thus, by what means does one please the guru. The eighth general meaning, the faults of having wrong views and contempt for the guru, cannot be fully expressed. Not to mention others, just having contempt for the guru in a dream will cause these things to happen, as it is said in the "Samaya Vow Tantra": In the dream time, body, speech, and mind.