Tibetan
སེམས་རུ་ཤན་འབྱེད་པ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ལུས་རྣལ་དུ་མ་ཕབ་ན་ལུས་སོར་མི་ཆུད་དོ༔ ངག་རྣལ་དུ་མ་ཕབ་ན་ངག་སོར་མི་ཆུད་དོ༔ དེ་ནས་སེམས་རྣལ་དུ་མ་ཕབ་ན་སེམས་སོར་མི་ཆུད་དོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ༔ ལུས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་ན་ལུས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བཞུགས་སྟངས་ལས་མི་འདའ་བར་བྱའོ༔ ངག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་ན་ངག་སྨྲ་བ་བཅད་པའི་འཁོར་ལོ་ལས་མི་འདའ་བར་བྱའོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་ན༔ ཡུལ་ནམ་མཁའ་སྟོང་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ༔ ཨཐྎ༔ དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གསུངས་སོ༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་འཆར་བར་འདོད་ན༔ མིག་སྐུ་གསུམ་གྱི་གཟིགས་སྟངས་ལས་མ་འདས་པར་གྱིས་ཤིག༔ དེས་ནི་སྣང་བ་གཟིགས་སྣང་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་དུ་འཆར་བའི་གནད་དོ༔ ཨེ་མ་ཧོཿ རིག་པ་ལ་བྱན་ཚུད་པར་འདོད་པའི་སྐྱེས་བུས་ཡུལ་སྟོང་པ་ལ་རིག་པ་སྟོང་པ་གཏད་པར་བྱའོ༔ དེས་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འདའ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཨེ་མ་ཧོཿ འགྱུ་བ་རང་སར་གྲོལ་བར་འདོད་ན་རླུང་རབ་ཏུ་དལ་བ་བརྟེན་པར་བྱའོ༔ ཨེ་མ་ཧོཿ དེས་ནི་ཁམས་གསུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་བཅད་པར་འགྱུར་བའི་མན་ངག་གོ༔ ཨེ་མ་ཧོཿ དེ་ལྟར་སྣང་བ་བཞིའི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེས་པ་ལས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་རྒྱུན་ཆད་པའོ༔ ཨེ་མ་ཧོཿ རིགས་ཀྱི་བུ་མི་འགུལ་བ་གསུམ་ལ་གཞི་ཆོས༔ ཨཐྎ༔ སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་ཟུངས་ཤིག༔ སོ་ཕག་ཤི་ཐཾ༔ ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་ཐོབ་ཅིག༔ ས་མ་ཡཱ༔ དེ་ལྟར་སུས་བྱེད་པ་ཁམས་གསུམ་དུ་ལྡོག་རེ་ཀན༔ དབུ་རྒྱ་འགར་བ་ལམ༔ ཞེས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་མེ་རི་འབར་བར་སྤྲུལ་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཚེ༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་བརྒྱལ་ཞིང་ས་ལ་འགྱེལ་ནས་གདུང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་བཏོན་པ༔ ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་ཀྱེ་མ་ཀློང༔ སྟོན་པ་སྒྲོན་མེའི་འོད་ནུབ་ན༔ འཇིག་རྟེན་མུན་པ་གང་གིས་སེལ༔ ཞེས་པ་བརྒྱལ་སངས་ནས་བརྗོད་པས༔ ནམ་མཁའ་འོད་ཕུང་གི་དཀྱིལ་ནས་ཕྱག་གཡས་པའི་གྲུ་མོ་མན་ཆད་བསྟན་ནས༔ རིན་པོ་ཆེ་རབ་ཏུ་འོད་འབར་བ་ཁྱད་པར་གྱི་ཡི་གེ་བབས་པ་ཙམ་གྱིས་ཡུན་གྱི་སྒྲིབ་པ་མ་སྦྱངས་གནས་སུ་དག་གོ༔ མཁའ་འགྲོ་མའི་གནས་སུ་སྣང་བར་བྱས་སོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདས་རྗེས་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ༔ ཨཐྎ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ བྷུདྡྷ་དྷེ་ཀ་ར་ཏྲི༔ བོད་སྐད་དུ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ཆེམས་གསུམ་པ༔ ཟག་པ་རང་ཟད་སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཀྱེ་མ་ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ༔ སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་གནད་ལ་མཁས་ན་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དགོས་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ཡང་ལུས་ཀྱིས་བྱ་བྱེད་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ ངག་ནི་ཅ་ཅོའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ སེམས་ནི་འཕྲོ་འདུའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ དེ་ལྟར་བྱ་བྱེད་འཁོར་ལོ་ལས༔ འདས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ༔ འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱི་མིང་ནས་མེད༔ བར་ཆོད་སེལ་དང་ཞེན་པ་ལོག༔ སྡིག་པ་མ་ལུས་འདག་པར་ནི༔ ཐུན་མོང་གྱུར་པའི་དགོས་པའོ༔ མཆོག་ལ་ཁམས་གསུམ་མི་འཇུག་དང༔ སོ་སོའི་སྐུ་རུ་གྲོལ་བ་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འདས་པ་ཡིས༔ འདི་དུས་སྤྱོད་པར་བྱས་པའོ༔ དེ་ཡིས་ལུས་ཀྱི་འབྲེལ་ཆད་ནས༔ ཁམས་གསུམ་དག་ཏུ་ལྡོག་པ་མིན༔ ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཉིད་ལ༔ རྣལ་དུ་ཕེབས་ལ་མཁས་པར་བྱ༔ དེས་ནི་ལུས་ངག་སོར་ཆུད་ནས༔ ཉམས་ལེན་ཉིད་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར༔ དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་རྫོགས་བྱས་ནས༔ དེ་དག་བློ་ཡིས་བོར་བྱས་ལ༔ ད་ནི་མངོན་སུམ་ཏིག་ལ་དབབ༔ ཅེས་པའོ༔ ཨེ་མ་ཧོཿ རིགས་ཀྱི་བུ༔ ལུས་ཀྱི་གནད་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་སེང་གེ་ལྟ་བུ་དང༔ སྤྲུལ་པ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ནི་དྲང་སྲོང་ཙོག་པུའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའོ༔ དེ་ཉིད་ལས་མ་འདས་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་ཀློང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ༔ ངག་ནི་བསླབ་པར་བྱ་བའི་རིམ་པ་དང༔ གནས་དང་བརྟན་ཞིང་ལ་བཟླ་བ་ལས་མི་འདའ་བར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གི་ཀློང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་གྱུར་རོ༔ ཨཐྎ༔ སྒོ་ནི་བཟློག་ཕབ་ཟུར་གྱིས་ནི༔ གཟིགས་སྟངས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གྲགས༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཡི༔ གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འདའོ༔ ཡུལ་ནི་སྤྲིན་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལ༔ རིག་པ་སྟོང་པ་འཆར་བའོ༔ རླུང་ནི་དལ་བ་བརྟེན་པ་ཡིས༔ འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུན་ཆད་དོ༔ མངོན་སུམ་གནད་འདི་སུས་མཐོང་བ༔ ཁམས་གསུམ་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ ཨཐྎ༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཡིས༔ ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ནུབ༔ ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ཡིས༔ བར་དོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས༔ རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ཡིས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ངོས་ཟིན༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཡིས༔ རྫོགས་ཆེན་བྱ་བྲལ་འབྲས་བུ་ཐོབ༔ འདི་ལྟར་བཞི་ལ་མཐར་ཕྱིན་ན༔ མྱང་འདས་གཞན་དུ་བཙལ་མི་དགོས༔ ཨཐྎ༔ མིག་དང་ལུས་དང་རིག་པ་ཉིད༔ འགུལ་བ་མེད་པར་གནད་ཟིན་ན༔ མངོན་སུམ་གནད་ལ་ཕེབས་པའོ༔ ལུས་དང་སྣང་བ་རླུང་ཉིད་ཀྱང༔ བྱས་པ་མེད་པར་སྡོད་པའོ༔ ཆོས་ཉིད་དལ་བས་གྲུབ་པའོ༔ སྐྱེ་དང་འཇུག་དང་རླུང་སེམས་ལ༔ སུ་ཡིས་རང་དབང་ཐོབ་པའི་མི༔ སངས་རྒྱས་དགོངས་པའི་དྲོད་རྙེད་དོ༔ ཨཐྎ༔ བསྟན་པ་གང་ལ་དབང་བ་ཡི༔ ཁ་དོག་གིས་ནི་ལེགས་བྲིས་ནས༔ མཆན་ཁུང་གཡས་སུ་བཟུང་བྱས་ཏེ༔ རྟག་ཏུ་བཀུར་སྟི་སུས་བྱས་པ༔ འབད་པ་མེད་པར་གྲོལ་བར་ངེས༔ ཉི་ཟླ་གཟའ་ཡིས་ཟིན་པ་དང༔ སྒྲ་དང་ས་གཡོས་མུ་གེའི་དུས༔ རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་ཡིས་འདི་བཀླགས་ན༔ སྟོང་གསུམ་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་ལ༔ ཡོན་ཕུལ་བས་ནི་འདི་དོན་ཆེ༔ བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡི་གེ་ལས་བཀོད་པ་བྱིན་བརླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གནད༔ སུ་ལ་བབས་པ་འབད་པ་མེད་པར་གྲོལ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་བདེ་ལྡན་ཡིད་འདྲེས་པ་བྱ་རྒོད་སྤུངས་པའི་རི་ལ་སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཚེ༔ སྤྲུལ་པ་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་བབས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདས་རྗེས་གསུམ་ཞལ་ཆེམས་སུ་བཀོད་པ་རང་བྱུང་བ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བུ་གཅིག་པོ་རྫོགས་སོ༔ འདི་ཉིད་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐོབ༔ རང་རིག་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་བརྟེན་ནས༔ ངན་སོང་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གོ༔ འདི་ནི་བཤད་ཅིང་བསྟན་པ་མིན༔ རབ་ཏུ་གསང་ལ་ལུས་ལ་བརྟེན༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་རྩ་བར་འབྱུང༔ གྷུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ༔ སོ་ཕག་ཤི་ཐཾ༔ རིན་པོ་ཆེ་བརྒྱ་རྩ་ནི་རྒྱུ་ལས་རང་བྱུང་བའོ༔ འཛམ་བུའི་གླིང་གཞན་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་སོ༔ ཨཐྎ༔ ༈ ༼གསེར་ཡིག་ཅན༔༽ རིག་འཛིན་གྱི་འདས་རྗེས་བཞི་ཞར་འབྱུང་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གསུམ་གནད་དུ་བརྡེག་པ་བཞུགས༔ ན་མོ་ཤྲཱི་གུ་རུ་ཡེ༔ རང་རིག་རྟོགས་པའི་གདེང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡིན་གཞི་ཡི་ངོ་བོ་གནས་ཚུལ་པ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་རིག་པ་འདི༔ རང་སྣང་འཆར་ཚུལ་ཅིར་ཡང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་མ་འགགས་པས༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་ཀུན་ཀྱང་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་དུ་ཤར༔ ཤར་བ་དེ་ཉིད་རང་གི་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ༔ དེ་དོན་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་པ༔ བརྒྱལ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་བ་བསླང་ཕྱིར་ཚིག་གསུམ་གནད་དུ་བརྡེག་པའི་མན་ངག་འདི༔ འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་རྡོས་ཐག་བཅད་གཉིས་ཀ་རང་ཡིན་པར་ཤེས་པས་པའི་ཕྱིར༔ འཆི་མ་ཁའི་ཞལ་ཆེམས་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བཟུང་བར་བསྟན་པ་ནི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སྦོས༔ ཨ༔ སྐྱེ་མེད་དུ་ལ་བཟླ་བའོ༔ ཨ྄ིཏ༔྅྅྅ རིག་པ་སྤྱི་བརྟོལ་དུ་བསྟན་པའི་མན་ངག་ནི༔ ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་སྤྲད་པ་རིག་པ་ཉིད་རིག་པ་ཉིད་དུ་རང་ངོ་རྣམ་དག་ཏུ་བསྟན་པ་ཞེ་སྡང་ཉིད་ཞེ་སྡང་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བར་ངོ་སྤྲད་པའོ༔ དང༔ ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད་པ་གཉིས་མེད་ཤེས་པའི་རིག་པ་དང༔ གདེང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅའ་དེའི་ཕྱིར་རང་རིག་རང་གིས་གྲོལ་བའོ༔ བའོ༔ རང་ངོ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་དུ་མ་གྲོལ་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད་གཞན་ངོ་སྣང་ཚུལ་མ་རྟོགས་པ་ལ་རང་གཞན་གཉིས་སུ་བྱུང་གཉིས་འདྲེས་པ་རང་ཐོག་ཏུ་རང་གྲོལ་བའི་མན་ངག་གཅིག་ངོ་གཅིག་ལ་བཀལ་བ་མི་མཛེས་ཏེ་གཅིག་གིས་ཆོག་པའོ༔ འཕྲད་པའོ༔ ཨིཏ༔྅྅྅ ཅིར་སྣང་རང་ཡིན་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལོགས་ནས་མི་རྙེད་སྟོབས་རང་གི་དེས་ན་རིགས་མཐུན་གྱིས་རིགས་མཐུན་གྲོལ་ཏེ་གཉེན་པོ་གཞན་མེད་པའོ༔ རང་ཆེ་རང་རང་ཕྲད་པའོ༔ ནི་དཔེར་ན་སྐད་རིགས་མཐུན་པའི་མི་སྐད་མི་མཐུན་པའི་ཡུལ་གང་དུ་ཕྲད་ཀྱང་རང་དུ་ཤེས་པ་ལྟར་ཞེ་སྡང་དུ་ཤེས་པས་གྲོལ༔ མ་ཐོག་ཏུ་མ་རང་ཕྲད༔ སྣང་བ་ཉིད་སྣང་བས་གྲོལ་ཏེ་དཔེར་ན་མར་ལ་མར་ཐིམ་པ་ལྟ་བུའོ༔ བུ་ཐོག་ཏུ་རང་ཕྲད༔ རིག་པ་ཉིད་རིག་པས་གྲོལ་ཏེ་ཆུ་ལ་ཆུ་ཐིམ་པ་ལྟ་བུའོ༔ གཅིག་ཐོག་ཏུ་གཅིག་རང་རང་ངོ་རང་དུ་ཕྲད་པ་ངོ་བོ་བརྗོད་ལས་འདས་པ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ནམ་མཁའ་ཐིམ་པའམ་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་གསུམ་དུས་གཅིག་ལ་གྲོལ་བ་ལྟ་བུའོ༔ ཕྲད་པའོ༔ རིག་པ་གཅིག་པུ་རང་དང་འབྲེལ་བ༔ དེ་ལྟར་ན་རང་གི་ངོ་བོ་ཤེས་ན་དུས་གཅིག་ལ་ཐམས་ཅད་འདུས་ཤིང་ངོ་བོ་གཅིག་ལས་མ་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དཔེར་ན་ཡིད་མཐུན་པའི་ཕོ་མོ་དབེན་པར་ཕྲད་པ་ལྟ་བུའོ༔ རང་གཅིག་པུ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་ཐ་དད་ཉིད་ཐ་དད་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱི་མདུད་གཅིག་བཅད་པས་དོ་ཐག་བརྒྱ་ཆད་པ་ལྟ་བུའོ༔ རང་དང་འབྲེལ་བ༔ གྲོལ་བ་གཅིག་པུ་རང་དང་འབྲེལ་བ་ནི་རང་སྣང་ཡིན་པས་གཞན་དུ་མི་རྙེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུའོ༔ དཔེར་ན་ལམ་བརྒྱ་སྟོང་གི་མཐའ་གྲོང་ཁྱེར་གཅིག་ལ་ཟུག་པ་ལྟ་བུའོ༔ འོ༔ རང་ཐོག་ཏུ་མཐར་སྣང་གི་ཐག་ཆོད༔ དེ་ལྟར་རང་གིས་རང་ངོ་ཤེས་པས་མ་རིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ་དཔེར་ན་མི་གཅིག་ལ་མིང་མང་པོ་ཡོད་པ་གང་ནས་བོས་ཀྱང་འོང་བ་དོན་གཅིག་ལས་མ་འདས་པ་ལྟ་བུའོ༔ གཅིག་ཐོག་ཏུ་རང་སྣང་གི་ཐག་ཆོད༔ གྲོལ་ཐོག་ཏུ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཐག་ཆོད་པའོ༔ རང་གིས་རང་གྲོལ་ཏེ་རིག་པ་གྲོལ་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་རང་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པས་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་བས་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་ཕྱིས་མཐོང་བ་ལྟ་བུའོ༔ ཨཐྎ༔ རང་ལ་བྱན་ཚུད་པ་ཕྱུག་འགྱུ་བ་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་བ་དཔེར་ན་བང་མཛོད་ལ་ཅི་འདོད་
Chinese
应当善于辨别心。之后，如果身体没有放平，身体就无法恢复原状。如果语言没有放平，语言就无法恢复原状。之后，如果心没有放平，心就无法恢复原状。唉玛霍！种姓之子！如果想要身体完全从痛苦中解脱，就不要让身体脱离三身的安住方式。如果想要语言完全从痛苦中解脱，就不要让语言脱离断绝言语的轮转。种姓之子，如果想要心完全从痛苦中解脱，就不要让心与虚空空性分离。ཨཐྎ༔ 这就是无生之殊胜方便。如果想要一切显现都成为法性，就不要让眼睛脱离三身的观看方式。这就是一切显现、所见显现都成为自显现的关键。唉玛霍！想要精通觉性的人，应当将空性的觉性安住于空性的境上。这样就能超越一切境的法界。唉玛霍！如果想要动摇在自身解脱，就应当依靠极度缓慢的风。唉玛霍！这是断绝三界轮回的口诀。唉玛霍！如此，从四种显现的法性中生起，错乱的显现就会断绝。唉玛霍！种姓之子，以三种不动为基础法。ཨཐྎ༔ 以三种安住来衡量。索帕西汤！以三种获得来获得钉子。萨玛雅！如此谁来做，三界中轮回。顶髻印遮止道！在熊熊燃烧的巨大尸陀林中，示现化身涅槃之相时，吉祥喜金刚昏厥倒地，发出悲痛的哀嚎：唉玛奇呼，唉玛空！导师明灯之光熄灭，世间黑暗谁能驱散？说完从昏厥中醒来，从虚空光团的中央，伸出右手的肘部以下，仅仅是显现出光芒四射的珍宝，以及特殊的文字，就清净了长久的业障。显现于空行母的处所。佛陀的第二次示现圆满了。ཨཐྎ༔ 印度语：བྷུདྡྷ་དྷེ་ཀ་ར་ཏྲི༔ 藏语：佛陀的第三遗嘱！向烦恼自灭，显现自解脱顶礼！唉玛，唉玛，种姓之子！从前
English
One should be skilled in distinguishing the mind. Then, if the body is not laid to rest, the body will not return to its original state. If speech is not laid to rest, speech will not return to its original state. Then, if the mind is not laid to rest, the mind will not return to its original state. Emaho! Son of lineage! If you wish the body to completely pass beyond sorrow, do not let the body depart from the way of abiding in the three kayas. If you wish speech to completely pass beyond sorrow, do not let speech depart from the wheel of cessation of speech. Son of lineage, if you wish the mind to completely pass beyond sorrow, do not let it be separated from the emptiness of space. Atha! This is taught as the supreme means of no birth. If you wish all appearances to arise as the nature of reality, do not let the eye depart from the way of seeing of the three kayas. This is the key to all appearances and visual appearances arising as self-appearances. Emaho! A person who wishes to become proficient in awareness should entrust empty awareness to an empty place. By this, one will pass beyond into the sphere of all places. Emaho! If you wish movement to be liberated in its own place, you should rely on extremely gentle wind. Emaho! This is the instruction for cutting off the cycle of the three realms. Emaho! Thus, from the arising of the nature of the four appearances, the confused appearances will be cut off. Emaho! Son of lineage, the basis of the three immovables is dharma. Atha! Measure with the three abidings. So phag shi tham! Obtain the nail with the three attainments. Samaya! Thus, whoever does this will revolve in the three realms. The head seal obstructs the path! When the incarnate body showed the manner of passing beyond sorrow in the great charnel ground blazing with fire, Garab Dorje fainted and fell to the ground, uttering cries of grief: Ayama kyi hud ayama klong! When the light of the teacher's lamp has set, who will dispel the darkness of the world? After saying this, waking from his faint, from the center of a mass of light in the sky, showing the part below the elbow of his right hand, just as a particularly radiant jewel and special letters appeared, the obscurations of time were purified in their place without being cleansed. It appeared in the place of the dakinis. The second passing of the Buddha is complete. Atha! In the language of India: Buddha Dheka Ratri! In the Tibetan language: The Third Testament of the Buddha! Homage to the self-exhaustion of defilements and the self-liberation of appearances! Ayama, ayama, son of lineage! Formerly
Chinese
如果精通于引导之要点，就会精通殊胜和共同之必要。 也就是，身体转动行为之轮，语是喧嚣之轮，心是散乱和专注之轮。 这样，从行为之轮中，对于没有超越的法性，没有称为轮的名词。 消除障碍和遣除执着，所有罪业得以清净，是共同的必要。 殊胜之处在于三界不侵入，在各自的身体中解脱，以及身语意融入，此时被实践。 由此，身体的联系断绝，不会倒退到三界中。 对于身语意本身，精通于如实安住。 因此，身语得以恢复，会精勤于修行。 这样，完成前行之后，将它们从心中舍弃，现在将显现融入明点，如是说。 唉玛吙！ 种姓之子！ 身体的要点是法身的坐姿如狮子，化身的坐姿如仙人跏趺坐的姿态。 如果不超越此，就会在所有佛陀的身体的虚空中证入涅槃。 语是应当学习的次第，不应超越安住、稳固和念诵。 这样做了，就会在佛陀的语的虚空中证入涅槃。 ཨཐྎ༔ 门是回遮、下放和侧视，观视方式有三种说法。 法身、报身、化身的三种观视方式不会超越。 所缘是无云的虚空中，显现空性的觉性。 风是缓慢而稳固的，断绝了六道轮回的延续。 谁见到了这个显现的要点，就不会倒退到三界中。 ཨཐྎ༔ 法性显现的显现，使心识执着的见解消失。 体验的显现不断增长，使中阴的智慧显现。 觉性达到极限的显现，认识到圆满受用身。 法性耗尽的显现，获得大圆满无为的果。 像这样在四者上达到究竟，就不需要在其他地方寻找涅槃。 ཨཐྎ༔ 眼睛、身体和觉性本身，如果不动摇地抓住要点，就是到达了显现的要点。 身体和显现的风本身，也是无为而住。 法性通过缓慢而成就。 对于生、入和风心，