Tibetan
་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ བྷེ་ག་ར་ན་སོ་གད་གླིང༔ ཡུལ་ཀུན་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ པུ་ཀཱ་རི་ལ་བྷ་དྷུ་ཏྲི༔ སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྤུར་བའི་ཕྱིར༔ རཾ་པ་ཀ་ལ་ས་མི་ཁྱེ༔ བྱུང་ཚོར་གནས་སུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར༔ མ་ཏང་ཕ་ཕེར་རསྨི་ཏི༔ འདུས་ཚོགས་སྣང་བ་ངོས་གཟུང་ཕྱིར༔ ཁ་ཊ་རེ་ཀ་ས་མིག་རླུང༔ རིག་པ་བཙོན་རར་གཞུག་པའི་ཕྱིར༔ ཨ་ཀེ་ར་ན་བྷེ་ཙཀ྄་ཤ༔ འཁྲུལ་པའི་རང་རྒྱུད་ཁུངས་བཅད་ཕྱིར༔ ཡ་རི་མུ་ཌ་ས་གྷུ་ལི༔ རིགས་དྲུག་རིམ་གྱིས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ཡ་སིང་ར་རླུང་བ་ལ་ཡཱ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་གདོན་པའི་ཕྱིར༔ མ་མ་ཀོ་ལིང་སཱ་མཱ་ཏ༔ ཆོས་ཅན་ཐུར་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར༔ གྷ་རིང་ཡཾ་པ་རི་མང་ཏི༔ རོལ་བའི་བྱུང་ཁུངས་སྤུར་བའི་ཕྱིར༔ བུ་ག་སིང་ཧ་ཕ་གྷ་ལ༔ ཞེན་པའི་ཕྲེང་ཐག་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ ར་མི་པི་པཱི་ཁེ་ཏ་པ༔ ལུག་རྒྱུད་ཨར་ལ་གཏད་པའི་ཕྱིར༔ བི་ཁུ་མ་ལ་པ་ཏཾ་ཀི༔ ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་བལྟ་བའི་ཕྱིར༔ ས་མཱ་ཉི་ཝ་དྷེ་ར་པ༔ ལྟ་སྒོམ་ལོག་པ་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ བཛྲ་སཏྭ་ཌི་ཌྷོ་མེ༔ ས་ལམ་དུས་གཅིག་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ གྷེ་བ་སུ་གྷར་རྣ་མ་ཡཻ༔ ཡིད་དཔྱོད་ལྟ་བ་ཁུངས་གཅད་ཕྱིར༔ དྷརྨཱ་པ་ཏི་ས་གྷུ་ལཱི༔ སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་བསླང་བའི་ཕྱིར༔ རསྨི་ས་མཱ་ཁ་རྒད་ཚེ༔ སྣང་བ་དངོས་སུ་བླང་བའི་ཕྱིར༔ རུ་པ་ས་མི་མི་ཏ་ལཾ༔ སྒྲ་ཡི་ཞེན་པ་མཐའ་གཅད་ཕྱིར༔ ང་ཏིག་པ་ཡང་ཀ་ལི་སཱ༔ བསམ་གཏན་ཆེན་པོའི་ས་ནོན་ཕྱིར༔ ག་ཚ་པ་ལ་ས་ཨི་ཊྃ༔ ཕྲིན་ལས་མཐར་རུ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར༔ ཀརྨ་ཨེ་ཀ་ཨ་ནུ་སཱ༔ སངས་རྒྱས་མངོན་ཞེན་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ སངས་ཏྲི་མ་མ་ཀརྨཱ་ཏ༔ རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་གནས་བཙལ་ཕྱིར༔ ང་ལ་ཁེ་པ་ཀི་ལི་ས༔ འདི་ཀུན་རང་ཤུགས་ཚིག་ཏུ་བྱུང༔ ༈ ཨེ་མ་ཧོ༔ བཅོམ་པ་དང་ནི་ལྡན་པ་དང༔ འདས་པ་ཡང་དག་ལམ་ཡིན་ནོ༔ འདི་ཚིག་ལམ་མིན་གདམས་པ་ཡིན༔ བསྟན་ཞིང་བཤད་མེད་བརྗོད་མ་ཡིན༔ གསུངས་པ་མ་ཡིན་བྱིན་བརླབས་ཡིན༔ བྲིས་ཤིང་བཀོད་མེད་རང་བྱུང་ཡིན༔ གནས་དང་དུས་མེད་སྔོན་ཐོག་ཡིན༔ ཆོས་མེད་སྙིང་པོ་ཐུགས་གསང་ཡིན༔ སུས་ཀྱང་ཉན་མེད་རང་ཤར་ཡིན༔ ཐོས་པ་མེད་ཅིང་རང་བསྒྲགས་ཡིན༔ བྱས་པ་འདི་ཀུན་མ་ཡིན་ཚིག༔ འདི་ཡོད་འགྲོ་བ་སངས་རྒྱས་ཡིན༔ ཕ་རོལ་མཐོང་བའི་གསང་ཆེན་ལམ༔ སེམས་ཡོད་མ་ཡིན་སྤྲུལ་པ་ཡིན༔ འཁོར་བའི་སྤྱི་མདུད་གྲོལ་བའོ༔ ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་ལམ་སྣ་ཐག༔ སྟོང་པ་མ་ཡིན་མངོན་སུམ་ཡུལ༔ ཡོད་མེད་མ་ཡིན་ཐབས་གསང་བ༔ ལྷ་མེད་འདི་ལ་སྔགས་ཡོད་མིན༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་གཞི༔ བསྙེན་གནས་ལ་སོགས་འདི་ཚུལ་ལོ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བྱེ་བྲག་སྨྲ༔ དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ཀྱིས་སོ༔ རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་བ་འདི་ཉིད་རང༔ ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་འདི་སྔགས་ཡིན༔ ལུང་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་དམ་པ་འདི༔ ཆོས་རྣམས་རོ་གཅིག་འདྲེས་པའི་རྟེན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བའོ༔ བླ་མེད་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་གནས༔ དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་གཏད་ཡིན༔ ཤེས་རབ་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་པའི་གནས༔ སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་སློང་བའི་རྟེན༔ ཐིག་ལེ་མངོན་དུ་འབྱིན་པའི་མིག༔ ཐར་པའི་སྐས་ཀུན་སློང་བར་བྱེད༔ ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ས་མཁན་ཡིན༔ སྐལ་ལྡན་འཛིན་པའི་ལྕགས་ཀྱུར་སྣང༔ ཆོས་སྐུ་རང་འཇོག་གནས་ལུགས་ཡིན༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྱག་བྱེད་གནས༔ ཡུལ་རྣམས་གཅོད་པའི་རལ་གྲིར་སྣང༔ གྲོལ་བ་རྣམས་ནི་འདི་ཉིད་ལ༔ རྣམ་པར་བརྟེན་ནས་གྲོལ་བའོ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲས་གཅིག་པོ༔ བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་བཙས་སུ་རང་བྱུང་བ༔ རང་བྱུང་གི་ཡི་གེ་ཆེན་པོར་བསྐལ་པ་ཀུན་གྱི་ཐོག་མར་རང་བྱུང་བ༔ བྱིན་བརླབས་ལས་རང་བཀོད་པ༔ སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་ས་བོན་འཕེལ་བར་བྱེད་པ༔ རབ་ཏུ་དཀོན་པའི་ཚིག་རྫོགས་སོ༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཤོ་ལོ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ་དང་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་བཞུགས་སོ༔ ༔
Chinese
为了遣除执着，贝嘎拉纳索嘎德林；为了遣除一切处所的执着，布嘎日拉巴度智；为了焚烧心之事物，让巴嘎拉萨米切；为了断绝生起感受之处，玛当帕佩尔拉斯米帝；为了认知聚集显现，喀达热嘎萨米日隆；为了将觉性置于牢狱，阿给拉纳贝匝夏；为了断绝错乱的自续之根源，亚日穆达萨古里；为了次第解脱六道，亚星拉隆瓦拉亚；为了从根本拔除轮回，玛玛郭林萨玛达；为了将有法置于下，嘎日扬巴日芒帝；为了焚烧嬉戏的生起之根源，布嘎星哈帕嘎拉；为了斩断执着的锁链，拉米比比克达巴；为了将羊续托付给阿尔，比库玛拉巴当吉；为了观看天神的印记，萨玛尼瓦德拉巴；为了清净错误的见修，班杂萨埵迪卓美（金刚萨埵迪卓美）；为了同时断绝地道，给瓦苏嘎尔纳玛耶；为了断绝心识之见之根源，达玛巴帝萨古里；为了将三身立于道上，拉斯米萨玛喀嘎杰切；为了如实取用显现，如巴萨米米达兰；为了断绝声音的执着，昂帝嘎扬嘎里萨；为了镇压大禅定的地，嘎擦巴拉萨伊仲；为了将事业推向极致，噶玛埃嘎阿努萨；为了遣除对佛陀的显现执着，桑智玛玛噶玛达；为了寻找王子们的地方，昂拉凯巴吉里萨；这些都是自然流露的语句。
English
In order to dispel attachment, Bhegarana Sogadling; In order to dispel attachment to all places, Pukarila Bhadutri; In order to burn the objects of the mind, Rampa Kala Sami Khye; In order to cut off the place of arising feelings, Matang Paperrasmiti; In order to recognize the appearance of the assembly, Khata Reka Samiglung; In order to put awareness in prison, Akerana Bhetsaksh; In order to cut off the source of the self-continuum of delusion, Yari Muda Saguli; In order to gradually liberate the six realms, Yasingra Lung Walaya; In order to eradicate samsara from its roots, Mama Koling Samata; In order to place phenomena downwards, Gharing Yampa Rimangti; In order to burn the source of arising of play, Buga Singha Pagala; In order to cut the chain of attachment, Rami Pipi Khetapa; In order to entrust the sheep lineage to Ar, Bikhu Mala Patamki; In order to see the seal of the gods, Sama Nivadherapa; In order to purify wrong views and meditations, Vajrasattva Didrome; In order to cut off the ground and path at once, Ghewa Sugar Namaye; In order to cut off the source of mental speculation and views, Dharmapati Saguli; In order to establish the three bodies on the path, Rasmi Sama Khargad Tshe; In order to truly take appearances, Rupa Sami Mitalam; In order to cut off the attachment to sound, Ang Tigpa Yang Kalisa; In order to suppress the ground of great meditation, Gatsa Pala Sa Itam; In order to bring activities to the extreme, Karma Eka Anusa; In order to dispel attachment to the appearance of the Buddha, Sangtri Mama Karmata; In order to find the place of the princes, Angla Khepa Kilisa; All these are words that arise spontaneously. ཨེ་མ་ཧོ༔ བཅོམ་པ་དང་ནི་ལྡན་པ་དང༔ འདས་པ་ཡང་དག་ལམ་ཡིན་ནོ༔ འདི་ཚིག་ལམ་མིན་གདམས་པ་ཡིན༔ བསྟན་ཞིང་བཤད་མེད་བརྗོད་མ་ཡིན༔ གསུངས་པ་མ་ཡིན་བྱིན་བརླབས་ཡིན༔ བྲིས་ཤིང་བཀོད་མེད་རང་བྱུང་ཡིན༔ གནས་དང་དུས་མེད་སྔོན་ཐོག་ཡིན༔ ཆོས་མེད་སྙིང་པོ་ཐུགས་གསང་ཡིན༔ སུས་ཀྱང་ཉན་མེད་རང་ཤར་ཡིན༔ ཐོས་པ་མེད་ཅིང་རང་བསྒྲགས་ཡིན༔ བྱས་པ་འདི་ཀུན་མ་ཡིན་ཚིག༔ འདི་ཡོད་འགྲོ་བ་སངས་རྒྱས་ཡིན༔ ཕ་རོལ་མཐོང་བའི་གསང་ཆེན་ལམ༔ སེམས་ཡོད་མ་ཡིན་སྤྲུལ་པ་ཡིན༔ འཁོར་བའི་སྤྱི་མདུད་གྲོལ་བའོ༔ ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་ལམ་སྣ་ཐག༔ སྟོང་པ་མ་ཡིན་མངོན་སུམ་ཡུལ༔ ཡོད་མེད་མ་ཡིན་ཐབས་གསང་བ༔ ལྷ་མེད་འདི་ལ་སྔགས་ཡོད་མིན༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་གཞི༔ བསྙེན་གནས་ལ་སོགས་འདི་ཚུལ་ལ Emaho! The Victorious and the Endowed, and the Transcended, are the true path. These are not words of the path, but instructions. They are taught but unspoken, unexpressed. They are not spoken, but blessings. They are unwritten and unarranged, but self-arisen. They are without place or time, but primordial. They are without Dharma, but the heart essence, the secret of the mind. They are unheard by anyone, but self-arisen. They are unlearned and self-proclaimed. All these deeds are not words. In this existence, beings are Buddhas. The great secret path of seeing the other shore. It is not mind, but emanation. The general knot of samsara is loosened. It is not knowable, but the thread of the path. It is not emptiness, but the field of direct perception. It is neither existent nor nonexistent, but the secret of skillful means. Without gods, there are no mantras in this. The basis of the six perfections. This is the way of approach and abiding, and so on.
Chinese
哦！同样地，分别说部，以胜义谛和世俗谛的色相。此续部的根本即是自身，此天瑜伽即是咒语。此广大教言中最殊胜者，是诸法一味混合之所依。是身语意之差别。是无上法轮转动之处。是诸根之所缘。是诸智慧之思虑处。是三身于道上生起之所依。是显现明点的眼睛。是发起一切解脱之梯。是进入道之向导。显现为具缘者执持之铁钩。是法身任运自成之实相。是诸佛之顶礼处。显现为斩断境之宝剑。解脱者皆因此，依于此而解脱。是诸佛之独子。是诸教法之自生子。于一切劫之初，自生为自生之大字。从加持中自然形成。是化身之种子增长之处。是极为稀有之语圆满。萨玛雅！ 嘉嘉嘉！ 有二百五十八颂。 上一页\t教法独子之续 金刚藏 日极显。\t下一页
English
O! Similarly, the Vaibhashikas, with the forms of ultimate truth and conventional truth. This root of the tantra is itself, this yoga of deities is mantra. This most excellent of the great Agamas, is the support where all dharmas are mixed into one taste. It is the distinction of body, speech, and mind. It is the place where the unsurpassed wheel is turned. It is the object of the senses. It is the place of contemplation for all wisdoms. It is the support for arousing the three bodies on the path. It is the eye that reveals the bindu. It causes the ladder of all liberation to arise. It is the guide for entering the path. It appears as the iron hook held by the fortunate ones. It is the self-existing reality of the Dharmakaya. It is the place of prostration for all Buddhas. It appears as the sword that cuts off objects. All those who are liberated, through this, rely on this and are liberated. It is the only son of all Buddhas. It is the self-born son of all teachings. At the beginning of all kalpas, it arises as the great self-born letter. It is naturally formed from blessings. It is the place where the seed of the Nirmanakaya grows. It is the perfection of extremely rare words. Samaya! Gya Gya Gya! There are two hundred and fifty-eight verses. previous\tThe Tantra of the Only Son of the Teachings, Golden Essence, Utterly Illuminating Sun.\tnext