Tibetan
རྡོ་རྗེ་དུར་མོའི་ཏནྟྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལེའུ་ལྔ་པ། སྤྱིན་སྲེག་གི་ལེའུ་དང་པོ་དང་ཐ་མ། ཁྲོ་བོའི་སྤྱིན་སྲེག་གི་ལེའུ་དང་པོ་དང་ཐ་མ། མཆོད་འབུལ་གྱི་ལེའུ་དང་པོ། བསྟོད་ང་འི་ལེའུ་གཉིས་པ། འགུགས་འདྲེན་གྱི་ལེའུ་དང་པོ། ཕུར་བུའི་ལེའུ་གཉིས་པ། གཏོར་མའི་ལེའུ་གསུམ་པ། བཤིག་བྲལ་གཏོར་མའི་ལེའུ་བཞི་པ། གཏུབ་པའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ནས་ལེའུ་དགུ །ཡང་ཧོམ་རྒྱུད་ལེའུ་གཉིས་པའི་མཐར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞལ་གདངས་ཀྱི་མོ་རྒྱུད་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན། སྐུ་གདུང་འབར་བ་སྣྲོ་དང་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྒྱུད་ལེའུ་དགུ་པ། ཧུ༷་མཛད་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་གཅིག །རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོ་དང་། ལོ་ཙྭ་ཞང་དྲུང་གི་འགྱུར། ཟླ་གསང་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། རིན་ཆེན་མེ་ལྷ་ཞི་བར་གྱུར་པ་འབར་པའི་རྒྱུད་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་རྣམས་སོ། །༼མ་པ་ལ༽ དཔལ་ཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལེའུ་བདུན་ཅུ་དོན་ལྔ་པ་་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་རྫོགས་སོ་མཐའ་ཅན། ལོ་ཙྭ་བ་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་ལན་གྲངས་གསུམ་གྱིས་ལན་གྲངས་གསུམ་དུ་བཅོས་ཤིང་ལན་གྲངས་གསུམ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ། ཡང་ཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལེའུ་བདུན་ཅུ་དོན་བཞི།། ངན་སྔགས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིད་ཚང་པ་ཀླུ་གནོད་བསེའི་ཀ་བ་ལ་སྦས་པ། ཙྭ་ན་གསྟེས་རྙེད་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ་རྒྱུད་དོ། །ཡང་ཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་ང་641༄༅། །བརྒྱད ། སློབ་དཔོན་བ་སུ་དྷ་ར་དང་། སྣུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྒྱུར་བ། ཡང་ཟླ་གསང་དྲག་སྔགས་ནག་པོ་བཤན་པ་སྤུ་གྲིའི་རྒྱུད་ལེའུ་དགུ་ཅུ་གོ་བདུན། བལ་པོ་བ་སུ་དྷ་ར་དང་གནུ༷བས་ཆེན་གྱིས་བསྒྱུར་བ། ཡང་དྲག་སྔགས་ཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། བབ་ལུགས་རིམ་བཞིན་ཡོད་པ་གནུབས་ཆེན་གྱི་མན་ངག །འཇམ་དཔལ་དམར་པོའི་སྔགས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལེའུ་བཅུ་པ། ཤསྟི་གསྟེ་དང་། གནུབས་ཆེན་གྱི་འགྱུར། གནོད་སྦྱིན་མ་རུ་རྩེ་རོ་ལངས་གསང་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་བརྒྱད་མཐའ་ཅན་གནུབས་ཀྱི་མན་ངག་དྲག་པོའི་སྔགས་རྒོད་པདྨ་དབང་རྒྱལ་གྱི་བཀའ་ཞེས་པ། འཇམ་དཔལ་མ་རུ་རྩེའི་སྔགས་རྒྱུད་བསྟན་པ་ལེའུ་བཅུ་བདུན། ཡང་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་འདུས་པའི་ལས་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་བདུན། རྡོ་རྗེ་གཏེར་གཞན་རྩལ་ལ་གཏད་པ། ། ༩ཙ་པ་ལ༽ འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་དྲི་མ་མེད་པའི་གསང་རྒྱུད་ལེའུ་ཉེར་དྲུག །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ། སློབ་དཔོན་མ་ཧྭ་ན་བི་ཀུ་ཏ་པ་ཏའི་འགྱུར། ཁྲོ་བོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་ཡང་ཕྱི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལེའུ་ཉེར་གཉིས།དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལེའུ་སུམ་ཅུ་ཐམ་པ། ལྷ་ཡུལ་དུ་གྲགས་པ་ཞེས་ཟེར། འཇམདཔལགཤིནརྗེསྡིགཔ་སྙིང་འཛིང་ལེའུ་བཅུ་བཞི། བལ་པོ་བ་642སུདྷ་ར་དང་གནུབས་ཆེན་གྱི་འགྱུར། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་གསང་རྒྱུད་ལེའུ་བརྒྱད། གནུབས་པདྨ་དབང་རྒྱལ་གྱི་ཐུགས་དམ། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་སྡིག་པ་སྟོབས་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ལེའུ་ཉེར་གཅིག །བལ་པོ་བ་སུ་དྷ་ར་དང་། རྡོ་རྗེ་ཁྲི་གཙུག་གིས་འགྱུར། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལས་བཞི་འཁོར་ལོ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་གསུམ། བསྐྱར་ལེ་གཅིག་བཅས་བཅུ་བཞི་ཡོད། གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ཁ་ཐུན་ལེའུ་བརྒྱད། རྒྱལ་པོ་ཛ་ལ་བབས་པ་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་གནུབས་ཆེན་གྱི་མན་ངག །གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ཁ་ཐུན་གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་ཞེས་བྱ་བ་ལེའུ་ལྔ་པ་བ་སུ་དྷ་ར་དང་། གནུབས་ཆེན་གྱི་མན་ངག །ཚེ་བདག་ནག་པོ་དྲག་སྔགས་མངོན་དུ་ཕྱུར་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལེའུ་ཉེར་གཅིག །འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ་སྙིང་གཟེར་གསང་བའི་རྒྱུད་སྐབས་ལྔ་པ། གནུབས་ཆེན་གྱི་འགྱུར། དྲག་པོ་ཕུང་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལེའུ་ཉེར་གཅིག །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་པའི་ལེའུ་བརྒྱད། ངན་སྔགས་གཙུག་གི་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བཤད་པ་དྲེགས་རྒྱུད་ལེའུ་བརྒྱད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཁྲོ་བོ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལེའུ་དགུ །བལ་པོ་བ་སུ་དྷ་ར་དང་། རྡོ་རྗེ་ཡང་དབང་གཏེར་གྱིའགྱུར། གཤིནརྗེནགཔོ་ཆུ་ཐིགས་སྔོན་མོའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅོབརྒྱད། གཤིནརྗེནགཔོ་ངན་སྔགས་ཕྱིར་643༄༅། །བཟློག་པའི་རྒྱུད་ལེའུ་བདུན་པ། ཆུ་ཐིགས་སྔོན་མོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ཡིན། གནུབས་ཆེན་གྱི་འགྱུར། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་མཆེད་བཞིའི་སྔགས་རྒྱུད་ལེའུ་དགུ་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད། འཇམ་དཔལ་མ་རུའི་རྩེའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལེའུ་བདུན་རྫོགས་མཐའ་ཅན། དཔལ་གཤིན་རྗེ་ནག་པོའི་མེ་རླུང་སྐྱིན་ཐང་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུད་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་ང་གསུམ་རྣམས་སོ། ། ༼ཚ་པ་ལ༽ རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལེའུ་ཉིས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད། རལྒི་སིརྙི་དང་། ལྕེ་ཀུ་ཀུ་ར་རྫའི་འགྱུར། དབང་རྒྱས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལེའུ་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པ། པདྨ་དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་སྲུང་བཟློག་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་ལེའུ་དགུ་པ། པདྨ་སམ་བྷ་ཝ་དང་། ཁ་ཆེ་ཨ་ནརྙའི་འགྱུར། པདྨ་དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་ཀྱི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་གསུམ། འགྱུར་གོང་འདྲ། པདྨ་དབང་ཆེན་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལེའུ་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ། རྒྱ་གར་བ་རསྒི་སིདྷི་དང་། བོད་ཀུ་ཀུ་ར་ཛའི་འགྱུར། ཕྱིས་གནུབས་ཆེན་གྱིས་ཀྱང་ཞུས་པ། དབང་ཆེན་འདུས་པའི་ཏནྟྲ་ལས། མགོ་ནན་རྩིས་མགོས་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་ལ་པྲོའི་ལེའུ་ནང་གསེས་སུ་ཕྱེ་བ་དྲུག་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་བསྣན་པས་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པར་སོང་བ། ཡང་ལེའུ་བརྒྱད་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་བསྣན་པས་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་དུ་སོང་། དེ་ནས་མུ་མཐུད་ལེའུ་དྲུག་ཅུ་རེ་གཉིས་རྫོགས་མཐའ་ཅན། པདྨ་དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་གཟན་ལ་འབེབས་པའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ། པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། ཁ་ཆེ་ཨ་644ནརྙའི་འགྱུར། པདྨ་དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་གནད་འབེབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་གཅིག །འགྱུར་གོང་འདྲ་རྣམས་སོ། ། ༼ཛ་པ་ལསྐ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལུང་བསྟན་པ་དབང་ཆེན་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། པརྙི་ཏ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། ལོ་ཙྭ་སྭ་སང་ཤི་དང་།ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས། ཅོག་རོ་རྣམས་ཀྱི་འགྱུར། རྔོག་མ་ལེ་བརྒན་གྱི་ལེའུ་བཅུ་བདུན། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨའི་ཞབས།ཁ་ཆེ་ཨ་ནརྙ་དང་། བི་རོའི་འགྱུར། རྟ་མགྲིན་ལས་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་གཅིག །སློབ་དཔོན་པདྨ་དང་། རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར། རྟ་མགྲིན་གསང་རྒྱུད་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། པདྨ་དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལེའུ་ཉེར་དགུ །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་རང་འགྱུར། པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་གསུམ། བི་རོ་ཙ་ནས་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་ལ་སྤྲད་པ། དཔལ་རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ལེའུ་ཉེར་གཉིས། ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པས། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང་། རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ལ་གདམས་པ། ཕྱིར་མི་བཟློག་པ་སྡོམ་ཅན་རྟ་མགྲིན་གྱི་རྒྱུད་ལེའུ་དྲུག །པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན། ཀླུ་འདུལ་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལེའུ་ཉེར་བརྒྱད། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་དང། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་འགྱུར། རྡོ་རྗེ་སེམས་645༄༅། །དཔའ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་རྒྱུད་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན། བཛྲ་བཱ་ཁེས་བསྡུས་ཏེ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གཏད་པ།
Chinese
名为《金刚坟墓续》第五品。烧施品第一和最后。忿怒尊烧施品第一和最后。供养品第一。赞颂品第二。勾招品第一。橛品第二。食子品第三。破除分离食子品第四。砍断品第五至第九。又是护摩续第二品末尾，以金刚萨埵开颜女续圆满为结尾。身躯燃烧的斯若和佛塔续第九品。《呼》字（藏文：ཧུ༷，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hū，汉语字面意思：呼）事业大续第十一品。金刚橛和译师祥仲的译本。《月密大续》第二十五品。《宝生火神寂静成就炽燃续》第二十六品。（玛帕拉）吉祥《黑月密续》第七十五品，根本大续圆满为结尾。大译师三次以三的倍数进行修改并确定。《黑月密续》第七十四品，名为《恶咒续》圆满为结尾。妙吉祥友藏于藏巴龙害贝的柱子中，匝纳郭匝寻得传于虚空藏。《黑月密续》第五十八品。阿阇黎瓦苏达拉和斯努钦·桑杰益西的译本。又是《黑月密猛咒屠夫剃刀续》第九十七品。尼泊尔人瓦苏达拉和努钦所译。又是《猛咒黑月密续》第二十五品。具有次第传承的努钦口诀。《妙吉祥红尊咒续之王》第十品。夏斯德郭匝和努钦的译本。《夜叉母玛茹策起尸秘密续》第八品结尾，努钦口诀猛咒凶猛莲花自在之教言。宣说《妙吉祥玛茹策咒续》第十七品。又是傲慢男女聚集的事业续第十七品。交付于金刚伏藏其他成就者。。（9匝帕拉）《圣妙吉祥无垢密续》第二十六品。《妙吉祥阎魔敌黑尊大秘密》
English
The fifth chapter, called "Vajra Cemetery Tantra". The first and last chapters of the Homa ritual. The first and last chapters of the Wrathful One's Homa ritual. The first chapter of the Offering ritual. The second chapter of the Praise. The first chapter of the Summoning. The second chapter of the Phurba. The third chapter of the Torma. The fourth chapter of the Severing Torma. Chapters five through nine of the Cutting. Furthermore, at the end of the second chapter of the Homa Tantra, it concludes with the completion of the Female Tantra of Vajrasattva's Smiling Face. The ninth chapter of the Tantra of the Burning Corpse Snro and the Stupa. The eleventh chapter of the Great Accomplishment of Hūṃ（藏文：ཧུ༷，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hū，汉语字面意思：呼）. Translated by Vajra Grolod and the translator Zhangdrung. The twenty-fifth chapter of the Great Secret Moon Tantra. The twenty-sixth chapter of the Precious Fire God Pacified Accomplishment Blazing Tantra. (Mapala) The seventy-fifth chapter of the Glorious Black Secret Moon Tantra, concluding with the completion of the Great Root Tantra. The great translator modified and established it three times by the number three. The seventy-fourth chapter of the Black Secret Moon Tantra, entitled "The Tantra of Evil Mantras," concludes with its completion. Manjushri Mitra hid it in the pillar of Tsangpa Lungnod Be, and Tsana Goste found and transmitted it to Namkhai Nyingpo. The fifty-eighth chapter of the Black Secret Moon Tantra. Translated by Acharya Vasudhara and Snubchen Sangye Yeshe. Furthermore, the ninety-seventh chapter of the Black Secret Moon Fierce Mantra Butcher Razor Tantra. Translated by the Nepalese Vasudhara and Nupchen. Furthermore, the twenty-fifth chapter of the Fierce Mantra Black Secret Moon Tantra. The oral instructions of Nupchen, possessing the sequential transmission. The tenth chapter of the King of the Mantra Tantra of Red Manjushri. Translated by Shashte Goste and Nupchen. The eighth chapter, concluding with the Secret Tantra of the Yaksha Mother Marutse Rising Corpse, entitled "The Command of Nupchen's Oral Instructions, the Fierce Mantra Wild Padma Wangyal." The seventeenth chapter, explaining the Mantra Tantra of Manjushri Marutse. Furthermore, the seventeenth chapter of the Karma Tantra of the Assembled Proud Male and Female. Entrusted to other accomplished individuals of the Vajra Treasure. (9 Tsapala) The twenty-sixth chapter of the Stainless Secret Tantra of Noble Manjushri. The Great Secret of Manjushri Yamantaka Black One.
Chinese
某某续三十三品。 师长玛哈那比古达巴达所译。 名为忿怒尊胜续后之又后二十二品。 吉祥持命黑尊事业所有意旨圆满大续三十品。 传说名为天境。 文殊阎罗罪恶心髓十四品。 尼泊尔人苏达惹和努钦（Gnub chen）所译。 阎罗死主秘密续八品。 努钦莲花自在的意伏藏。 文殊阎罗王罪恶大威力续二十一品。 尼泊尔人苏达惹和。 金刚座幢所译。 圣文殊四业轮秘密续十三品。 重复一品共十四品。 黑阎罗秘密真实性续合集八品。 国王扎拉降临次第相传努钦的口诀。 黑阎罗合集秘密真实性后后续名为五品，苏达惹和。 努钦的口诀。 持命黑尊猛咒显现之续王二十一品。 文殊忿怒心钉秘密续第五品。 努钦所译。 猛力摧毁续二十一品。 宣说咒之真实性八品。 恶咒顶髻续后之又后以圆满结尾。 三界之说傲慢续八品。 所有如来之意旨忿怒尊集聚续九品。 尼泊尔人苏达惹和。 金刚杨旺杰所译。 黑阎罗水滴青续十八品。 黑阎罗恶咒回遮续第七品。 是水滴青续后后续。 努钦所译。 圣文殊四兄弟咒续第九品根本续。 文殊玛茹顶续后后续七品以圆满结尾。 吉祥黑阎罗火风身坛紊乱续五十三品。 （擦巴拉） 马王嬉戏续二百零八品。 惹吉斯日尼和。 勒杰古古惹匝所译。 自在增广马王嬉戏六十品。 莲
English
The Tantra of [name missing] in thirty-three chapters. Translated by the master Mahānābikuṭapāda. The Tantra Called "The Latter After the Latter of the Wrathful Conqueror" in twenty-two chapters. The Great Tantra that Completes All the Intentions of the Activities of the Glorious Black Lord of Life, in thirty chapters. It is said to be known as the Realm of the Gods. Mañjuśrī Yamāntaka Sinew-Knot in fourteen chapters. Translated by the Nepalese Sudhara and Nubchen. The Secret Tantra of Yamāntaka in eight chapters. The mind treasure of Nub Padma Wangyal. The Tantra of Mañjuśrī Yamarāja, the Great Power of Sin, in twenty-one chapters. Translated by the Nepalese Sudhara and Dorje Tritug. The Secret Tantra of the Wheel of the Four Activities of Holy Mañjuśrī in thirteen chapters. There are fourteen chapters including one repetition. The Tantra of the Black Yamāntaka, the Secret Suchness, the Combined Chapter in eight chapters. The oral instruction of Nubchen, transmitted successively from the descent of King Jāla. The Tantra Called "The Latter Tantra of the Secret Suchness of the Black Yamāntaka, the Combined Chapter," the fifth chapter, by Vasudhara. The oral instruction of Nubchen. The King of Tantras, the Tantra of the Black Lord of Life, the Fierce Mantra Manifested, in twenty-one chapters. The Secret Tantra of the Wrathful Mañjuśrī Heart-Pin, the fifth section. Translated by Nubchen. The Tantra of the Fierce Destroyer in twenty-one chapters. Eight chapters explaining the suchness of mantra. The Tantra of the Crest of Evil Mantras, the Latter After the Latter, ending in completion. The Explanation of the Three Worlds, the Arrogant Tantra in eight chapters. The Tantra of the Wrathful Ones Assembled, the Intention of All the Tathāgatas, in nine chapters. Translated by the Nepalese Vasudhara and Dorje Yangwangter. The Tantra of the Black Yamāntaka, the Blue Water Drop, in eighteen chapters. The Tantra of the Black Yamāntaka, the Reversal of Evil Mantras, the seventh chapter. It is the Latter Tantra of the Blue Water Drop. Translated by Nubchen. The Root Tantra, the Ninth Chapter, the Mantra Tantra of the Four Brothers of Holy Mañjuśrī. The Latter Tantra of the Peak of Mañjuśrī Maru, the seven chapters ending in completion. The Tantra of the Disturbance of Fire, Wind, and Body of the Glorious Black Yamāntaka in fifty-three chapters. (Tsapala) The Tantra of the Play of the Supreme Horse in two hundred and eight chapters. Translated by Ralgi Sirnyi and Leche Kukuradza. The Play of the Supreme Horse of Increasing Power in sixty chapters. Padma