Tibetan
ཅུ་མཐར་གྱིས་སྦྱངས་པ་བས། ས་བཅུ་པར་རབ་ཏུ་གནས་པར་འདོད་པ་དེས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡོད་པར་མི་ འདོད་པ།སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དང། རྫུ་འཕྲུལ་དང། ཆོ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་དྲེགས་པའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་གཅིག་གིས་ཞི་བར་འདོད་པ། ཞེ་སྡང་ཆེན་པོའི་སྦྲུལ་མགོ་བདུན་པ། ཁ་རླངས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་གཏོང་བར་བྱེད་པ།ཤངས་ནས་ལོ་ཏོག་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་བའི་སེར་བ་འདྲིལ་བ། སྡིག་པ་དཀར་པོའི་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པ། སྡིག་པ་ནག་པོའི་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པ། སྡིག་པ་དམར་པོའི་ སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པ།སྡིག་པ་སེར་པོའི་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ནད་དང། རིམས་དང། མཛེ་དང། ཤུ་བ་དང། གཡན་པ་དང། ཕོལ་མིག་དང། འབྲས་དང། ཤ་ནད་ཀྱིས་རྩ་ཐམས་ཅད་སྡུད་ པར་བྱེད་ནས་ཞ་བོ་དང།སྒུར་པོར་གཏོང་བ། རྒྱལ་རིགས་དང། བྲམ་ཟེའི་རིགས་དང། རྗེའུ་རིགས་དང། དམངས་རིགས་དང། གདོལ་པའི་རིགས་དང། གཉན་གྱི་རིགས་དང། མཁའ་འགྲོའི་རིགས་དང། ས་ བདག་གི་རིགས་དང།དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པའི་རྒྱལ་རིགས་དང། བྲམ་ཟེའི་རིགས་དང། དམངས་རིགས་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་དང། དེ་དག་གི་རིགས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་གྱུར་ནས། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྟོབས་གཞོམ་པར་འདོད་ནས།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲེགས་པས་མྱོས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་འགྱེད་པར་བྱེད་ཅིང། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་རིགས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པར་འགྱེད་དོ།། རྟོག་པའི་ རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས།གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཡིས། དེ་བཞིན་དུ་ལུས་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང། ངག་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་གཉིས་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་གྱི་དྲ་བ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བཀྱེ་བ་ལས། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ།། དེ་བཞིན་དུ་ཞབས་ལོང་བུ་གཉིས་དང། བྱིན་པ་གཉིས་དང། པུས་མོ་གཉིས་དང། བརླ་གཉིས་དང། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང། ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང། སྐུ་རྩིབས ལོགས་གཉིས་དང།ཐུགས་ཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་དྲུག་ཅུ་དྲུག་ཅུ་བྱུང་ངོ།། ཕྱག་གཉིས་དང་མགྲིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗགས་ཀྱི་པདྨ་ལས། འོད་ཟེར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བྱེ་བ་བརྒྱ་ དྲུག་ཅུ་དྲུག་ཅུ་ཕྱུང་ངོ།། ཤངས་གཉིས་དང། སྙན་གཉིས་དང། སྤྱན་གཉིས་དང། སྐུའི་སྤྱི་གཙུག་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་དྲུག་ཅུ་དྲུག་ཅུ་ཕྱུང་ངོ།། འོད་ཟེར་དེ་དག་དང། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དེ་དག་གིས་མཐོང མ་ཐག་ཏུ་ཁ་བུབ་ཏུ་འགྱེལ་ནས་མགོ་ཆེར་རབ་ཏུ་གས་སོ།། དེ་ནས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཆོས་འཕྲུལ་ཡིན་པར་རིག་ནས། དེ་ནས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དེ་དག་དང། ནཱ་ག་ཤེར ནཱ་ག་ཤེར་བའི་སྒྲ་བརྗོད་ཅིང།བྱའི་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་འབྲོས་པར་འདོད་དོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འོད་ཟེར་དེ་ལ་སྔགས་འདི། བྱ་ཁྱུང་གི་རྒྱལ་པོ་ཅིག་ཏུ་གྱུར་རོ།། ཨོྂ་ཨཱ་བ་ཐ་ཨཱ་བ་ཐཱ། རྡོ་རྗེ་ལུགས་ཀྱི་ མཆུ་ཅན་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་པ།རང་གི་དོན་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་འདི་རྗོད་པར་བྱེད་པ། འབྲུག་ཐོག་འབྲུག་ཐོག། གཤོག་པ་གཡས་ཀྱི་སྔགས། མནན་སད་མནན་སད། གཤོག་པ་གཡོན་གྱི་སྔགས། ཏི་ ཏྀ་སད།སྡེར་མོ་གཡོན་པའི་སྔགས། ཡོར་ག་སད། བཞུག་མའི་སྔགས། བུམ་ཟིལ་སད། སྙིང་ཁ་ནས་གསང་བའི་སྔགས་འདི་བརྗོད་མ་ཐག་ཏུ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བྱའི་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་བ་དེ། རང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་གཏོར་བར་ གྱུར་ཏོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་བཀྱེ་བ་ལས། བྱ་ཁྱུང་གི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པར་བརྟུལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་སོག་མ་མེད་བཞིན་འགྱུར་སྐྲ་སྒྲེང་ལག་ན མཚོན་ཐོགས་ནས།གཞོན་ནུ་གཏུམ་བག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་འཕྲོག་པར་གྱུར་ནས། དེའི་ཚེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་དེ་ ལས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ།། ཨོྂ་ན་མོ་རད་ན་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མ་ཤྩཎ་ཌ་བཛྲ་པཱ་ན་ཡེ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ན་པ་ཏ་ཡེ། ཨོྂ་ཙཎྜ་བེ་ག་རེ་བྷ། ས་ར་ས་ར་བི་རི། ཏུ་ཏུ་ཏུ་མུ་ལ་ས་མ་ཡ་བ་རི། ཧུ་རུ་ཧུ་རུ་ཧཱུྂ། ཏིཥྛ ཏིཥྛ།བྷཽ་བན་ནཱ་ག་ནན་དྲ་བྲ་ཧ་ར་དུ། མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ར་ཛ། སྤུ་ཏ་སྤུ་ཏ། བེའི་རེ་བེའི་རེ། སཝ་ར་སཝ་ར། ས་མ་ཏཱ་ཏུ་ཏི་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ་ཕཊ་སཝཱཧཱ། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་བརྗོད་མ་ཐག་ཏུ། རི་ཟེ་ལ་གནས་པའི་འོད་ཆེན་པོའི་ བདག་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་དྲ་བས་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཚོགས་འཇོམས་པར་བྱེད་པ།མིག་དང། རྣ་བ་དང། སྣ་དང། ལྕེ་དང། ལུས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། ཡ་བི་ར་ཧཱུྂ་ཁང། གིས་བདུད་བཞི་ ངེས་བར་བཅོམ་པ།ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ། དེ་ལ་ཀླུའི་བདག་པོ་སོག་མ་མེད་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དམ་པའི་བདག་པོ་ ཁྱོད་ཀྱི་སྲོག་དབྲོག་བར་བྱའོ།། ངས་དབུགས་རྔུབ་གཅིག་གིས་བཟའ་བར་བྱའོ།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེས་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། ཆེད་དུ་འདི་བརྗོད་དོ།། ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱ་སརྦ་མུ་གེ་བྷྱ། བད་བཛྲ་ཧཱུྂ་ཧུྂ་ཕཊ་ཕཊ་ས་མ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་དེ། དེ་ནས་ཀླུའི་བདག་པོ་རང་གི་མདུན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་འཁྲུགས་པར མཐོང་ངོ།། ལུས་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་ཁྲོ་བའི་གད་མོའི་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང། མཆེ་བ་གཙིགས་མིག་བགྲད་དེ་སྣང་བར་མཐོང་ངོ།། རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་བསྟན་པར་བྱའོ།། སྟོབས་གང་ཡིན་པ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོས་ལྟོས ཤིག།གསང་བའི་བདག་པོས་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་གསོར་ཞིང་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་བརྡེག་པར་འདོད་ལ། བདག་གི་ཀླུའི་སྟོབས་དང་བཅས་པ་གཞོན་པ་དང་བཅས་པ་གཞོམ་པར་བྱའོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱག་ ན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་དབང་དུ་མ་འགྲོ་བར།ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྦྱོར་བས་ཀླུ་ཐམས་ཅད་བསུ་བར་བྱའོ།། ཕྱག་རྒྱ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། སྦྱོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གར་བྱེད་པར། གཙང་མའི་ས་ བླངས་སྟེང་དུ་བརྩིག་གྲུ་བཞི་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལ།བ་ལྕི་ལ་སོགས་རྣམ་ལྔ་ས།། ལ་མ་ལྷུང་བས་བྱུག་པར་བྱ།། རས་སམ་སོ་མའི་ཤུན་ལྤགས་ལ།། མཁས་པས་བསྒྲིམས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ།། ཐིག་ནི་བཅུ་དྲུག་ཆ་ རུ་གདབ།། སྒོ་དང་སྒོ་རྒྱུད་རྟ་བབས་བཅས།། དབུས་ཀྱི་ཆ་གསུམ་ལྟེ་བ་ལ།། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་མདོག་ཁྲུ་ནི་བཅུ་དྲུག་སློ་ངན་ཚད།། དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོ་ལ།། ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཛ་ཡིས་དགུག། བློ་དང་ལྡན་པས བསྐྱེད་པར་བྱ།། དེ་རྒྱབ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ།། ལྷོ་རུ་གཞོན་ནུ་གཏུམ་པོ་གནས།། ཡི་གེ་ཧཱུྂ་ལས་བསྐྱེད་པར་བྱ།། བྱང་དུ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་བསྐྱེད།། ཤར་གྱི་པདྨ་དཀར་པོ་ལ།། ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཛ་ཡིས་དགུག། ཕུ་ལས་སྐྱེད པ་མོས་པའི་ཚུལ།། ནུབ་ཏུ་པདྨ་དམར་པོ་ལ།། ནམ་དུ་ལ་ནི་གདུག་རྩུབ་ཅན།། ས་ནི་བཅུ་པར་ཡབ་དང་ཐུན།། ཀླུ་དང་ས་སྲིན་མོ་རྣམས་ཀྱིས།། རྫུ་འཕྲུལ་འཕྲོག་ཅིང་ཕྱག་བརྙན་འགྱེད།། དེ་བཞིན་སྐྱེས་མ་མགོ གསུམ་མ།། སྦྲུལ་མགོ་དགུ་ཡི་གདེངས་ཀ་ཅན།། དུག་གསུམ་དྲེགས་མ་དམར་མོའི་བདག། སྦྲུལ་གྱི་ཞབས་ནི་འཁྱིལ་བག་ཅན། ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་རབ་ཏུ་གནས།། དེ་ནས་ཕྱི་ཕྱོགས་འདབ་བརྒྱད་ལ།། མཐའ་
Chinese
如果精进修习，想要安住于十地者，不希望有佛的境界，希望以一个傲慢的大声音平息佛的光芒和神通、神变的一切。大嗔恨的七头蛇，以口中的气息向一切众生散布四百零四种疾病，从鼻孔降下摧毁一切庄稼的冰雹，散布白色罪业的化身，散布黑色罪业的化身，散布红色罪业的化身，散布黄色罪业的化身，使一切众生因疾病、瘟疫、麻风、疥疮、瘙痒、疖子、痈和肉病而收缩所有脉络，从而变得跛足和驼背。国王种姓、婆罗门种姓、吠舍种姓、首陀罗种姓、旃陀罗种姓、夜叉种姓、空行母种姓、地主种姓，同样地，所有如是众生的国王种姓、婆罗门种姓、吠舍种姓的一切种姓，以及那些种姓的一切都受到控制，想要摧毁如来（Tathāgata）的力量，散布一切众生因傲慢而陶醉的神变，并在世尊（Bhagavan）面前化现一切种姓。 《思维的国王》续部中，开端品第一。 然后，那位如来，同样地进入名为身平等性的等持，以及名为语平等性的等持，以及同样地进入名为心平等性的等持。然后，那位如来从双足的脚底也散发出百亿光网，显现给那位龙王。 同样地，从双足的脚踝、双腿、双膝、双股、秘密处轮、脐轮、肋骨、双侧、胸口轮发出六十六百亿光芒。 从双手和喉咙轮的舌莲花中，发出一百六十六百亿光芒。 从双鼻孔、双耳、双眼、身体的
English
If one diligently practices and desires to abide in the tenth bhumi, they do not wish for the state of Buddhahood, and desire to pacify all the Buddha's rays, miraculous powers, and transformations with a single great sound of arrogance. The seven-headed serpent of great hatred, who, with the breath from its mouth, sends four hundred and four diseases to all sentient beings, and hails down hail that destroys all crops from its nostrils, spreading the emanation of white sins, spreading the emanation of black sins, spreading the emanation of red sins, spreading the emanation of yellow sins, causing all sentient beings to contract all their veins with diseases, plagues, leprosy, scabies, itching, boils, carbuncles, and flesh diseases, thereby making them lame and hunchbacked. The royal caste, the Brahmin caste, the Vaishya caste, the Shudra caste, the Chandala caste, the Yaksha caste, the Dakini caste, the Bhumi caste, and similarly, all the royal castes, Brahmin castes, and Vaishya castes of as many sentient beings as there are, and all those castes are brought under control, desiring to destroy the power of the Tathāgata, spreading the transformations that intoxicate all sentient beings with arrogance, and emanate all castes near the Blessed One. From the Tantra of the King of Thought, the first chapter, the introductory section. Then, that Tathāgata, likewise entered into the samadhi called equality of body, and the samadhi called equality of speech, and likewise entered into the samadhi called equality of mind. Then, that Tathāgata also emitted a hundred billion networks of light from the soles of both feet, which appeared to that Naga king. Similarly, from the ankles of both feet, both legs, both knees, both thighs, the secret chakra, the navel chakra, the ribs, both sides, and the heart chakra, sixty-six hundred billion rays of light emerged. From the lotus of the tongue in the two hands and the throat chakra, one hundred and sixty-six hundred billion rays of light were emitted. From the two nostrils, the two ears, the two eyes, the body's
Chinese
从顶髻中涌出六十六百千万亿道光芒。那些光芒和龙王们一见到，立刻面朝下倒地，头颅彻底裂开。之后，龙王们意识到那是如来释迦牟尼的光芒的法力。之后，那些龙王们，发出那伽谢尔，那伽谢尔的声音，想要化作鸟群逃走。之后，世尊对那光芒说了这个咒语，变成了一只大鹏鸟王。（藏文）ཨོྂ་ཨཱ་བ་ཐ་ཨཱ་བ་ཐཱ།（梵文天城体，罗马拟音，汉语字面意思） 嗡 阿哇塔 阿哇塔。具有金刚之喙，能消除一切罪恶，能成就自己的利益，宣说此咒。龙击龙击！右翼的咒语：曼念萨，曼念萨。左翼的咒语：德，德萨。左爪的咒语：约嘎萨。栖息的咒语：奔孜萨。从心间说出这个秘密咒语后，化作鸟群的龙王们，自己的神通便被摧毁了。这是如来显现神通，化作大鹏鸟王的章节，第二品。之后，龙王索玛麦，头发倒竖，手中拿着武器，变成了一个凶猛的青年，夺走了所有众生的光彩和光芒。那时，也要从如来心间的大光芒中说出这个明王。（藏文）ཨོྂ་ན་མོ་རད་ན་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མ་ཤྩཎ་ཌ་བཛྲ་པཱ་ན་ཡེ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ན་པ་ཏ་ཡེ།（梵文天城体，罗马拟音，汉语字面意思） 嗡 纳摩 惹的纳 扎雅雅， 纳嘛 斯灿达 瓦吉ra 巴纳耶， 嘛哈 雅叉 塞纳 巴达耶。（藏文）ཨོྂ་ཙཎྜ་བེ་ག་རེ་བྷ། ས་ར་ས་ར་བི་རི། ཏུ་ཏུ་ཏུ་མུ་ལ་ས་མ་ཡ་བ་རི། ཧུ་རུ་ཧུ་རུ་ཧཱུྂ། ཏིཥྛ ཏིཥྛ།བྷཽ་བན་ནཱ་ག་ནན་དྲ་བྲ་ཧ་ར་དུ། མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ར་ཛ། སྤུ་ཏ་སྤུ་ཏ། བེའི་རེ་བེའི་རེ། སཝ་ར་སཝ་ར། ས་མ་ཏཱ་ཏུ་ཏི་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ་ཕཊ་སཝཱཧཱ།（梵文天城体，罗马拟音，汉语字面意思） 嗡 灿达 贝嘎 惹贝， 萨ra 萨ra 比日， 嘟嘟嘟 姆拉 萨玛雅 瓦日， 呼日 呼日 吽， 迪斯塔 迪斯塔， 玻 瓦纳 纳嘎 难扎 扎哈ra 嘟， 嘛哈 括ra达 惹扎， 斯布达 斯布达， 贝日 贝日， 萨瓦ra 萨瓦ra， 萨玛达 嘟迪 吽 吽 啪 啪 梭哈。一说出这个明王，住在山顶上的大光明之主，以神通之网摧毁恶毒的众生，眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体远离一切痛苦。（藏文）ཡ་བི་ར་ཧཱུྂ་ཁང།（梵文天城体，罗马拟音，汉语字面意思） 亚 比ra 吽 康。以之必定摧毁四魔，具有四大手印，本体性质唯一。对此，龙王索玛麦
English
From the crown of his head emanated sixty-six hundred thousand million rays of light. As soon as those rays of light and the dragon kings saw them, they fell face down and their heads were completely shattered. Then, the dragon kings realized that it was the miraculous power of the light rays of the Tathagata Shakyamuni. Then, those dragon kings, uttering the sounds of Naga Sher, Naga Sher, wanted to transform into a flock of birds and flee. Then, the Bhagavan spoke this mantra to that light ray, and it transformed into a Garuda king.（Tibetan）ཨོྂ་ཨཱ་བ་ཐ་ཨཱ་བ་ཐཱ།（Sanskrit Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning） Om Ava Tha Ava Tha. Having a vajra beak, eliminating all sins, accomplishing one's own benefit, reciting this mantra. Dragon strike, dragon strike! The mantra of the right wing: Mannen Sa, Mannen Sa. The mantra of the left wing: De, De Sa. The mantra of the left claw: Yoga Sa. The mantra of the roost: Bum Zil Sa. As soon as this secret mantra was spoken from the heart, the dragon kings who had transformed into a flock of birds had their magical powers destroyed. This is the second chapter, on the Tathagata manifesting miraculous powers and transforming into a Garuda king. Then, again, the dragon king Soma Me, with his hair standing on end and holding a weapon in his hand, transformed into a fierce youth, stealing the splendor and radiance from all sentient beings. At that time, this vidyaraja should also be spoken from the great light rays of the Tathagata's heart.（Tibetan）ཨོྂ་ན་མོ་རད་ན་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མ་ཤྩཎ་ཌ་བཛྲ་པཱ་ན་ཡེ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ན་པ་ཏ་ཡེ།（Sanskrit Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning） Om Namo Ratna Trayaya, Namaḥ Canda Vajrapanaye, Maha Yaksha Senapataye.（Tibetan）ཨོྂ་ཙཎྜ་བེ་ག་རེ་བྷ། ས་ར་ས་ར་བི་རི། ཏུ་ཏུ་ཏུ་མུ་ལ་ས་མ་ཡ་བ་རི། ཧུ་རུ་ཧུ་རུ་ཧཱུྂ། ཏིཥྛ ཏིཥྛ།བྷཽ་བན་ནཱ་ག་ནན་དྲ་བྲ་ཧ་ར་དུ། མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ར་ཛ། སྤུ་ཏ་སྤུ་ཏ། བེའི་རེ་བེའི་རེ། སཝ་ར་སཝ་ར། ས་མ་ཏཱ་ཏུ་ཏི་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ་ཕཊ་སཝཱཧཱ།（Sanskrit Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning） Om Canda Vega Rebha, Sara Sara Biri, Tutu Tutu Mula Samaya Vari, Huru Huru Hum, Tistha Tistha, Bhauvana Naga Nandra Braharadu, Maha Krodha Raja, Sputa Sputa, Bhei Re Bhei Re, Savara Savara, Samata Tuti Hum Hum Phat Phat Svaha. As soon as this vidyaraja was spoken, the lord of great light residing on the mountain peak, destroying the assembly of the wicked with a net of miraculous powers, eyes, ears, nose, tongue, body free from all suffering.（Tibetan）ཡ་བི་ར་ཧཱུྂ་ཁང།（Sanskrit Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning） Ya Vi Ra Hum Kham. With this, the four maras are certainly destroyed, possessing the four great mudras, the nature of the essence being one. To this, the dragon king Soma Me