Tibetan
www.rkts.org/etexts/completeu.php?coll=G&id=Gpb052.011 རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པྲ་ཏི་ཡ་མན་ཏྲ་ས་ཙ་ཏན་ཏྲ་ཀ་ནི་ཀ། བོད་སྐད་དུ། མཆོད་རྟེན་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས། པྲ་ཁྲིད་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པ། དཔལ་དྲེགས་བདག་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཤིན་ཏུ གསང་བའི་གནས་མཆོག་གནས།། དྲེགས་བདག་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་ལ།། དྲག་པོ་འདུས་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར།། གསང་བའི་ལུང་རྣམས་སྦས་ཏེ་གཏད།། སྐབས་དང་ལྡན་པའི་དུས་དག་ལ།། འཁོར་གཙུག་དགུ་ན གུས་འདི་སྐད་ཞུས།ེ་མ་ཧོ། དྲེགས་པའི་བདག་པོ་ལྷ་བདག་གཙོ།། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན།། བདག་ཅག་ཐེ་ཚོམ་གྱུར་པ་རྣམས།། ངེས་པ་བསྐྱེད་ཕྱིར་བཤད་པར་འཚལ།། ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ ལ།། བསྟན་པ་ཉམས་པའི་དུས་འབྱུང་སྟེ།། གདུག་བྱེད་སྦྱོར་བ་བཟློག་པ་དང།། དམ་ཚིག་ནང་རྨེའི་རྨེ་ཐབས་ལ།། བསྲུང་དང་བཟློག་དང་གནན་པ་དང།། གདུལ་ཞིང་བསད་པའི་འཕྲིན་ལས་རྣམས།། མཆོད་རྟེན ནག་པོའི་རྒྱུད་དག་ལས།། པྲ་ཁྲིད་མན་ངག་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། སྟོན་པ་ན་ར་གིར་ཏི་དེས། བསྡམས་པ་གནང་བའི་བརྡ་ཅིག་མཛད་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས བདག་ལ་ཉོན།། ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མའི་དུས་དག་ཏུ།། དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མང་པ་ཡིས།། རྡོ་རྗེ་ནང་རྨེ་བྱེད་པའི་ཚེ།། ལྟ་བ་ཟབ་མོའི་གདེང་སྟེངས་སུ།། འདུས་པའི་ལུང་གིས་རྒྱབ་རྟེན་བྱ།། མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་གཏན་ལ དབབ།། གསང་བ་གསུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླངས།། སྦྱོར་བ་གསུམ་གྱིས་ཁ་ཡང་བསྐང།། ཐ་མར་གསང་བའི་རྒྱ་ཡིས་གདབ།། ལག་ཏུ་བླང་བའི་པྲ་ཁྲིད་ནི།། བཞི་གཅིག་ལྷ་སྟེ་བཞི་གཉིས་ཕུར།། བཞི་གསུམ་སྒོ་སྟེ བཞི་བཞི་ཕྱོགས།། བཞི་ལྔ་དུས་ཏེ་བཞི་དྲུག་རྫས།། བཞི་བདུན་གཟུངས་ཐག་བཞི་བརྒྱད་སྔགས།། ཡང་བཞི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་བཞི།། བསྐྱར་ཏེ་སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་པ།། བཞི་བརྒྱད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས དང།། ཡང་བརྒྱད་བཞི་བཅུ་ཐམ་པ་ཡིས།། མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་གཏན་ལ་དབབ།། ཅེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཙུག་གུ་ནག་གུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ལོ།། ཨེ་མ་ཧོ། དྲེགས་པ་བདག པོ་ཐབས་ལ་མཁས།ལྷ་རྣམ་པ་བཞི་གང་ལགས། ཕུར་པ་རྣམ་པ་བཞི་གང་ལགས། སྒོ་རྣམ་པ་བཞི་གང་ལགས། ཕྱོགས་རྣམ་པ་བཞི་གང་ལགས། དུས་རྣམ་པ་བཞི་གང་ལགས། རྫས་རྣམ་པ་བཞི་གང་ལགས། གཟུངས་ཐག་རྣམ་པ་བཞི་གང་ལགས། སྔགས་རྣམ་པ་བཞི་གང་ལགས། ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་བཞི་གང་ལགས། སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་བཞི་གང་ལགས། ཞེས་རྩ་བ་བཞི་བཅུ་ཐམ་པ་ཞུས་སོ།། དྲེགས་པའི་བདག པོས་བཀའ་སྩལ་བ།། གདུག་བྱེད་ལོག་ལྟ་འདུལ་བའི་ཕྱིར།། རྩ་བ་བཞི་བཅུ་ཉམས་སུ་བླང།། དང་པོ་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པའི་ལྷ།། གཉིས་པ་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། གསུམ་པ་འདུ་བྱེད་ལས་ཀྱི་ལྷ།། བཞི་པ་གཟུ དང་དཔང་གི་ལྷ།། ཕུར་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི།། བསྲུང་ཞིང་བཟློག་པའི་ཕུར་པ་དང། འཛིན་པ་སྲོག་གི་ཕུར་པ་དང།། བདུད་དུ་དབབ་པའི་ཕུར་པ་དང།། བསད་པ་ལས་ཀྱི་ཕུར་པའོ།། སྒོ་བཞི་ཞེས་པ་ཕྱོགས བཞིར་རོ།། ཕྱོགས་ནི་ཤར་དང་ནུབ་དང་ལྷོ།། དུས་ནི་སྲོད་དང་ནམ་གུང་དང།། ཐོ་རངས་ཉི་མ་གུང་དུས་སུ།། རྫས་ནི་བསྲུང་བཟློག་གནན་བསད་བཞི།། གཟུངས་ཐག་དཀར་སྔོ་དམར་ནག་གོ། སྔགས་ནི་བསྙེན་པ ཉེ་བསྙེན་དང།། བསྒྲུབ་དང་བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའོ།། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་སྤྲུལ་པ་ནི།། བསྲུང་བཟློག་གནན་བསད་རྣམ་བཞིའོ།། སྦྱོར་བ་ཆེན་པོ་ཚང་བས་ནི།། ཇི་ལྟར་བསམས་པའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ།། ཅེས་གསུངས སོ།། མཆོད་རྟེན་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས། རྩ་བ་བཞི་བཅུ་ཐམ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། པྲ་ཁྲིད་དང་པོའོ།།།། དྲེགས་པའི་བདག་པོ་ན་ར་གི་རྟི་ལ།། ཙུ་གུ་ན་གུས་ཡང་ཞུས་པ།། དྲེགས་པའི་བདག་པོ་ལྷ་བདག་གཙོ།། ལྷ བཞིའི་སྒོམ་ཐབས་ཇི་ལྟར་སྒོམ།། ཕུར་པ་བཞི་པོ་གང་ལ་བགྱིད།། སྒོ་བཞིའི་གདོད་ཐབས་ཇི་ལྟར་གདོད།། དུས་བཞིའི་ལས་རྣམས་ཇི་ལྟར་བྱ།། རྫས་བཞི་ཇི་ལྟར་དགོད་ཅིང་བསག། གཟུངས་ཐག་བཞི་པོ་ཇི་ལྟར བསྒྲིལ།། སྔགས་བཞི་བཟླས་ཐབས་ཇི་ལྟར་བཟླས།། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པོ་ཇི་ལྟར་བསྒྱུར།། སྤྲུལ་པ་བཞི་པོ་ཇི་ལྟར་བགྱེད།། དྲེགས་བདག་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་འཚལ།། ཞེས་ལན་གཉིས་སུ་བསྐོར་ཏེ་ཞུས་སོ།། དྲེགས བདག་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ལྷ་བཞིའི་སྒོམ་ཐབས་འདི་ལྟར་སྒོམ།། གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཞེས་པ།། བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ལྷ་གསུམ་ནི།། མཆོད་རྟེན་རྟོག་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ།། བཙོ་མ་གསེར་གྱི་ཁ་དོག ལ།། དར་དང་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་བརྒྱན།། རལ་གྲི་ཨུཏྤལ་བསྣམས་པ་ནི།། ཨོྂ་ལས་བསྐྱེད་པ་སྐུ་ཡི་ལྷ།། དཀར་འཚེར་རྒྱན་དང་ན་བཟར་ལྡན།། པདྨ་མཆོད་སྦྱིན་བསྣམས་པ་ནི།། ཨཱཿལས་བསྐྱེད་པ་གསུང་གི ལྷ།། ལྗང་སྔོན་ནི་ལའི་མདོག་འདྲ་བ།། རྒྱན་དང་ན་བཟའ་སྣ་ཚོགས་ལྡན།། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་ནི།། ཧཱུྂ་ལས་བསྐྱེད་པ་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ།། དབང་བསྐུར་བ་ཡི་ལྷ་ལྔ་ནི།། གསེར་བཙོའི་མདོག་འདྲ་བྱང་ཆུབ བརྒྱ།། འཁོར་ལོ་དང་ལྡན་སྤྱན་དང་བཅས།། ཨོྂ་ལས་བསྐྱེད་པ་ཆོས་དབྱིངས་སོ།། དཀར་བའི་མདོགས་ལས་ས་ནོན་ཅན།། རྡོ་རྗེ་ལྡན་པ་མ་ཀྱིར་བཅས།། ཧཱུྂ་ལས་བསྐྱེད་པ་མེ་ལོང་ངོས།། སྔོན་པོ་མཆོད་སྦྱིན་རྒྱན དང་ལྡན།། རིན་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དང་བཅས།། ཏྲྂ་ལས་བསྐྱེད་པ་མཉམ་ཉིད་དོ།། དམར་བ་མཉམ་གཞག་རྒྱ་ཅན་ཏེ།། པདྨར་ལྡན་པ་ན་བཟའ་ཅན།། ཧརི་ལས་བསྐྱེད་པ་སོ་སོར་རྟོག། ལྗང་བུ སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱ་ཅན་ཏེ།། རྒྱ་གྲམ་ལན་པ་སྒྲོལ་མར་བཅས།། ཨ་ལས་བསྐྱེད་པ་བྱ་གྲུབ་བོ།། ཡུམ་ལྔ་ཕྱག་ན་བུམ་པ་བསྣམས་དང་བཅས་སྒོམ།། གཉིས་པ་རྩ་བའི་ལྷ་ཞེས་པ།། ཡཀྴ་ཆེ་མཆོག་སྤྱི་ཡི་ལྷ།། བུམ་པ གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྒོམ།། སྤྲུལ་པ་ལས་ཀྱི་ལྷ་གསུམ་ནི།། གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ཁྲོས་པ་ལ།། ཞིང་དབྱུག་དང་ནི་ཐོད་པ་འཆང།། སྦྲུལ་དང་ཐོད་པ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱན།། མ་ཧེའི་གདན་ལ་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ།། འཁོར་དུ་ཡི དྭགས་བྱེ་བ་འབུམ།། སྔགས་བསྲུང་ནག་མོ་ཁྲོས་པ་ལ།། ཙིཏྟ་དང་ནི་སྤྲུལ་པ་རྣམས།། ཐོད་པ་ཞིང་དང་གླང་ཆེན་བརྒྱན།། རོ་ཡི་གདན་ལ་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ།། འཁོར་དུ་མ་མོ་བྱེ་བ་འབུམ། ཁྱུང་ཆེན་ནག་པོ་གནམ ལྕགས་ལས།། རིན་ཆེན་འབར་བ་གཙུག་ན་བརྒྱན།། ཕྱག་གིས་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་གདུག་པ་འཛིན།། ཞབས་ཀྱིས་གདུག་པ་མནན་ཞིང་ཟ།། འཁོར་དུ་ཀླུ་གཉན་བྱེ་བ་འབུམ།། ཕུར་པ་གསུམ་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ།། གཟུ དང་དཔང་གི་ལྷ་ཞེས་པ།། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས།། ཨ་ལས་བསྐྱེད་པ་དང་པོར་རོ།། དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བཅས་པ་རྣམས།། འདི་ལས་བསྐྱེད་པ་དྲངས་མེད པའོ།། དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རང་སངས་རྒྱས།། ཡི་གེ་པྲ་ལས་བསྐྱེད་པར་བྱ།། ཕྱི་རིམ་ཉན་ཐོས་ཚོགས་བཅས་པ།། ཐུབ་དྲུག་ཉིད་ཀྱང་བ་ལས་སྒོམ།། དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རྒྱལ་པོ་དང།། ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་སོགས་ལྷ་སྲིན ཚོགས།། ལེགས་ཉེས་བཏང་འབྱེད་སྣ་ཚོགས་སྒོམ།། དེ་ནི་གཞལ་ཡས་ནང་དུའོ།། ཕུར་པ་བཞི་པོ་འདི་ལྟར་བྱ།། བསྲུང་ཞིང་བཟློག་པའི་ཕུར་པ་ནི།། ཤེད་ཤིང་སེང་ལྡེང་སྐྱེར་པའི་རྒྱུ།། སོར་བརྒྱད་གསུམ་ལ་རང རང་བསྔགས།། བྲིས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བྱས་ལ་གཟུགས།། འཛིན་པ་སྲོག་གི་ཕུར་པ་ནི།། ཚེར་ཅན་ཤིང་ལ་ཁྲུ་གང་ཚད།། དབུ་ལ་ཁྲོ་བོའི་ཞལ་གསུམ་དབྱུང།། ཆུ་སྲིན་ཁ་ནས་དབལ་སྟན་པས།། ཉམས་པ་སྤྱིར གཟིར་རང་སྲོག་འཛིན།། བདུད་དུ་དབབ་པའི་ཕུར་པ་ནི།། གདུག་པའི་ཕུར་བུ་སོར་བཞི་ལ།། སྔགས་བྲིས་ཁོ་ཡི་སྙིང་ཁར་གདབ།། བསད་པ་ལས་ཀྱི་ཕུར་པ་ནི།། སེང་ལྡེང་རྒྱུ་ལས་སོར་བཞི་པ།། ལྷོ་ཕྱོག
Chinese
印度语：普拉底亚曼atra萨扎丹扎卡尼卡。 藏语：黑塔续中，开示普拉引导三种相。 顶礼吉祥傲慢大主。 极为秘密之圣地处，傲慢主乃诸神之主，威猛众会眷属所围绕，秘密之教藏匿而交付，于适当时机，眷属主尊恭敬如是请问：诶玛吙！ 傲慢之主，诸神之主宰，善巧方便具大悲者，我等心生疑惑诸众，为生起定解祈请宣说。 五浊恶世之时，教法衰败之期将至，为遣除恶行之修法，及于誓言内之恶咒之对治，守护、遣除与镇压，调伏及诛杀之事业等，于黑塔续中，祈请开示普拉引导之口诀。 如是请白。 导师那惹格尔德谛，作一禁锢之表示，如是说道： 傲慢之众，谛听于我！ 五百末世之时，多有毁坏誓言之人，行持金刚内之恶咒之时，于甚深见解之定解上，以聚集之教言为后盾，黑塔牢固而镇压，以三秘密而修持，以三修法而圆满，最终以秘密之印而封印。 手中所持之普拉引导，四一乃天神，四二乃橛，四三乃门，四四乃方，四五乃时，四六乃物，四七乃系绳，四八乃咒语，又四乃手印四种相，复述乃化身四种相，四八三十二，又八四十四，以黑塔牢固而镇压。 如是说道。 其后，眷属之主尊黑咕，如是禀白：诶玛吙！ 傲慢之主，善巧方便者，天神四种为何？ 橛四种为何？ 门四种为何？ 方四种为何？ 时四种为何？ 物四种为何？ 系绳四种为何？ 咒语四种为何？ 手印四种为何？ 化身四种为何？ 如是根本四
English
In the Indian language: Pratīya Mantra Saca Tantra Kanika. In Tibetan: From the Black Stūpa Tantra, the three aspects of the Pra guidance are shown. Homage to the glorious great lord of arrogance. In an extremely secret and supreme place, the lord of arrogance is the lord of the gods, surrounded by a retinue of fierce gatherings, the secret teachings are concealed and entrusted, at appropriate times, the chief of the retinue respectfully asked: Emaho! Lord of arrogance, master of the gods, skillful in means, possessing great compassion, we, who are confused, ask you to explain in order to generate certainty. In the degenerate age of the five hundred, when the time of the decline of the teachings comes, to avert evil practices, and to counteract evil mantras within vows, to protect, avert, and suppress, to subdue and kill, in the Black Stūpa Tantra, please explain the Pra guidance instructions. Thus he asked. The teacher Naragirti, making a gesture of restraint, said: Assembly of arrogance, listen to me! In the final age of the five hundred, when many have broken their vows, when practicing evil mantras within the vajra, on the certainty of profound views, rely on the gathered teachings, firmly establish the black stūpa, practice with the three secrets, fulfill with the three practices, and finally seal with the secret seal. The Pra guidance to be taken in hand is: four-one is the deity, four-two is the stake, four-three is the door, four-four is the direction, four-five is the time, four-six is the substance, four-seven is the thread, four-eight is the mantra, again four are the four aspects of the mudra, repeated are the four aspects of the emanation, four-eight is thirty-two, and again eight is forty-four, firmly establish the black stūpa. Thus he said. Then, the chief of the retinue, Black Gu, said: Emaho! Lord of arrogance, skillful in means, what are the four deities? What are the four stakes? What are the four doors? What are the four directions? What are the four times? What are the four substances? What are the four threads? What are the four mantras? What are the four mudras? What are the four emanations? Thus, the four roots
Chinese
共请问了十个问题。傲慢之主开示说：为了调伏恶毒的邪见者，要修持四十根本。第一是增长威光的本尊，第二是根本的坛城，第三是造作事业的本尊，第四是身和誓言的本尊。所谓的四个橛是：守护和遣除的橛，执持寿命的橛，降伏为魔的橛，诛杀事业的橛。所谓的四门是四个方位，方位是东、西、南。时间是黄昏、午夜、黎明、正午。物质是守护、遣除、镇压、诛杀四种。系线是白、蓝、红、黑。咒语是近诵、近近诵，修法和大的修法。四手印和化身是守护、遣除、镇压、诛杀四种。以圆满的大结合，如所思之义都能成就。如是说。黑塔续中，开示四十根本，这是第一个引导。傲慢之主那惹吉日拉，再次向粗古那古提问道：傲慢之主，诸神之主，四本尊的修法如何修持？四橛对何而作？四门的开启方法如何开启？四时的事业如何做？四种物质如何安放和积聚？四种系线如何缠绕？四种咒语的念诵方法如何念诵？四种手印如何变化？四种化身如何做？傲慢大主请开示。如是重复问了两次。傲慢大主开示说：四本尊的修法如下修持。所谓的增长威光的本尊，加持的三本尊是，于佛塔之想而修持。如纯金之色，以丝绸和各种珍宝庄严。手持宝剑和乌 উৎপལ་（梵文：utpala，汉语：青莲花）的是，从（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओ）,（梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）中生起的身之本尊。白色闪耀，具有装饰和衣服，手持莲花供施的是，从（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）中生起的语之本尊。蓝绿色如 नीला（梵文：nīla，汉语：蓝）之色，具有装饰和各种衣服，手持金刚铃的是，从（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生起的心之本尊。灌顶的五本尊是，如纯金之色，具有菩提心。具有法轮，具有眼睛，从（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओ）,（梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）中生起的法界
English
Asked ten questions in total. The Lord of Pride declared: In order to subdue the malicious heretics, one must practice the forty fundamentals. The first is the deity who generates splendor, the second is the fundamental mandala, the third is the deity of performing actions, and the fourth is the deity of form and oath. The so-called four stakes are: the stake of guarding and averting, the stake of holding life, the stake of subduing as demons, and the stake of killing actions. The so-called four doors are the four directions. The directions are east, west, and south. The times are dusk, midnight, dawn, and noon. The substances are the four types of guarding, averting, suppressing, and killing. The cords are white, blue, red, and black. The mantras are recitation, near recitation, practice, and great practice. The four mudras and emanations are the four types of guarding, averting, suppressing, and killing. With the complete great union, all the meanings as thought will be accomplished. Thus it was said. In the Black Stupa Tantra, the forty fundamentals are taught, this is the first guidance. The Lord of Pride, Naragirti, again asked Tsugu Naguti: Lord of Pride, Lord of Gods, how should the practice of the four deities be practiced? What are the four stakes for? How should the opening method of the four doors be opened? How should the actions of the four times be done? How should the four substances be placed and accumulated? How should the four cords be wound? How should the recitation method of the four mantras be recited? How should the four mudras be changed? How should the four emanations be done? Great Lord of Pride, please explain. Thus he asked twice repeatedly. The Great Lord of Pride declared: The practice of the four deities should be practiced as follows. The so-called deity who generates splendor, the three deities of blessing are, to be practiced with the thought of a stupa. Like the color of pure gold, adorned with silk and various jewels. Holding a sword and an উৎপལ་ (Sanskrit: utpala, Chinese: 青莲花) is the deity of the body generated from (Tibetan: ཨོྂ, Sanskrit Devanagari: ओ), (Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: 嗡). White and radiant, possessing ornaments and clothes, holding a lotus offering is the deity of speech generated from (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: 啊). Blue-green like the color of नीला (Sanskrit: nīla, Chinese: 蓝), possessing ornaments and various clothes, holding a vajra bell is the deity of mind generated from (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽). The five deities of empowerment are, like the color of pure gold, possessing bodhicitta. Possessing a wheel and eyes, the Dharma realm generated from (Tibetan: ཨོྂ, Sanskrit Devanagari: ओ), (Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: 嗡)