Tibetan
་ཡ་ད་ར་ཡ། མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ། ཨོྂ་ས་མཱ་ཡ་མཉྫུ་ཤྲཱི་མུ་ག་ཡ་མན་ཏ་ཀ་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ནརི་ཏྲི་རྦད་ཐུམས། ད་ར་ཡ་ད་ར་ཡ། མཱ ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ།ོྂ་ཡ་མཱ་ར་ཛ་ས་ཏོ་མེ་ཡ། ཡ་མེ་ཏོ་རུ་ན་ཡོ་ཏ་ཡ། ཡ་ཏ་ཡོ་ནི་ར་ཡི་ཀྵེ་ཡ། ཡཀྵེ་ཡ་ཙ་ནི་ར་མ་ཡ་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ནརི་ཏྲི་རྦད་ཐུམས། ད་ར་ཡ་ད་ར་ཡ། མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ ཡ་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ནརི་ཏྲི་རྦད་ཐུམས།ད་ར་ཡ་ད་ར་ཡ། མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ནརི་ཏྲི་རྦད་ཐུམས། ད་ར་ཡ་ད་ར་ཡ། མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ། ཞེས་ཐུན་རྫས་དང་ཕུར་པས་ལིང་ཁ་ལ་ བརྡེག།གྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་བསམ་མོ།། དེ་ནས་བསྒྲལ་བའི་ཕུང་པོ་དེ།། མཐུ་སྟོབས་མཚོན་ཆ་དག་གིས་གཏུབས་ནས་ནི། ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ།། ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་མཆོད་པ་ འབུལ།། གཤིན་རྗེ་མ་མོ་ལ་སོགས་པའི།། འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ལྷ་སྲིན་ལ།། བཀའ་ཡི་ཕམ་བབས་སྦྱིན་པར་བྱ།། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་སློབ་བུ་དེ།། མཐུ་སྟོབས་བདག་པོར་ཐེ་ཚོམ་མེད།། བདེན་པའི་བྱིན་རླབས བརྗོད་ནས་ནི།། དེ་རིང་ཕན་ཆད་རྡོ་རྗེ་ཆེ་གེ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བའི་མཐུ་དབང་ཐོབ་ནས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བའི་མཐུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག། ཅེས་བརྗོད་པར བྱའོ།། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དེ་ལ་ཡོན་གྱི་མཆོག་དབུལ་བར་བྱའོ།། ངན་སྔགས་གཙུག་ལག་གི་རྒྱུད་ལས། ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བའི་མཐུའི་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཤིན རྗེ་གཤེད་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང།། ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།། དུག་དབྱུང་རྒྱན་གདགས་བཤད་དུ་གསོལ།། ཅེས་གསོལ་པ་དང། སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོས་བཀའ སྩལ་པ།། དུག་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ།། སྔགས་ཀྱི་དུག་དང་རྫས་ཀྱི་དུག། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དུག་དང་ནི།། གྲོགས་ཀྱི་དུག་དང་བགེགས་ཀྱི་དུག། མཁས་པའི་དབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱ།། ལས་རྣམས་གྲུབ་པར་བྱ་བའི ཕྱིར།། རྒྱན་རྣམས་གདགས་པར་བྱ་བ་ནི།། རྒྱན་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ།། སྔགས་ཀྱི་རྒྱན་དང་རྫས་ཀྱི་རྒྱན།། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱན་དང་ནི།། གྲོགས་ཀྱི་རྒྱན་དང་བགེགས་ཀྱི་རྒྱན།། མཁས་པས་གདགས་པར་ཤེས པར་བྱ།། ངན་སྔགས་གཙུག་ལག་གི་རྒྱུད་ལས། དུག་དབྱུང་ཞིང་རྒྱན་གདགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་མ་བདེར་གཤེགས་བྷ་ག་ཝན།། བསྒྲུབ པའི་ངན་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། སྔགས་ཀྱི་དྲོད་ཚད་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་པ་དང། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། བསྒྲུབ་པའི་ངན་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། སྔགས་ཀྱི་དྲོད་ཚད་ངས་བཤད ཀྱིས།། ཉོན་ཅིག་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད།། བསྒྲུབ་པའི་ངན་སྔགས་ཐམས་ཅད་ལ།། བསྒྲུབ་པ་དྲུག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང།། འཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པ་དག་དང་ལྔ།། གཅིག་ཏུ དྲིལ་བས་བསྒྲུབ་པ་དང།། རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པའོ།། དེ་དུས་ཞག་གྲངས་བསྒྲུབ།། མཚན་མ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ།། སྔ་མ་དག་དང་འདྲ་བར་གསུངས།། ཚད་དུ་མ་བྱིན་ལས་མི་འགྲུབ།། ཚད་ལས་འགལ བའི་ཉེས་དམིགས་དག།སྔ་མ་དག་དང་འདྲ་བར་བཤད།། མཁས་པས་དྲོད་ཚད་ཟིན་པར་བྱ།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། གསང་བསྒྲུབ་དྲོད་ཚད་བསྟན་པ་ནི།། བསྙེན་བསྒྲུབ་དག་དང་འཕྲིན་ལས་ གཉིས།། བསྙེན་བསྒྲུབ་དྲོད་ཚད་བསྟན་པ་ནི།། རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ།། གྲངས་དང་དུས་དང་མཚན་མའོ།། གྲངས་ནི་འབུམ་ཚོ་ལྔ་རུ་གསུངས།། དུས་ནི་ལོ་ཕྱེད་དག་ཏུ་གསུངས།། མཚན་མ་དག་ལ་དམ་པ གསུམ།། རབ་འབྲིང་ཐ་མ་རྣམ་པ་གསུམ།། སྔ་མ་དག་དང་མཐུན་པར་བཤད།། ཚད་དུ་མ་ཕྱིན་སྐྱོན་དུ་བཤད།། ཚད་ལས་སྒལ་ན་ཡོན་ཏན་མཆོག། བསྙེན་པའི་སྔགས་ཐུན་རེ་རེ་ལ།། སྦྱོར་བ་ཚང་བར་བཤམས་པ ནི།། བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་བླང།། གྲངས་ནི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཐོབ།། དུས་ནི་ཟ་མ་དག་གིས་འགྲུབ།། མཚན་མ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ།། གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི།། བསྙེན་པ རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ནི།། སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ཡིན།། བསྙེན་བསྒྲུབ་དྲོད་ཚད་ཡིན་པར་བཤད།། དེ་ནས་ལས་བསྒྲུབ་བྱེད་དེ།། ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོ་དང།། གསད་གསོ་དབབ་གཅད་ལ་སོགས དང།། མནན་གཟིར་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ།། ཇི་ལྟར་འདོད་པར་བྱེད་པ་ནི།། ལས་ཀྱི་སྔགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ།། གྲངས་ནི་ཁྲི་ཚོ་བཞི་ཡིས་འགྲུབ།། དུས་ནི་ཞག་གྲངས་བཅུ་གཅིག་གོ། མཚན་མ རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ།། སྔ་མ་དག་པས་ཉེ་བར་འབྱུང།། ཚད་དུ་མ་ཕྱིན་ལས་མི་འགྲུབ།། ཚད་ལས་འགལ་བའི་ཉེས་དམིགས་ནི།། སྔ་མ་དག་ལ་མཐུན་པར་བཤད།། མཁས་པས་དྲོད་ཚད་ཟིན་པར་བྱ།། དེ་ནས ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། གསང་ཆེན་བསྒྲུབ་པའི་དྲོད་ཚད་ནི།། འདི་ལྟར་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ།། སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་གཅིག་ཉིད་ལ།། བསྙེན་བསྒྲུབ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་དག། བསྙེན་བསྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་དྲོད་ཚད་ནི།། རྣམ པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ།། གྲངས་དང་དུས་དང་མཚན་མ་མཐོང།། གྲངས་ནི་འབུམ་ཚོ་གསུམ་དུ་གསུངས།། དུས་ནི་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་གསུངས།། ཚད་ནི་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ།། སྔ་མ་དག་པས་མྱུར་བར འབྱུང།། ཚད་དུ་མ་ཕྱིན་སྐྱོན་དུ་འགྱུར།། ཚད་ལས་འགལ་ན་ཡོན་ཏན་མཆོག། བསྙེན་བསྒྲུབ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་ནས་ནི།། གྲངས་ནི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་འགྲུབ།། དུས་ནི་ཡུད་ཙམ་དག་གིས་གསུངས།། མཚན་མ་རབ འབྲིང་ཐ་མའོ།། སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ནི།། གསང་ཆེན་བསྙེན་བསྒྲུབ་རྫོགས་པའོ།། སྔགས་ཀྱི་དྲོད་ཚད་ཡིན་པར་བཤད།། དེ་ནས་ལས་ལ་བསྐུལ་བྱེད་དེ།། ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་དྲག། གསད་གསོ དབབ་གཅད་ལ་སོགས་དང།། གནན་གཟིར་ལྟས་ངན་ལ་སོགས་དང།། ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ།། ཇི་ལྟར་འདོད་པར་བྱེད་པ་ནི།། ལས་ཀྱི་སྔགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ།། བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དག་ཏུ གསུངས།། གྲངས་ནི་ཁྲོ་ཚོ་གསུམ་དུ་གསུངས།། དུས་ནི་ཞག་དགུ་དག་ཏུ་གསུངས།། མཚན་མ་རབ་འབྲིང་ཐ་མར་གསུངས།། སྔ་མ་དག་ལས་ཉེ་བར་འབྱུང།། ཚད་དུ་མ་ཕྱིན་པས་མི་འགྲུབ།། ཚད་ལ་འགལ་བའི ཉེས་དམིགས་དག།སྔ་མ་དག་དང་མཐུན་པར་བཤད།། མཁས་པས་དྲོད་ཚད་ཟིན་པར་བྱ།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། ཡང་གསང་གཏེར་དུ་བསྒྲུབ་པའི་དྲོད་ཚད་བསྟན་པ་ནི།། སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་གཅིག་ཉིད་ ལ།། བསྙེན་དང་བསྒྲུབ་པ་ཡེ་ནས་རྫོགས།། དྲོད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན།། གྲངས་ནི་འབུམ་ཚོ་གཅིག་ཏུ་གསུངས།། དུས་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་གསུངས།། མཚན་མ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ།། སྔ་མ་དག་བས་ཉེ བར་འབྱུང།། ཚད་དུ་མ་ཕྱིན་སྐྱོན་དུ་བཤད།། ཚད་ལས་འགལ་ན་ཡོན་ཏན་མཆོག། ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཚངས་པའི་ཕྱིར།། དངོས་གྲུབ་ཀུན་ནས་སྤྱིར་སློང་ན།། ངན་སྔགས་བདག་པོ་བདག་མོ རྣམས།། སྔགས་པ་གཉིས་དང་གཉིས་སུ་མེད།། སྟོབས་དང་ལྡན་པ་གྱུར་པ་ནི།། བསྙེན་བསྒྲུབ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན།། སྔགས་ཀྱི་དྲོད་ཚད་དག་ཏུ་བཤད།། དེ་ནས་ལས་ལ་བསྐུལ་བ་ནི།། ཞི་རྒྱས་དབང་དང མངོན་སྤྱོད་དང།། གསད་གསོ་དབབ་བཅད་ལ་སོགས་དང།། གནན་གཟིར་ལྟས་ངན་ཆོ་འཕྲུལ་སོགས།། ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ།། ཇི་ལྟར་འདོད་པར་བྱེད་པ་ནི།། ལས་ཀྱི་སྔགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ།། གྲངས ནི་ཁྲོ་ཚོ་གཅིག་དང་སྟོང།། དུས་ནི་ཞག་བདུན་དག་ཏུ་བཟླས།། མཚན་མ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་དག། སྔ་མ་དག་པས་ཉེ་བར་འབྱུང།། ཚད་དུ་མ་ཕྱིན་ལས་མི་འགྲུབ།། ཚད་ལས་འགལ་བའི་ཉེས་དམིགས་དག། སྔ་མ དག་དང་མཐུན་པར་བཤད།། མཁས་པས་དྲོད་ཚད་ཟིན་པར་བཤད།། གལ་ཏེ་བྱིན་རླ
Chinese
呀达ra呀，玛ra呀玛ra呀。嗡 萨玛呀 曼殊室利 穆嘎呀 曼达嘎 邪魔鬼怪 冤魂厉鬼 击退！ 达ra呀达ra呀，玛ra呀玛ra呀。嗡 亚玛ra匝 萨多美呀，亚美多 汝那哟达呀，亚达哟 尼ra依 舍呀，雅舍呀 匝尼 ra玛呀 邪魔鬼怪 冤魂厉鬼 击退！ 达ra呀达ra呀，玛ra呀玛ra呀 击退！ 嗡 班杂 枳里 枳拉呀 邪魔鬼怪 冤魂厉鬼 击退！达ra呀达ra呀，玛ra呀玛ra呀 击退！ 嗡 班杂 卓达 邪魔鬼怪 冤魂厉鬼 击退！ 达ra呀达ra呀，玛ra呀玛ra呀。 如是，以食子和金刚橛击打灵牌，观想一切邪魔鬼怪被诛杀。之后，将诛杀的尸体，以威力、力量、兵器等斩断，向忿怒本尊及其眷属，供养血肉骨骸之祭品。对于阎罗母等，世间傲慢之鬼神，施予教令之失败。如是灌顶之弟子，无疑成为威力、力量之主。 念诵真实之加持后，从今以后金刚某某你获得度化三界之威力，成为具有诛杀一切邪魔鬼怪之威力力量者。 如是说。 之后，应向阿阇黎献上殊胜之供养。 恶咒根本续中，度化三界之威力灌顶品第三。 之后，文殊阎罗敌如是禀白道： 大自在普贤王，为了成就诸事业，请开示解毒与装饰。 如是禀白后，大自在者开示道： 毒有五种，即咒之毒、物之毒、三摩地之毒，友之毒与魔之毒，智者应知如何解毒。 为了成就诸事业，应装饰之饰品有五种，即咒之饰品、物之饰品、三摩地之饰品，友之饰品与魔之饰品，智者应知如何装饰。 恶咒根本续中，解毒与装饰品第四。 之后，文殊阎罗如是禀白道： 呜呼，善逝薄伽梵！
English
Ya da ra ya, Ma ra ya Ma ra ya. Om Samaya Manjushri Mugaya Mantaka, destroy enemies, demons, oath-breakers, and evil spirits! Da ra ya da ra ya, Ma ra ya Ma ra ya. Om Yama raja sato me ya, Yame to runa yo ta ya, Ya ta yo ni ra yi kshe ya, Yakshe ya tsa ni ra ma ya, destroy enemies, demons, oath-breakers, and evil spirits! Da ra ya da ra ya, Ma ra ya Ma ra ya, strike! Om Vajra Kili Kilaya, destroy enemies, demons, oath-breakers, and evil spirits! Da ra ya da ra ya, Ma ra ya Ma ra ya, strike! Om Vajra Krodha, destroy enemies, demons, oath-breakers, and evil spirits! Da ra ya da ra ya, Ma ra ya Ma ra ya. Thus, strike the effigy with the Torma and the Phurba, and contemplate that all enemies and demons are vanquished. Then, that heap of vanquished ones, cut it with power, strength, and weapons, and offer the offering of flesh, blood, and bones to the wrathful deities and their retinues. To Yama, the mothers, and other worldly arrogant gods and demons, grant the defeat of the command. Thus, that initiated disciple, without doubt, becomes the master of power and strength. After reciting the blessings of truth, from this day forward, Vajra so-and-so, you have obtained the power to liberate the three realms, and become endowed with the power and strength to vanquish all enemies and demons. Thus, it should be said. Then, offer the best of gifts to that teacher. From the Tantra of the Root of Evil Mantras, the empowerment of the power to liberate the three realms, the third chapter. Then, Manjushri Yamari spoke thus: Great Samantabhadra, for the sake of accomplishing all activities, please explain how to extract poison and bestow ornaments. After speaking thus, the Great Samantabhadra said: There are five kinds of poison: the poison of mantra, the poison of substance, the poison of samadhi, the poison of friends, and the poison of obstacles. The wise should know how to extract them. For the sake of accomplishing all activities, there are five kinds of ornaments to be bestowed: the ornament of mantra, the ornament of substance, the ornament of samadhi, the ornament of friends, and the ornament of obstacles. The wise should know how to bestow them. From the Tantra of the Root of Evil Mantras, the fourth chapter on extracting poison and bestowing ornaments. Then, Manjushri Yama spoke thus: Alas, Sugata Bhagavan!
Chinese
祈请开示所有修法的恶咒之咒语的温度。如是祈请后，普贤王如来开示道：所有修法的恶咒之咒语的温度，我将讲述。谛听，文殊阎魔敌！对于所有修法的恶咒，应知有六种修法。身、语、意与功德，以及事业修法等五种，合一修法等，如是宣说了六种。彼时修持若干日。有上、中、下三种征相。如前所述。若未达量，则事业不成。违越量度的过患，如前所述。智者应把握温度。此后，应如实宣说。秘密修法温度的开示是：亲近修法与事业二者。亲近修法温度的开示是：应知有三种，即数量、时间和征相。数量是宣说了五十万。时间是宣说了半年。征相有殊胜三种，上、中、下三种。与前述相同。若未达量，则说是过失。若超越量度，则有殊胜功德。对于每个亲近的咒语，若完整陈设供品，则能获得亲近与修法的成就。数量是通过一百零八而获得。时间是通过食物而成就。征相有上、中、下三种。若成为无二，则亲近圆满，即是具有力量。此为亲近修法的温度之说。此后，进行事业修法，即息增怀诛与猛厉，以及杀、活、引、断等，以及镇压、折磨、差遣等所有事业次第，如所愿而行，应知是事业咒。数量是通过四百万而成就。时间是十一天。征相有上、中、下三种。通过前述而接近。若未达量，则事业不成。违越量度的过患，与前述相同。智者应把握温度。此后，应如实宣说。大秘密修法的温度是：应如是如实宣说。对于咒语的唯一根本，亲近修法合一。亲近修法咒语的温度是：应知有三种。
English
Please reveal the temperature of the mantras of all evil spells of practice. After this request, Samantabhadra Buddha declared: I will tell the temperature of the mantras of all evil spells of practice. Listen, Manjushri Yamantaka! For all evil spells of practice, it should be known that there are six practices. Body, speech, mind, and qualities, as well as the five practices of activities, such as the practice of uniting into one, are the six kinds that are spoken of. At that time, practice for a certain number of days. There are three signs: superior, intermediate, and inferior. It is said to be similar to the previous ones. If the measure is not given, the work will not be accomplished. The faults of exceeding the measure are explained to be similar to the previous ones. The wise should grasp the temperature. Then, what should be explained correctly is: The explanation of the secret practice temperature is: Proximity practice and activities are two. The explanation of the proximity practice temperature is: It should be known in three ways: number, time, and signs. The number is said to be five hundred thousand. The time is said to be half a year. The signs have three noble ones: superior, intermediate, and inferior, three kinds. It is explained to be similar to the previous ones. If the measure is not reached, it is said to be a fault. If the measure is exceeded, there is excellent merit. For each proximity mantra session, if the offerings are fully arranged, then the accomplishment of proximity and practice will be obtained. The number is obtained by one hundred and eight. The time is accomplished by food. The signs are superior, intermediate, and inferior, three kinds. If it becomes non-dual, then the proximity is completed, which is to be powerful. This is said to be the temperature of proximity practice. Then, the action is performed, namely pacifying, increasing, subjugating, and wrathful, as well as killing, reviving, drawing, cutting, etc., as well as suppressing, tormenting, sending, all the sequences of magical actions, doing as desired, should be known as the action mantra. The number is accomplished by four million. The time is eleven days. The signs are superior, intermediate, and inferior, three kinds. It comes close by the previous ones. If the measure is not reached, the work will not be accomplished. The faults of exceeding the measure are explained to be similar to the previous ones. The wise should grasp the temperature. Then, what should be explained correctly is: The temperature of the great secret practice is: It should be explained correctly in this way. For the one root of the mantra, proximity practice is combined into one. The temperature of the proximity practice mantra is: It should be known in three ways.