Tibetan
་པར་གྱུར་ཏོ།། དབུའི་གཙུག་ནས་དཀར་མོ་དུང་གི་ཐོར་ཚུགས་ཅན་ལ། ཁྱུང་གི་མགོ་ལ་ཉི་ཟླའི་སྤྱན་དུ འདུག་པ།དཔྲལ་བའི་མཛོད་སྤུ་ནས་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དཔལ་གྱི་ཡུམ་དང། རལ་པ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་ཅན་དང། ཐུགས་ཁ་ནས་སྔོན་མོ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོར་ཚུགས་ཅན་དང། ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་ནས་སྔོན་མོ་མི་ བསྲུན་དཔལ་གྱི་ཡུམ་དང།རལ་པ་དམར་ནག་གྱེན་དུ་འགྲེངས་པ་ཅན་དང་བཞི་བྱུང་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བ་འཕྱོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་དང། དཔྲལ་བ་དང། སྙིང་ཁ་ དང།ལྟེ་བ་དང་བཞིར་ལྕགས་ཀྱི་གཟེར་ཆེན་གྱིས་བཏབ་ལ། ཨེ་ཛ་ཀའི་དོག་པ་ལྟར་འགས་པར་བགྱིའོ།། ཞེས་ཁས་བླངས་ནས། མིང་ཡང་གཟེར་འདེབས་མ་བཞིར་བཏགས་སོ།། དེ་ལས་ཕྱག་གཡས་པའི་མཐིལ་ དུ་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་རྟགས་སུ་རཀྟའི་ཟེར་མ་དྲུག་འཕྲོས་པས།གནོད་སྦྱིན་མོ་དྲུག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན་དཔལ་གྱི་ཡུམ། ཆིབས་སུ་ཁྱུང་ཆེན་ཆིབས་པ། ཕྱག་ན་མི་ཐོད་ཟླུམས་པོ་བསྣམས་པ། རྐོང་བཙུན་དེ་མོ་ཆིབས་སུ་གླང་སྔོན་པོ་ཆིབས་པ། གཡོན་པ་ནི་རྣེལ་གྲི་མོའི་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། བྱང་གི་འབྲོག་ཆེན་འཁོར་འདུལ་མ། ཆིབས་སུ་གསེར་ཤ་སེར་པོ་ལ་ཆིབས་པ། གཡོན་ན་རབས་ཆད་ནག་མོའི་ཐོད པ་ཐོགས་པ།གངས་དཀར་ཤ་མེད་ཤ་ཟ་མོ། ཆིབས་སུ་དུང་ཤ་དཀར་མོ་ཆིབས། གཡོན་པ་ན་མུ་སུ་རུའི་ཐོད་པ་ཐོགས་པ། ལྷོའི་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ། ཆིབས་སུ་གཡུ་ཤ་སྔོན་པོ་ཆིབས་པ། གཡོན་པ་ན་སྤྱང་ཀིའི་ཐོད་ པ་ཐོགས་པ།ལྷ་མོ་གསེར་ཐང་ཡི་གེ་མ། ཆིབས་སུ་འབྲོང་བུ་དར་མ་ཆིབས་པ། གཡོན་པ་ན་རྔ་མོའི་ཐོད་པ་ཐོགས་པ། གཡས་པར་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་པ་དྲུག་བྱུང་ནས། འདུ་བ་རྣམ་པ་ལྔའི་ནད་ཀྱི་ཐུན་སྤྱོ་བར་ཁས་བླངས་ སོ།། ཕྱག་གཡས་སུ་རཀྟའི་ཟེར་མ་དྲུག་ལས། གནོད་སྦྱིན་མོ་དྲུག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་ཡ་མ་སྐྱོང། ཆིབས་སུ་བྱ་རྒོད་ཁྲ་མོ་ཆིབས། ཕྱག་གཡས་ཐུན་འཕེན་པ། གཡོན་པ་ན་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་སྒྲིལ་བ། ཀླད་པ་དཀར་ལ་ཞོ་ལྟར་རྙོག་པ། གང་གི་ཡུམ་ཆེན་གཡུ་བུན་མ་གཡས་པ་ཐུན་འཕེན་པ། གཡོན་པ་རྟག་པར་ཁྲག་གི་ཐུན་གཡོབ་པ། བྱང་གི་ཏིང་ཏིང་མོ་བཙུན། གཡོན་པ་སེང་ལྡེང་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ། གཡས་པ་ལྟ བའི་མིག་ལ་ཁྲག་ཟོར་གཡོ་བ།བཙན་ལ་རོལ་བའི་སྨན་གཅིག་མ། གཡས་པ་སྣོམ་པའི་སྣ་ལ་ཁྲག་ཟོར་གཡོ་བ། ཀྱིན་ཏིང་གངས་ཀྱི་ལ་རོགས་སྨན། གཡས་ཐུན་འཕེན་པ། གཡོན་པ་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་བ་སྒྲིལ་ཞིང། མགྲིན་པ་སྐྱེ་ལ་ཁྲག་ཟོར་གཡོབ་པ་དྲུག་བྱུང་ནས། ཐུན་འཕང་བར་ཁས་བླངས་ཤིང། བདུན་བརྒྱུད་རྩ་བ་ནས་བཅད་པར་དམ་བཅས་སོ།། ཙིཏྟ་སྙིང་ལུང་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། རབས་བརྒྱུད་སྐྱེ་བའི་ལེའུ་དང་དཔལ ཆེན་པོས་དྲེགས་པ་ཅན་བཏུལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཉིད་ཀྱི་སྲོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟར་ལགས།། བསད་དང་གསོ་བའི་ལས་བྱུང་བས།། ང་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར བསྟན་པ་ནི།། དཀྱིལ་འཁོར་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་ལ།། འཕང་དུ་ཆག་གང་ཡོད་པ་བྱས།། དེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལྟར་བསྟན།། དེ་ཡི་བྱུག་པ་གང་ཡིན་པ།། དཔལ་ཆེན་མོ་ཡིས་བཤད་དུ་གསོལ།། དེ་ནས་ཡང་ནི བཤད་བྱ་བ།། བྲམ་ཟེ་གཙང་མའི་ཐོད་པ་རུ།། ཁུ་བ་ཁྲག་དང་དྲི་ཆེན་པོ།། འབྲུ་ལྔ་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱང་བྱས་ནས།། བྱུགས་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཉམས་དགར་འགྱུར།། དེ་རུ་ཐིག་སྐུད་བཏབ་པ ནི།། ལས་ཐིག་ཀུ་ཀུ་ར་ཛའི་བ་སུ་དྷ།། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ནི་ཚོན་སྣ་ལྔ།། ཚོག་རྫོགས་པར་བྱས་ལ་གདབ།། འདེབས་པའི་ཚེ་ཡང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པས་གདབ།། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ཚོན་རྣམས་ནི།། དོལ ཆེན་ལ་སོགས་ཚོན་སྣ་ལྔས།། དཀྱིལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིར་བྱ།། གྲུ་ཆད་རྡོ་རྗེ་བས་བསྐོར་བ་བྲི།། སྒོ་བཞི་སྒོ་ཁྱུད་བཅས་པ་ལ།། དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ཕོ་བྲང་གྲུ་གསུམ་གནམ་སྒོ་ཅན།། འཁོར་ལོ་རྩིབས་ལ་ཨེ་རེ བྲི།། དེ་རུ་དགོད་པར་གསུངས་པ་ནི།། དབུས་སུ་ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་སྟེ།། ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་སྟེ།། ལྷོ་ཡི་རྩིབས་ལ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཌི་འོ།། ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ལ་རེ་མ་ཏི། བྱང་གི་རྩིབས་ལ་མགྱོགས་བྱེད དོ།། ཟླ་ཁམ་བཞི་ལ་ཚེ་འཕྲོག་བཞི།། གྲུ་ཆད་ལ་ནི་བླ་འགུགས་སོ།། སྒོ་བཞིར་དེ་བཞིན་གཟེར་འདེབས་བཞི།། དེ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའོ།། ཙིཏྟའི་སྙིང་ལུང་ཆེན་པོ་ལས།། སྲོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། འདི་རུ་སྲོག་སྐོངས་ཇི་ལྟར་བགྱི།། དུས་གསུམ་བདེར་གཤེགས་མཆོད་ཕྱིར་གཏོར་ཆེན་པོ།། ཟླ་གམ་གཅིག་ལ་བཀོད་ལ་བཞག། གཉིས་པར་ཛ་གད་བཀོད་པ་སྟེ།། གསུམ་པར་སྨན ཕུད་བཞག་པའོ།། བཞི་པར་སྙིང་སྣ་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་དང། ཁྲག་སྣ་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་དང།། སྨན་ཕུད་དག་ལ་སྦྱར་ལ་བཞག། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་ནི།། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར།། མ་ཐོན་པར་ལ མི་གཏང་ངོ།། མི་ཡི་སྙིང་དང་སེང་གེའྀ་སྙིང།། སྟག་གི་སྙིང་དང་དོམ་གྱི་སྙིང།། བྱ་རྒོད་སྙིང་སྟེ་ལྔ་པའོ།། འཛམ་གླིང་ཉི་མ་དམར་ཐག་ཆད་དུས་སུ།། མཁའ་འགྲོ་བདུད་དུ་དབབ་པའི་ཕྱིར།། མིང་གིས་མེད་དུ་མི རུང་ངོ།། ཚེ་དང་སྐོངས་སུ་དེ་ལྟར་བསྟན།། དེ་རུ་ཕྱག་རྒྱ་ཇི་ལྟར་དགོད།། རྒྱ་ཤུག་ཙན་དན་དཀར་པོའི་ཕུར་པ་ལ།། ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་སྙིང་པོ་བྲི།། ཕོ་བྲང་དབུས་སུ་དགོད་པར་བྱ།། མཆོག་ཆེན་ཕུར་བུ་སོར བརྒྱད་ལ།། སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོའི་སྙིང་པོ་བྲི།། ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་དགོད་པར་བྱ།། སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་མཚན་ལྡན་ལ།། ཨེ་ཀ་ཛ་ཏིའི་སྙིང་པོ་བྲི།། ལྷོ་ཡི་རྩིབས་ལ་དགོད་པར་བྱ།། དེ་ནས་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་བུ་ལ།། ནག་མོ རེ་མ་ཏིའི་སྙིང་པོ་བྲི།། ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ལ་དགོད་པར་བྱ།། དེ་ནས་ཤེས་ཤིང་ཕུར་བུ་ལ།། ནག་མོ་མགྱོགས་བྱེད་སྙིང་པོ་བྲི།། བྱང་གི་རྩིབས་ལ་དགོད་པར་བྱ།། ཐུགས་རྗེ་རྔམ་པའི་སྟོབས་ལྡན་ཏེ།། རྒྱུས་ཆེན་དག གིས་བརྒྱུས་ལ་དགོད།། ཟངས་ཀྱི་ཕུར་པ་བཞི་པོ་ལ།། འབར་བའི་སྙིང་པོ་ཛ་རེ་བྲི།། རང་རང་གི་གོ་གནས་སུ་དགོད།། བྱ་ཕུར་བཞི་ཡི་ལོགས་བཞི་ལ།། ཚེ་འཕྲོག་བཞི་ཡི་སྙི་པོ་བྷྱོ་རེ་བྲི།། རིམ་པ་བཞིན་དུ་བཀོད ལ་བཞག།སྐྱེར་ཕུར་བཞི་ལ་གཟེར་འདེབས་བཞིའི།། སྙིང་པོ་ཕཊ་རེ་བྲིས་ལ་བཞག། ཐུགས་དམ་བསྐང་རྫས་སུ་བཙལ་པ་ཡང།། སེང་གེའི་སྙིང་དང་བམ་གྱི་སྙིང།། དེ་བཞིན་བྱ་ལུག་སྨུག་མོའི་ སྙིང།། ཤོ་ན་སྨུག་མོ་ཤལ་མིག་གི། ཙིཏྟ་དེ་བཞིན་མ་ཉམས་པ། ཁམ་རྒྱ་བྱ་ལུག་སྨུག་པོའི་སྙིང།། ཙིཏྟ་མ་སྨད་བཅས་པ་ཡང།། བདུད་རྩི་སྨན་དང་སྦྱར་བ་ཡང།། ཤེར་གྱི་ཟླ་ཁམ་དག་ལ་དགོད།། མིང་གིས་མེད་དུ མི་རུང་ངོ།། དགོད་པའི་ཕུར་བུ་དག་ལ་ཡང།། བྲི་བའི་སྙིང་པོར་སོ་སོར་གསུངས།། དེ་ནས་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཡིས།། མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར།། ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་གསུངས་སོ།། མ་ཧཱ་ཤྲི་ཧེ་རུ ཀ།མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་ཤཝ་རི་སྟྂ། ཙན་དན་དཀར་པོའི་ཕུར་པ་ལའོ།། ཡང། པ་ལ་པ་ཏྲ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ།། དེ་ནི་མཆོག་གི་ཕུར་པ་ལའོ།། ཨེ་ཀ་ཛ་ཏི་ཙ་པ་ལ་མི་ཤ་བྷྱོ།། དེ་ནི་སེང་ལྡང་ཕུར་པ་ལའོ།། ར་ཏི་རུ་ཏི་རེ་མ་ཏི་བྷྱོ། དེ་ ནི་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་ལའོ།། མ་མ་བྷྱོ་རོ་ཤ་མ་བྷྱོ།། དེ་ནི་སྙིང་གི་ཕུར་པོ་པ་ལའོ།། སྙིང་པོ་དེ་རྣམས་སོ་སོར་ཡང།། གྲོ་ག་ཤིང་ཤུན་དག་ལ་བྲི།། ཕུར་པ་རེ་རེའི་མགུལ་དུ་གདགས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཙིཏྟ་སྙིང ལུང་ཆེན་པོ་ལས།ཚེ་བསྐངས་བསྟན་པ་དང་ཕུར་པ་བྲི་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དགོད་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་ནི་བཤད་པར་བྱ།། དཔྱིད་ཟླ་གསུམ་ལ་བསྒྲུབ་
Chinese
变成了。头顶上有白色海螺的发髻，鹏鸟的头上安着日月双眼，从额头的毫毛中出现大威猛具光母，头发是褐黑色的向上卷曲，心口出现蓝色铁制发髻，从肚脐的中央出现蓝色不驯顺具光母，头发是红黑色的向上竖立，这四位出现后，对于那些对佛教教义持邪见和偏颇观点的人们的头顶、额头、心口和肚脐这四个部位，用铁制的大钉钉住，使其像艾子卡的脓包一样爆裂。她们这样承诺后，名字也被称为钉橛母四尊。之后，从右手的掌心放射出象征着巨大嗔恨的六道血红色光芒，化为了六位曜魔女。卡惹琼增具光母，骑乘大鹏鸟，手中拿着完整的人头骨。孔增德姆，骑乘蓝色牦牛，左手拿着年轻女子的头骨。北方的大牧民降伏眷属母，骑乘金色黄羊，左手拿着断绝血统黑女的头骨。岗嘎夏美夏匝姆，骑乘白色海螺，左手拿着穆苏茹的头骨。南方金刚绿松石灯母，骑乘蓝色绿松石羊，左手拿着狼的头骨。天女金塘文字母，骑乘黑色小牦牛，左手拿着乌鸦的头骨，右手拿着金刚杵，这六位出现后，承诺要降伏五种聚集性疾病的毒害。从右手的六道血红色光芒中，化为了六位曜魔女，即具光黑母亚玛炯，骑乘花斑秃鹫，右手投掷毒害，左手缠绕着桑邓木的橛子，脑浆是白色且像酸奶一样浑浊。她的母亲大玉本玛，右手投掷毒害，左手总是摇晃着血的毒害。北方的丁丁姆尊，左手缠绕着桑邓木橛子，右手在眼睛上挥舞着血刃。迷恋于暴力的单身女药师，右手在嗅着的鼻子上挥舞着血刃。金丁雪山拉佐女药师，右手投掷毒害，左手缠绕着桑邓木的橛子，在喉咙上挥舞着血刃。
English
It became. From the crown of the head, there is a white conch shell hair knot. On the head of the Garuda, there are the sun and moon as eyes. From the urna hair between the eyebrows, arises the great terrifying glorious mother. The hair is brownish-black and curls upwards. From the heart, there is a blue iron hair knot. From the center of the navel, arises the blue untamed glorious mother. The hair is reddish-black and stands upright. These four arose and vowed to strike the crowns, foreheads, hearts, and navels of those who hold perverse and biased views towards the Buddha's teachings with great iron nails, causing them to burst open like the boils of Aizaka. After making this promise, they were named the Four Nail-Planting Mothers. Then, from the palm of the right hand, six rays of red light emanated as a sign of great hatred, transforming into six Yakshini sisters. Kha Rag Khyong Tsun, the Glorious Mother, rides a great Garuda and holds a complete human skull in her hand. Kong Tsun De Mo rides a blue yak, and her left hand holds the skull of a young woman. The Great Northern Nomad Subduer of Retinue rides a golden yellow sheep, and her left hand holds the skull of a black woman whose lineage is cut off. Gangkar Shamey Shaza Mo rides a white conch shell, and her left hand holds the skull of Musuru. The Southern Vajra Turquoise Lamp Mother rides a blue turquoise sheep, and her left hand holds the skull of a wolf. The Goddess Golden Plain Letter Mother rides a young black yak, and her left hand holds the skull of a crow. The six who hold a vajra in their right hands arose and vowed to cast spells against the diseases of the five aggregates. From the six rays of red light in the right hand, the six Yakshini sisters transformed, namely, the Glorious Black Mother Yama Kyong, who rides a mottled vulture. Her right hand casts spells, and her left hand coils a sengdeng phurba. Her brain is white and turbid like yogurt. Her great mother, Yu Bun Ma, casts spells with her right hand, and her left hand always shakes spells of blood. The Northern Ting Ting Mo Tsun coils a sengdeng phurba in her left hand, and her right hand waves a blood razor at the eyes of the beholder. The solitary female doctor who delights in violence waves a blood razor at the smelling nose with her right hand. Kyin Ting, the Snow Mountain La Rog female doctor, casts spells with her right hand, coils a sengdeng phurba in her left hand, and waves a blood razor at the growing throat.
Chinese
争斗发生后，答应互相帮助，发誓从根本上断绝七代血脉。出自《积塔心髓大疏》中，关于世代相传的章节和伟大的光荣者降伏傲慢者的章节，这是第一部分。 然后金刚母等问道：您的命轮是怎样的？因为有杀和救的事业，请您展示我的轮。轮是四方形的一庹（藏制长度单位），高度减少一拃（藏制长度单位）。就这样展示了那个轮。那个涂料是什么？伟大的光荣者请说。然后又说，在干净婆罗门的头盖骨里，用咒语净化精液、血和粪便，以及五谷，涂抹后会变得吉祥美好。在那里画线的方法是：事业线是库库茹扎的瓦苏达，智慧线是五种颜色的颜料，充分混合后画。画的时候也要用方便和智慧来画。画坛城的颜料是：用多尔钦等五种颜色的颜料，把坛城做成四个轮辐。画出用金刚杵围绕的三角形。四个门要有门楣。中央的中心是三角形的宫殿，有天窗。在轮辐上画ཨེ་རེ（E Re）。据说在那里安置的是：中央是至高无上的父母，东边的轮辐是世间女王，南边的轮辐是埃嘎扎热迪，西边的轮辐是热玛迪，北边的轮辐是速行者。四个半月形是四个夺命者，三角形上是勾魂者。四个门上同样安放四个橛。就这样展示了坛城。出自《积塔心髓大疏》中，关于展示命轮的章节，这是第二部分。 在这里如何进行赎命？为了供养三世善逝，摆放巨大的朵玛。第一个月摆放，第二个月摆放杂嘎，第三个月摆放药供。第四个月混合一百零八种心、一百零八种血和药供。光荣的朵玛是为了生起伟大的慈悲心，在没有出现之前不要放出去。人的心、狮子的心、老虎的心、熊的心、秃鹫的心，这是第五种。当阎浮提（Jambudvipa，梵文，指地球）的太阳完全变红的时候，天空……
English
After the dispute arose, they promised to help each other and vowed to cut off seven generations of bloodlines from the root. From the Tantra of the Great Commentary on Cittahṛdaya, the chapter on the transmission of generations and the chapter on the Great Glorious One subduing the arrogant, this is the first part. Then Vajramātṛ and others asked: What is your life-wheel like? Because there are deeds of killing and saving, please show my wheel. The wheel is a square of one fathom (Tibetan unit of length), with a height reduced by one span (Tibetan unit of length). Thus the wheel was shown. What is that coating? Please tell us, Great Glorious One. Then it was said again, in the skull of a clean Brahmin, purify semen, blood, and excrement, as well as the five grains, with mantras, and after applying it, it will become auspicious and beautiful. The method of drawing lines there is: the action line is Vasudhā of Kukurāja, the wisdom line is five colors of pigment, mix them thoroughly and draw. When drawing, also draw with skillful means and wisdom. The colors for drawing the mandala are: using five colors of pigment such as Dolchen, make the mandala into four wheel spokes. Draw a triangle surrounded by vajras. The four doors should have lintels. The central center is a triangular palace with a skylight. Draw ཨེ་རེ (E Re) on the wheel spokes. It is said that what is placed there is: in the center are the supreme parents, the eastern spoke is the Queen of the World, the southern spoke is Ekajaṭī, the western spoke is Rematī, the northern spoke is the Swift One. The four half-moons are the four life-takers, and on the triangle is the soul-snatcher. Similarly, place four pegs on the four doors. Thus the mandala is shown. From the Tantra of the Great Commentary on Cittahṛdaya, the chapter on showing the life-wheel, this is the second part. How is life redemption performed here? In order to offer to the Sugatas of the three times, place a huge torma. Place it in the first month, place zaga in the second month, and place medicine offerings in the third month. In the fourth month, mix one hundred and eight kinds of hearts, one hundred and eight kinds of blood, and medicine offerings. The glorious torma is for the sake of generating great compassion, do not let it out before it appears. Human heart, lion's heart, tiger's heart, bear's heart, vulture's heart, this is the fifth. When the sun of Jambudvipa (Sanskrit, referring to the Earth) turns completely red, the sky...