Tibetan
ང་བའི་ཡུལ་རྟེན་མི་འཆའ།། ནང་འཛིན་པའི་སེམས་ལ་ཞེ་མི་འཛིན།། གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཆོད་པ་ དེ་རིག་པ་ཡུལ་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད།མེ་རྣམ་རྟོག་དང་དུག་ལྔ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་རང་གཞི་རྩ་སྟོང་པར་ཤེས་པས། རྣམ་རྟོག་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་འབྱུང་དུ་འཆར་བས་རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ལ་ངོ་སྤྲད། ཧཱུྂ་སེམས་ངོ་བོ་ སྟོང་པ་དེ་ལ་གང་གི་ཡང་རྩི་གཏབ་མི་འདུག་པ་ལ་ངོ་ཤེས་པ་ལ།སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན་ནོ།། ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཐུགས་རྗེ་མ་ཧཱའི་གསུང་དུ་ཤར། གསུང་གི་ཡི་གེའི་དོན་རྟོགས་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ དགོངས་པ་ཤར།བདག་གི་སེམས་དང་ཐུགས་རྗེ་མཧཱའི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ངོ་སྤྲད་པས། ངོ་སྤྲད་པ་ཙམ་གྱིས་ཐུགས་དང་སེམས་སུ་དབྱེར་མེད་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན་ནོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ བདུན་པའོ།།།། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ། ཡང་སྤྲུལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཞུས་པ། ཐུགས་རྗེ་མ་ཧཱའི་དགོངས་པ་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་བའི་གདམས་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ། མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་བའི་མན་ངག་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་གྲོལ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནམ་མཁའི་ལྟ་བུ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་དེ་ལ་སྤྲིན་དང་ཁུ་རླངས་ལ སོགས་པ་བྱུང་ཡང།སྟོང་པའི་ངང་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྱུང། སླར་གསལ་ཡང་གང་དུ་ཡང་གསལ་བ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་དང་ས་པ་དང་འདྲ་བར། ད་ལྟར་གྱི་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་སྣང་ བ་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ཡིན་པས།མཚན་མ་དེ་བཞིན་དུ་མ་གྱུར་བར་རབ་ཏུ་དག་པས། མཚན་མར་སྣང་བ་ཉིད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་བ་ལས།། གསལ་བ་ལས་མི་གཡོ་བར་བསྒོམ་ མོ།། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་མ་ཧཱ་དེ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། ངག་ཨོྂ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྂ། ཞེས་བགྲང། ཐེག་པ་ཞན་ལྟར་མཚན་མ་ཅིར་སྣང་ཡང་སྐྱོན་དུ་མ་ལྟ། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་རྦད་ཀྱིས་བཅད དོ།། མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ། ཡང་སྤྲུལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཞུས་པ། ཐུགས་རྗེའི་མ་ཧཱའི་དགོངས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་འབྱུང འཇུག་མེད་པའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟར་ལགས།སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་འབྱུང་འཇུག་མེད་པའི་དགོངས་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་འདྲ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེའི་གསེར་གླིང་ན་རི་བྲག་དང་ས་ གཞི་ཐམས་ཅད་གསེར་དུ་སོང་བ་དང།སྣང་བ་ཐམསཅད་གསེར་དུ་མ་གྱུར་པ་མེད། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གསེར་དུ་གསལ་བ་ལྟར། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པ་ རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བ་ལས།དགོངས་པ་གཞན་དུ་མ་གཡོས་པར་འདུག་པས། སྒོམ་པ་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དོན་ཡང་དག་པ་གཅིག་ཏུ་བལྟས་ནས་བློས་ཉམས་སུ་ལོན་པ་དང། འཇོག་པ་མེད་པས་ སྒོམ་པ་འཇུག་པ་མེད་དོ།། དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ།། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་འབྱུང་འཇུག་མེད་དོ། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར པས།། ངག་ཨོྂ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྂ། ཞེས་བཟླས་པས་ཐེག་པ་གཞན་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཐུན་མཚམས་གཟུང་བ་དང། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྒྲིབ་དང་གཡེལ་བའི་ཡུལ་སྤང་བ་དང། རྩོལ་བ་བྱ་མི་དགོས་པ་ལ་རྦད་ཀྱིས་གཅོད དོ།། ཏིང་ངེ་འཛིན་འབྱུང་འཇུག་མེད་པའི་དགོངས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ། ཡང་སྤྲུལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཞུས་པ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཆོས་ཉིད་ཐུག་ཕྲད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ཐུག་ཕྲད་རྒྱལ་པོ་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་མཐོང་ན་མི་གཞན་པ་ལྷག་པ་གཉན་པ་ཡིན་པར་སྐྱེ་བ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྟོག པའི་གདེང་གིས་ཟིན་ན།དངོས་པོ་ཅི་སྣང་མི་མཐོང་ཅི་ཚོར་ཅི་བྱུང་ཅི་ཕྲད་ཡང་བར་རྣམ་རྟོག་གིས་མ་ཆོད་པར་ཅིར་སྣང་སེམས་དུ་ཤེས་པ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པར་གསལ་བས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པའོ།། སྣང་བ་ ལ་སྐྱོན་དུ་མ་ལྟ་བར།སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤར་བས་ཆོས་ཉིད་ཐུག་ཕྲད་དུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ།། དེ་ལྟར་རྟོགས་རྟོགས་པའི་ཐུགས་ཇེ་མ་ཧཱ་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ངག་ཨོྂ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྂ། ཞེས་ཐེག་པ་གཞན་ ལྟར་དངོས་པོར་བལྟས་ནས་ལོང་བ་དང།དེ་མ་ཡིན་པའི་ཕ་རོལ་ནས་ཆོས་ཉིད་ལྟ་བ་ཅིག་ལོགས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། ཀུན་གྱིས་བྱང་ཞིང་དོན་དམ་པ་ལ་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱ་མི་དགོས་པ་ལ་རྦད་ཀྱི་གཅོད་དོ།། ཆོས་ ཉིད་ཐུག་ཕྲད་ཀྱི་དགོངས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།། སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ། ཡང་སྤྲུལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཞུས་པ། ཐུགས་རྗེ་མ་ཧཱའི་དགོངས་པ་རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། སངས་རྒྱས ཀྱིས་གསུངས་པ།རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བའི་དགོངས་པ་ནི། སྤང་ལ་མེ་མཆེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ལ་སྤང་ལ་མེ་མཆེད་པ་ལྟ་བུའམ། ནགས་ལ་མེ་མཆེད་པ་ལྟ་བུ་ ཡིན་ཏེ།རྩི་ཤིང་དང་ནགས་ཚལ་ཐ་ན་སེམས་
Chinese
不执著于外在的处所和事物，不对内在执着的念头产生厌恶。当确信能断除能取和所取二元对立时，这就是将觉性引入无处所的境界。无论生起何种迷妄念头或五毒，都要明白其根本是空性。由于从迷妄中自然显现智慧，因此要将迷妄认知为智慧的显现。吽，当认识到心的本质是空性，并且没有任何东西可以附加其上时，这就是认识到无生无灭、离戏论的境界。六字真言从大悲尊者的口中显现。通过理解真言的含义，大悲心（观世音菩萨）的意念得以显现。当认识到自己的心与大悲尊者的心无二无别时，仅仅通过这种认识，心与意念就无差别地被认识了。如是说。这是关于认识的第七品。圆满正等觉阿弥陀佛，化身莲花生大士请问：大悲尊者的意念，如何是使表相在自身消解的诀窍？佛陀说：使表相在自身消解的口诀就像晴空万里一样。心性本空，如同虚空一般，没有可以把握的特征。虽然有云朵和水汽等生起，但空性的本质是从空性中产生的。再次显现时，也没有在任何地方显现，就像虚空一样。现在显现的所有事物和表相，都是自生智慧的自显现。因此，表相不会变成其他事物，而是完全清净的。表相的显现本身就是自生智慧的显现。从显现中不移动地禅修。像这样，通过清晰地禅修大悲尊者，瑜伽士念诵：嗡 嘛呢 贝美 吽（藏文：ཨོྂ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྂ，梵文天城体：ओँ मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：嗡啊！莲花中的珍宝！吽！）。即使像小乘那样，任何表相显现也不要视为过错。完全断除没有表相的状态。这是关于表相在自身消解的第八品。阿弥陀佛，化身莲花生大士再次请问：大悲尊者的意念，如何是无有禅定生起和消退的意念？佛陀说：无有禅定生起和消退的意念就像去往珍宝金洲一样。在珍宝金洲，山脉、岩石和大地都变成了黄金。所有的显现都变成了黄金。
English
Do not cling to external places and things, and do not harbor aversion towards internal clinging thoughts. When one is certain of cutting off the duality of the grasper and the grasped, that is introducing awareness into a realm without a place. Whatever deluded thoughts or five poisons arise, understand that their root is emptiness. Because wisdom naturally arises from delusion, recognize delusion as the manifestation of wisdom. Hūṃ, when one recognizes that the essence of mind is emptiness and that nothing can be added to it, that is recognizing the state of unborn, unceasing, and free from elaboration. The six-syllable mantra arises from the mouth of the Great Compassionate One. By understanding the meaning of the mantra, the intention of Great Compassion (Avalokiteśvara) is revealed. When one recognizes that one's own mind and the mind of the Great Compassionate One are inseparable, merely through this recognition, mind and intention are recognized as being without difference. Thus it is said. This is the seventh chapter on introduction. To the perfectly complete Buddha Amitabha, the emanation Padmasambhava asked: How is the intention of the Great Compassionate One, the key to dissolving appearances in their own place? The Buddha said: The instruction for dissolving appearances in their own place is like a clear sky. The nature of mind is emptiness, like the sky, without any characteristics that can be grasped. Although clouds and moisture arise, the essence of emptiness arises from emptiness. When it appears again, it does not appear anywhere, just like the sky. All things and appearances that appear now are the self-manifestation of self-arisen wisdom. Therefore, appearances do not become other things, but are completely pure. The appearance of appearances itself is the manifestation of self-arisen wisdom. Meditate without moving from clarity. In this way, by clearly meditating on the Great Compassionate One, the yogi recites: Oṃ Maṇi Padme Hūṃ (藏文：ཨོྂ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྂ，梵文天城体：ओँ मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：嗡啊！莲花中的珍宝！吽！). Even if any appearance manifests like the Hinayana, do not regard it as a fault. Completely cut off the state of no appearance. This is the eighth chapter on dissolving appearances in their own place. To the Buddha Amitabha, the emanation Padmasambhava again asked: How is the intention of the Great Compassionate One, the intention of no arising and ceasing of samadhi? The Buddha said: The intention of no arising and ceasing of samadhi is like going to the Jewel Golden Island. On the Jewel Golden Island, mountains, rocks, and the earth have all turned to gold. All appearances have turned to gold.
Chinese
没有污垢。 如同时时刻刻都显现为黄金一般，轮回和涅槃的所有法，都从心性未被改造、自然产生的智慧中显现。因为没有动摇其他见解而安住，所以将禅修中没有变化的意义视为唯一真实，并以智慧去体验，因为没有停止，所以禅修没有进入。所有时间和情况下，心都安住在法性之中。禅定中没有产生和进入。 如此显现的大悲，禅修瑜伽士以口念诵 ཨོྂ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྂ། （藏文：ཨོྂ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྂ།，梵文天城体：ओँ मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：嗡 嘛呢 贝美 吽）以此像其他乘一样守护禅修的间隙，断除禅定中的障碍和散乱之处，以及完全断除不需要努力之处。这就是禅定无生无灭之见解的第九品。 佛陀阿弥陀佛前，化身莲花生大士问道：大悲的见解是怎样的？ 佛陀说：法性相遇的见解，就像见到法性相遇的国王一样。如同见到国王，会生起比其他人更殊胜的念头。同样，如果被证悟菩提心的把握所掌握，无论显现什么事物，无论看不见什么，无论感受到什么，无论发生什么，无论遇到什么，都不要被分别念所中断，无论显现什么都要知道是心。心的自性是空性而光明，这就是法性的见解。 不要将显现视为过失，因为显现显现为法性，所以法性显现为相遇。 如此证悟的具有大悲心的瑜伽士，口中念诵 ཨོྂ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྂ། （藏文：ཨོྂ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྂ།，梵文天城体：ओँ मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：嗡 嘛呢 贝美 吽）像其他乘一样将事物视为实有而盲目，并非从那之外存在一个单独的法性见解。因此，对于所有寻求真实意义的人来说，完全断除不需要努力之处。这就是法性相遇的见解的第十品。 佛陀阿弥陀佛前，化身莲花生大士又问道：大悲心的见解，分别念显现为智慧是怎样的？ 佛陀说：分别念显现为智慧的见解，就像火蔓延到草地上一样。就像冬月中旬火蔓延到草地上，或者像火蔓延到森林里一样，草木乃至心
English
Without stain. Just as gold is always clear, all the dharmas of samsara and nirvana arise from the uncorrected, self-arisen wisdom of mind itself. Because it abides without wavering from other views, it regards the meaning of unchanging from meditation as the one true thing, and experiences it with wisdom. Because there is no stopping, there is no entering into meditation. In all times and circumstances, the mind abides in the nature of dharma. There is no arising or entering from samadhi. Thus, the yogi who meditates on the great compassion that appears so clearly, recites the mantra Oṃ Maṇi Padme Hūṃ (藏文：ཨོྂ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྂ།，梵文天城体：ओँ मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：Om Mani Padme Hum) and, like other vehicles, guards the intervals of meditation, abandons the places of obscuration and distraction in samadhi, and completely cuts off the need for effort. This is the ninth chapter on the view of samadhi without arising or ceasing. Before the Buddha Amitabha, the emanation Padmasambhava asked again: What is the view of great compassion? The Buddha said: The view of encountering the nature of dharma is like seeing the king of encountering the nature of dharma. Just as seeing the king gives rise to the thought that he is more excellent than other people, so too, if one is seized by the confidence of realizing the mind of enlightenment, whatever appears, whatever is not seen, whatever is felt, whatever happens, whatever is encountered, without being interrupted by conceptual thought, knowing that whatever appears is mind, the essence of mind is emptiness and clarity, this is the view of the nature of dharma. Do not regard appearances as faults, because appearances arise as the nature of dharma, therefore the nature of dharma appears as encounter. Thus, the yogi of great compassion who realizes this, recites the mantra Oṃ Maṇi Padme Hūṃ (藏文：ཨོྂ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྂ།，梵文天城体：ओँ मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：Om Mani Padme Hum) and, like other vehicles, blindly regards things as real, and because there is no separate view of the nature of dharma from beyond that, for all who seek the true meaning, completely cut off the need for effort. This is the tenth chapter on the view of encountering the nature of dharma. Before the Buddha Amitabha, the emanation Padmasambhava asked again: What is the view of great compassion, how does conceptual thought arise as wisdom? The Buddha said: The view of conceptual thought arising as wisdom is like fire spreading on grass. Just as in mid-winter fire spreads on grass, or like fire spreading in a forest, plants and forests, even mind