Tibetan
www.rkts.org/etexts/completeu.php?coll=G&id=Gpb050.021 ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ཏི་ཧ་ལ་གུ་ཏི་ཧ་ལ་སོ་རི་མཱུ་ལ་ཏན་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ། མགོན་པོ་ནག་པོ་དུག་གི་སྤུ་གྲི་རྩ་བའི་རྒྱུད། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་ པའི་དུས་གཅིག་ན།བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཉིད། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས། གསང་བའི་ཕོ་བྲང་གནམ་ལྕགས་རྔུར་མོས་གཏམས་པའི་གཞལ་ཡས་ན། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང།ཁྲོ་བོ་འཇིགས་བྱེད་རོལ་པོའི་ཚོགས་དང། ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་དང།། ཤ་ཟ་རྔམ་པ་དྲེགས་པའི་ཚོགས་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ། དྲེགས་པ་ཅན་ འདུལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།། དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱིས་བསྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། མཐུ་སྟོབས་བདག་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ།། གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་འཁོར ལོ་ལ།། རྩེ་གཅིག་བསྲུང་བའི་དཔལ་མགོན་ཏེ།། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གཏུམ་ཆེན་སྐུ།། དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟར་ལགས།། གཉེན་པོ་གང་གིས་འདུལ་བ་ཡིན།། གསང་བའི་བདག་པོས་བཤད་པར་མཛོད།། བཅོམ་ལྡན་འདས ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀཱ་ལ་འོད་འབར་དྲག་ཤུལ་ཅན།། འབར་བྱེད་འཇིགས་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་སྲུངས་མ་སྟེ།། དུག་གསུམ་ནད་ཀྱི་སྨན་པ་ཡིན།། རིགས་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང ཡིན།། རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་དགྲ་བླ་སྟེ།། བདུད་འདུལ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཡིན།། དགོངས་པ་མྱ་ངན་འདས་མོད་ཀྱང།། སྐུ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ཚུལ་བཟུང་ནས།། དམ་པའི་ཆོས་སྐྱོང་བསྲུང་མ་མཛད།། སངས་རྒྱས ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ལ།། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ལུང་བསྟན་ཏེ།། བསྟན་པ་དེ་ལ་མངོན་སངས་རྒྱས།། གཉེན་པོ་ང་ཡིས་འདུལ་བ་སྟེ།། འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་བྱུང་བ།། རྫོགས་ལྡན་བསྐལ་པ་འཛམ་གླིང་ལྷོར།། མ་ནོར་མ བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད།། དངོས་པོ་བཞི་ལ་གནས་བཅས་ཀྱང།། ནམ་མཁའི་སྤྲིན་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་ལམ།། དགེ་སློང་གདམས་པའི་དོན་མ་མཐོང།། གསང་སྔགས་བཀའ་བསྒོ་ལེགས་པ་ཡིས།། དུས་མིན་ཚེ་ཟད མནར་མེད་ལྷུང།། དམྱལ་བ་ཡི་དགས་ཁ་འཁོར་གནས།། རི་རབ་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་གནས།། ལང་ཀ་པུ་རའི་ལུས་བླངས་ཏེ།། གྲོང་ཁྱེར་བརླག་པའི་དྲེགས་པར་འགྱུར།། ལང་ཀ་མགྲིན་བཅུ་ལ་སོགས་པ།། གཟུགས ཁམས་མན་ཆད་དབང་དུ་བསྡུས།། ཁམས་གསུམ་འཁྲུགས་པའི་བདུད་དུ་འགྱུར།། བདེ་གཤེགས་ཐུགས་རྗེས་བཀའ་གྲོས་ཏེ།། ཞི་བའི་བདེན་པས་མ་ཐུབ་སྟེ།། སྟོངས་པས་ནག་པོའི་གནས་ཡང་སྟེངས།། ཁྲོ་བོ་དེ བཞིན་གཤེགས་ཀུན་མཛད།། སྐུ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད་སྤྲུལ་པས།། ནག་མོ་མཐུ་ཆེན་མ་ཐུལ་ཏེ།། དེ་བཞིན་གསུང་གི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱིས།། སྨཡོན་པ་དྲག་པོ་མ་ཐུལ་ནས།། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། ལས་ཀྱི ཁྲོ་བོར་དབང་བསྐུར་བ།། མཐུ་སྟོབས་བདག་པོ་ང་ཉིད་ལ།། ནག་པོ་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་མངགས།། སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཡིས།། ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མང་པོ་ཡི།། འཁོར་རྣམས་དབང་བསྡུས ནག་པོ་གཟིར།། ཞལ་དུ་རྔུབས་ཏེ་སྣམ་ནས་ཕྱུང།། སྒྲུབ་སྦྱངས་ལས་མཁན་ཆེན་པོར་བསྐོས།། དམ་ཚིག་གཅན་ལ་གདུངས་པ་དང།། བཀའ་ཡི་འཁོར་ལོ་བསྲུང་བ་དང།། དམ་ཆོས་སྐྱོང་བར་དབང་བསྐུར ཏེ།། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གསང་མཚན་བྱིན།། རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་བྱེད་དྲག་པོ་རྩལ།། མགོན་པོ་ནག་པོ་ཞེས་སུ་བཏགས།། ཡུམ་ནི་འདོད་པའི་དབང་མོ་སྟེ།། རྣལ་འབྱོར་བསྲུང་མ་རྩེ་གཅིག་མཛད།། ང་ཡི་ལས་མཁན་སྤྲུལ པ་སྟེ།། བྱང་ཤར་རླུང་ནག་ཚུབ་མའི་དབུས།། མེ་དཔུང་འབར་བའི་ནང་ན་གནས།། དམ་ཚིག་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་མ།། རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ལ།། མ་བཅོལ་ཉིད་ཀྱིས་ཞལ་ཆེས་མ།། འཁོར་ནི་དྲེགས་པ་འཇིགས པའི་ཚོགས།། མྱུར་མགྱོགས་ལས་རྣམས་མཛད་པ་སྟེ།། བདུད་དང་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་བཙུན།། ཀླུ་དང་མ་མོ་སྲོག་བདག་གི། སྤྲུལ་པའི་ལས་མཁན་ཆེན་པོ་སྟེ།། མངག་པ་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཡིན།། བགྲོད་པ་སུམ་ཐོབ ཤི་ལ་ལྡན།། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའོ།། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྲུངས་མ་སྟེ།། དམ་ཆོས་སྐྱོང་བར་དམ་བཅས་སོ།། དཔལ་མགོན་པོ་ནག་པོ་དུག་གི་སྤུ་གྲི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང པོའོ།།།། དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ།། རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་དཔལ་མགོན་མཆོག། ཀཱ་ལ་འོད་འབར་ཆེན་པོ་ཡི།། ལྟ་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གང།། མཐུ་སྟོབས་ཀྱི བདག་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི།། གདོད་ནས་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཡོན་ལྔ།། སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུར་མ་སྟེ།། འདུལ་ཡང་འཁྲུལ་པར་སྣང་བ་བས།། ངོ་བོ ཉིད་ལ་གཉིས་མེད་པའོ།། ཞིང་ཁམས་གཞལ་ཡས་གདན་དང་བཅས།། དོན་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའོ།། དེ་ན་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ལ།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཡེ་ཤེས་རྟོག། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་བཏགས་པ རྣམས།། མིང་གཉིས་སུ་ནི་བཏགས་པར་ཟད།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་སར་བདེན།། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས།། ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་སོ།། སྤྱོད་པ་དོན་རྟོགས་བླང དོར་བྲལ།། ཡིན་མིན་བློ་དང་བྲལ་བ་ཡིས།། འགག་མེད་པར་རང་ཡན་པའོ།། དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཏེ།། སྤྱི་ནི་རྩ་བ་ཡན་ལག་གོ། རང་བཞིན་དག་པ་འདི་དག་བསྲུང།། ཡི་དམ་མི་སྤང་གུ་རུ་ཡང།། ཀུན་གྱི མཆོག་ཏུ་བསྐུར་བར་བྱ།། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་མི་གཅད།། གསང་དོན་དམན་ལ་བསྒྲགས་མི་བྱ།། ཡང་དག་ལམ་དུ་ཞུགས་ལ་བྱམས།། དུག་ལྔ་ཡང་དག་མི་སྤང་ཞིང།། དམ་རྫས་དངོས་པོ་མི་དོར་རོ།། བྲག་མི བཤིག་ཅིང་སྒྲོན་མི་གསད།། ཕྱག་རྒྱ་མི་དབྱེ་འཕྲེང་མི་གཅད།། སྡིག་དང་བདག་ཆགས་རྡུལ་རྣམས་སྤང།། རྡོ་རྗེ་མི་རིའི་གོ་མི་བཤིག། མཚོན་ཆ་མི་གསལ་ཕྱག་མི་བྱ།། སྒོག་བཙོང་རྨེ་ཤ་ཉ་རྣམས སྤངས།། དེ་དག་དམ་ཚིག་སྡོམ་པའི་དོན།། རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་སྲོག་ཡིན་པས།། རང་གི་སྲོག་ལྟར་བསྲུང་བར་བྱོས།། བསྒྲོད་པའི་རིམ་པ་དབང་ཡིན་ཏེ།། འཁྲུད་ཅིང་ནུས་པ་འཇོམས་པས་ན།། གནས་མཆོག གཙང་མ་བཀྲ་ཤིས་པར།། ས་ཡི་མཎྜལ་རུ་མཚོན་བྲི།། བུམ་པ་སྨན་སྤོས་ཆུ་ཡིས་དགང།། གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད།། དེ་དག་བཀྲ་ཤིས་ཕྱི་ཡི་རྫས།། གཏོར་མ་རཀྟ་བདུད་རྩི་ཕུད།། བླ་རི་གླིང་བུ་གསུར ཆེན་ཚོགས།། རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་སྐུ་ཡི་རྒྱ།། བྱིན་བརླབས་ལྡན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད།། བཀྲ་ཤིས་དག་པ་ནང་གི་རྫས།། གཟུངས་མ་མཚན་ལྡན་སེམས་བསྐྱེད་བཤད།། ལས་གཞུང་དང་སྦྱར་ཚོགས་ཀྱི མཆོད།། ཞག་གྲངས་བདུན་དུ་བསྙེན་བསྒྲུབ་བརྩམ།། ཡོལ་བས་བར་ཆད་རྡོ་རྗེ་གྲང།། དང་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་བསྐུར་བུ།། བག་ཆགས་རྟོག་པའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང།། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱན་དབང་བསྐུར།། མགོན་པོ འཇིགས་པའི་སྐུ་རུ་འགྱུར།། ཕྱག་མཚན་རྫོགས་གཏད་ལག་ན་འབར།། དེ་ནས་མཆོད་པ་དབུལ་བར་བྱ།། དམ་རྫས་དབང་ཕྱུགས་བདུན་ནོ་ན།། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གཟུངས་མ་སྦྱར།། དཀར་དམར་ཐིག་ལེ་གསུམ བླུགས་བླང།། གསང་སྔགས་འཁོར་ལོ་མན་ངག་སྟེ།། གསང་བདག་ལོངས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་མཐོང།། རྒྱུན་གྱི་མན་ངག་རྫོགས་པར་གཏད།། རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་ཚིག་གསུམ་པོ།། མི་ལྡན་ལས་ལ་སྦྱོར་འདོད་པ།། ས བོན་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་འདྲ།། བསྐལ་པར་བསྒྲུབ་ཀྱང་འབྲས་བུ་མེད།། སྟོན་པའི་མན་ངག་གསུམ་ལྡན་པར།། སྟོན་ཀའི་ལོ་ཏོག་སྨིན་པ་བཞིན།། འབྲས་བུ་རང་དབང་མེད་པར་འབྱུང།། དངོས་གྲུབ་འཐོབ་སྒོ་དབང ཡིན་པས།། བླ་མའི་བྱིན་
Chinese
ශྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ཏི་ཧ་ལ་གུ་ཏི་ཧ་ལ་སོ་རི་མཱུ་ལ་ཏන්ཏྲ། 藏语：玛哈嘎拉毒刃根本续。 顶礼吉祥金刚手！ 如是我闻，一时，薄伽梵秘密主金刚暴怒尊，在尸陀林大柳树处，秘密宫殿充满天铁之殿中，与菩提萨埵众、忿怒怖畏嬉戏众、天人空行世间护法众、食肉凶猛傲慢众同处，安住于调伏傲慢者的等持中。 当时，多闻天王从座而起，祈请薄伽梵： 威力自在金刚身， 秘密真言教法轮， 唯一守护之吉祥主， 玛哈嘎拉暴怒身， 意义之体性为何？ 以何对治而调伏？ 秘密主请宣说。 薄伽梵告曰： 嘎拉光焰猛厉者， 放光怖畏之王此， 乃是坛城之守护， 三毒疾病之良医， 乃是持明者之命根， 乃是瑜伽者之护法， 乃是调伏魔者之自在， 虽已证悟寂灭意， 然身显现世间相， 成为守护圣教之护法。 佛陀善慧于， 金刚藏已授记， 彼于教法中现证菩提。 对治我所调伏， 过去时中曾出现， 圆满劫时赡部洲南， 无谬无伪如是性， 虽于四物安住处， 如同虚空之云瑜伽道， 未见比丘教诫之义， 以秘密真言善教敕， 非时夭寿堕无间， 地狱饿鬼轮回处， 须弥山西南罗刹处， 取兰卡普拉之身， 变为毁灭城市之傲慢者。 兰卡十颈等， 色界以下皆摄伏， 变为扰乱三界之魔， 善逝悲悯降旨
English
Śrī Mahākāla Gupti Hala Gupti Hala Sori Mūla Tantra. In Tibetan: The Root Tantra of the Black Protector, the Poisonous Razor. Homage to glorious Vajrapāṇi! Thus have I heard at one time. The Blessed One, the Lord of Secrets, the Vajra Wrathful One himself, in the great charnel ground of the Willow Grove, in the secret palace, in the celestial mansion filled with meteoric iron, together with the assembly of Bodhisattvas, the assembly of wrathful terrifying players, the assembly of gods and ḍākinīs, protectors of the world, and the assembly of flesh-eating, fierce, and arrogant ones, was dwelling in the samādhi of subduing the arrogant. At that time, King Vaiśravaṇa rose from his seat and beseeched the Blessed One: Lord of power and strength, Vajra body, Secret mantra teaching wheel, The glorious protector who guards with one-pointedness, Mahākāla, great wrathful body, What is the nature of its meaning? With what antidote is it subdued? Please explain, Lord of Secrets. The Blessed One replied: Kāla, blazing with light, fierce one, This king of blazing terror, Is the guardian of all mandalas, Is the physician of the three poisons of disease, Is the life-force of all vidyādharas, Is the enemy-god of all yogis, Is the lord of those who subdue demons. Although his intention is nirvana, He has taken the form of the world, And has become the protector who guards the sacred Dharma. To the Buddha, Good Intelligence, Vajradhātu has prophesied, That he will manifest enlightenment in that teaching. The antidote is that I subdue him, In the past, in the beginning, In the age of completion, in the south of Jambudvipa, Without error, without falsehood, just as it is, Although abiding in the four objects, Like a cloud in the sky, the path of yoga, The meaning of the bhikkhu's precepts was not seen. With good secret mantra commands, Untimely death, falling into Avīci, The hell of the hungry ghosts, the place of cyclic existence, Southwest of Mount Meru, the place of the rakshasas, Taking the body of Lanka Puri, He becomes arrogant in destroying cities. Lanka, ten-necked, and so on, The form realm and below are all subdued, He becomes a demon who disturbs the three realms. The Sugata, with compassion, commanded.
Chinese
如是。以寂静之谛不能胜，以空性乃能升起黑法之位。忿怒尊乃如来之总集。以身之自性所化现，不能调伏大力黑母。如是以语之变化，不能调伏凶猛之恶咒。三世一切善逝，于业之忿怒尊灌顶。具大神力之我，被委任为调伏黑法之对治。佛之慈悲忿怒尊，以众多方便之差别，摄集眷属，压迫黑法。吸入口中，嚼碎而出。被任命为修行事业之大士。对于违犯誓言者加以惩罚，守护教令之轮，被授权守护正法。加持并赐予秘密名号。金刚度脱猛厉力，名为怙主黑法。其母乃欲自在母，一心一意作为瑜伽之守护者。我之事业化身，于东北方黑风暴之中，安住于火焰燃烧之内。誓言教令之守卫者。对于具有瑜伽誓言者，不需嘱托，自然承诺。眷属乃降伏傲慢之众，迅速成办诸事业，调伏魔、夜叉、罗刹。龙、母曜、命主之化身事业大士，乃使者事业之差遣。获得三乘之行者，具尸罗。乃瑜伽自在之大士。乃大坛城之守护者，誓愿守护正法。吉祥怙主黑法毒刃根本续，开端品第一。之后，夜叉财宝天王，请问世尊。瑜伽一切之吉祥怙主胜，卡拉光芒炽盛大士之见行轮次第为何？具大神力之主所宣说，自性任运成就之，本来清净之法性中，身语意功德五者，乃显现为智慧之幻化，调伏然亦显现为迷乱，于自性中无二。净土宫殿及座垫，于义无二。于彼法与法性中，佛与有情智慧之证悟，胜义世俗安立之诸法，仅是安立二名而已。一切诸法于自性安
English
Thus. Unable to conquer with the truth of peace, with emptiness, the position of black dharma is elevated. The wrathful one is the totality of the Tathagatas. By the emanation of the essence of body, the great powerful black mother cannot be subdued. Likewise, by the transformation of speech, the fierce evil mantra cannot be subdued. All the Sugatas of the three times, empower the wrathful one of action. I, the possessor of great power, am appointed as the antidote to subdue black dharma. The wrathful one of the Buddha's compassion, with many differences of means, gathers the retinue, oppresses black dharma. Swallowing into the mouth, chewing and spitting out. Appointed as the great master of practice and cultivation. Punishing those who violate vows, protecting the wheel of command, empowered to protect the true dharma. Blesses and bestows secret names. Vajra liberating fierce force, named Protector Black Dharma. His mother is the Desire自在母, wholeheartedly acting as the protector of yoga. My action emanation, in the midst of the northeastern black windstorm, dwells within the burning flames. The guardian of the vow command. For those who possess the yoga vow, without entrusting, naturally promises. The retinue is the assembly that subdues arrogance, swiftly accomplishing all actions, subduing demons, yakshas, rakshasas. The emanation action great master of nagas, matrikas, and life lords, is the messenger of the commissioned action. The practitioner who has attained the three vehicles, possesses shila. Is the great lord of yoga. Is the guardian of the great mandala, vowing to protect the true dharma. The root tantra of the glorious Protector Black Dharma Poisonous Blade, the first chapter, the introduction. Then, the Yaksha Vaishravana, requested the Bhagavan. The supreme glorious protector of all yogas, what is the order of the view and conduct wheel of the great Kala Flaming Light? The Lord of great power declared, in the nature of spontaneous accomplishment, in the dharma nature of primordial purity, the five qualities of body, speech, and mind, are the transformation of appearance and wisdom, although taming, it also appears as delusion, in essence, there is no duality. Pure land palace and seat, in meaning, there is no duality. In that dharma and dharma nature, the realization of Buddha and sentient beings' wisdom, ultimate and conventional, imputed dharmas, are merely established as two names. All dharmas are self-abiding in their own nature.