Tibetan
ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས།། འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས རྣམས།། ཕྱི་རབས་དོན་དུ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན།། བརྩོན་ལྡན་གནོད་སྦྱིན་སྒྲུབ་འདོད་ན།། ཐེག་ཆེན་རིགས་ལྡན་སེམས་ལྡན་པས།། ལོ་ཟླ་གཟའ་སྐར་ཤིས་པ་ལ།། དགའ་བའི་ཚལ་ལམ་ཀུན་དགའ་རར།། ཡང་ན་བཀྲ ཤིས་དབེན་གནས་སུ།། བསོད་ནམས་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོ་འམ།། ཁྱིམ་བདག་བྲམ་ཟེ་ཕུན་ཚོགས་པའི།། ཁང་ཁྱིམ་ས་བླང་སྟེགས་བུ་བརྩིགས།། སྐུ་གཟུགས་དར་ཕན་རྒྱན་དང་བཅས།། ཕྱི་ཡི་རྟེན་དུ་གཟུགས་པར བྱ།། སེང་ལྡེང་སེང་གེ་དངུལ་སྒྲོམ་དང།། གའུ་ཟངས་སེང་གསེར་རྟའི་གཟུགས།། སྔགས་དང་གཟུགས་བཅས་ནང་གི་རྟེན།། སེང་ལྡེང་སེང་གེ་ལྟོ་སྦྱར་ནས།། འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་གསང་བའི་རྟེན།། ལུག་ནག་ཁྱི་དང ཤེལ་རྡོ་ནག།རིན་ཆེན་ལྔ་དང་ནེ་ལེའི་སྙིང།། མི་ལྡོག་བླ་རྡོ་དལ་འོག་བཅའ།། དཀྱིལ་འཁོར་རྩིབས་བཞི་བསྒོ་བཞིར་ལྡན།། མཛེས་པའི་ཚོན་གྱིས་ཁ་དོག་དབྱེ།། བུམ་པ་དངོས་གྲུབ་རྫས་དང་ལྡན།། དབུས་སུ་ནོར་ གྱི་རྟེན་དུ་བཅའ།། ཕྱོགས་བཞིར་མཆོད་པའི་འབྲུ་གཏོར་བཅའ།། དེ་ནས་ཏིང་འཛིན་བསྟན་པ་ནི།། སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་གསང་བདག་བསྐྱེད།། མདུན་དུ་བྷྲུྂ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང།། རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་ལྡན་པའི་ནང།། ས་བོན་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་པོ་ལས།། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞི་པོར།། དབུས་སུ་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་བསྐྱེད།། ཤར་དུ་ནོར་ལྷ་ལྷོར་མགོན་པོ།། ནུབ་ཏུ་འབྲོག་གནས་བྱང་ཕྱོགས་སུ།། རྣམ་ཐོས་བུ ཕོ་བསྐྱེད་པར་བྱ།། སྤྱན་དྲངས་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་རྒྱ་བྱ།། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་སྔགས་ཀྱང་བཟླས།། གནས་ནས་བསྐུལ་ཞིང་འཕྲིན་ལས་བཅོལ།། ཏིང་འཛིན་འཕྲོ་འདུར་རབ་ལྡན་པས།། སྨྲ་བ་སྤངས་ནས་ཟླ གཅིག་ཏུ།། དྲིལ་དང་གཏོར་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྙེན།། གྲུབ་ན་དངོས་གྲུབ་རྟགས་རྣམས་དང།། མ་གྲུབ་བར་ཆད་མཚན་མ་རྟགས།། གྲུབ་རྟགས་དཔོན་གཡོག་ལྔ་ཡི་རྟགས།། གང་གྲུབ་དངོས་གྲུབ་བླང་བྱས ཏེ།། མཚན་ལྡན་ཐོད་པ་འཁོར་ལོ་དང།། སྤྱན་གཟིགས་དངོས་གྲུབ་རྟེན་བཀྲམ་ལ།། སྔགས་ཚིག་ཏིང་འཛིན་ལྡན་པ་ཡིས།། ཞག་བདུན་བར་དུ་དངོས་གྲུབ་བླང།། བུམ་པའི་རྫས་བཅའ་རྟེན་དུ་བཅའ།། རྒྱུན་དུ མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་གདབ།། མངའ་གསོལ་རྟག་ཏུ་གསོལ་ཁ་འབད།། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་རིམ་པ་ཡིས།། གང་བསྒྲུབ་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་འདྲ།། ཅི་འདོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགྲུབ།། ཅེས་གསུངས་སོ།། གནོད་སྦྱིན་སྒྲུབ པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། གདུག་བྱེད་དྲག་པོའི་གནོད་སྦྱིན་འདི།། ནོར་སྒྲུབ་རྟེན་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི།། རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་གསུམ་ལྡན་པའི།། དབུས་སུ་གནོད་སྦྱིན་རྩིབས ལ་འཁོར།། དཔོན་གཡོག་ལྔ་ཡི་སྲོག་སྔགས་བྲི།། མུ་ཁྱུད་རིན་ཆེན་ཆར་ལ་འབེབས།། གསེར་དངུལ་གྱིས་བྲིས་ལུས་ལ་བཅང།། ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས།། བླ་རྡོ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ལ།། མུ་ཁྱུད་ལྔ ལྡན་རྩིབས་བཞི་སྔགས།། མུ་ཁྱུད་ནང་ལ་དབང་སྡུད་སྔགས།། རྩིབས་མཆན་བླ་ཚེ་འགུགས་པའི་སྔགས།། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་མེ་རིས་བསྐོར།། དར་དམར་ལ་བྲི་བླ་རྡོ་གྲིལ།། འཁུ་ཞིང་ལས་ལ་མི་འགྲོ་ན།། བཅུན སྔགས་དྲག་པོས་དེ་ལ་གཟིར།། དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བའི་འཁོར་ལོ་ནི།། མུ་ཁྱུད་བཞི་དང་ལྡན་པ་ལ།། དབུས་སུ་དངོས་གྲུབ་རྩོལ་ཡང་བྲི།། པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་ལྡན་ལ།། ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་རྣམ་ལྔར སྔགས།། མཚམས་བཞིར་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དང།། བདུད་རྩི་བུམ་པ་དཔག་བསམ་ཤིང།། འདོད་འཇོ་བ་དང་བཅས་པ་བྲི།། མུ་ཁྱུད་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་སྔགས།། ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དུམ་གཅིག་པ།། ཤོང་བུ་བཞི དང་ལྡན་པ་བྲི།། འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་གཏེར་དུ་གསུངས།། འཁོར་ལོའི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། གནོད་སྦྱིན་གཙོ་འཁོར་བཅས་པ་ཡི།། སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ བསྟན་པ་ནི།། ཨོྂ་བཛྲ་རཙིཏྟ་ར་ག་རུ་གེ་ཧཱུྂ་ཕཊ་སཝཱ་ཧཱ། བཅུ་བཞི་གནོད་སྦྱིན་བསྙེན་པའི་སྔགས།། ཨོྂ་བཛྲ་ཙིཏྟ་བན་དྷ་བདུད་མ་ཏིང་སྐྱོལ་ཏིང་ཏིང་ཛ་ཛ། བཅུ་དྲུག་བདུད་མོ་ཡུམ་གྱི་སྔགས།། ཨོྂ་བཛྲ མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྱ་ཛམྦྷ་ལ་ཧརྀ་ད་ཧཱུྂ།བཅུ་བཞི་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་སྔགས།། ཨོྂ་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲེ་ནི་སཝཱ་ཧཱ། བཅུ་གསུམ་མགོན་པོ་ནག་པོའི་སྔགས།། ཨོྂ་བཛྲ་ཡཀྵ་དེ་བ་པཉྩ་རཱ་ཛ་ཛ་ཛ། བཅུ་ གཉིས་འབྲོག་གནས་མཆེད་ལྔའི་སྔགས།། ཨོྂ་བཛྲ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་ཧཱུྂ་ཕཊ། བཅོ་ལྔ་རྣམ་ཐོས་བུ་ཡི་སྔགས།། ཨོྂ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཡ་ཨ་ཀ་ཏྲི་སྐྱོལ་ཛ་ཛཱ། བཅུ་གསུམ་གནོད་སྦྱིན་རྣོན་པའི་སྔགས།། ཨོྂ་བཛྲ་མ ཧཱ་ཛྙཱ་ན།ནཱ་ག་རཱ་ཛ། ཧ་ཧ་རྦད་རྦད་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཱ། བཅུ་དགུ་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་སྔགས།། ཨོྂ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཙཀྲ་དུན་དན་ཛ་ཛཱ། བཅུ་པ་ཀུན་གྱི་འཇིགས་བྱེད་སྔགས།། ན་ན་ཁ་ཏེ་སིདྷི། རཏྣ་སིདྡྷི། སིདྡྷི་ཕ་ལ། དྷ་ནམ་མེ་དེ་ ཧི་ཧཱུྂ།སརྦ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ། ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི། ས་མ་ཡ་བསྡུས་བསྡུས། སོ་དྲུག་དངོས་གྲུབ་སྡུད་པའི་སྔགས།། ཨོྂ་བཛྲ་རཏྣ་ཙིཏྟ་ར་ག་རུ་གེ་ཡཀྵ་ཏྲིག་ནན། རྦད་ནན་ཀྵ་ཧུར་ཐུམས་ཛ། མ་རཱ་ཡ་རྦད། རྩ་གསུམ་གཟིར་དང་ བཅུན་པའི་སྔགས།། ཨོྂ་ཙི་ཏི་ཙི་ཏི། བི་ལི་བི་ལི། གློ་ལི་ཨ་མུ་ཀྂ། སདྷ་ནྂ། བ་རི་བ་རྂ་མེ་བ་ན་སཝཱ་ཧཱ། ཨོྂ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ལེ་བ་ཤྂ་ཀུ་རུ་ཧཱུྂ། སོ་བདུན་གནོད་སྦྱིན་མོ་རྣམས་ཀྱི།། གང་དམིགས་དབང་དུ་སྡུད་པའི སྔགས།། ཨཱ་ཡུར་ཛྙཱ་ན་མིན་འདུ།། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཚེ་བྷྲུ?ྂ། བཅོ་ལྔ་རྒྱས་པ་ཚེ་སྔགས་སོ།། ཨོྂ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ར་ག་རུ་གེ་ཧཱུྂ་ཕཊ། མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྱ་ཛྂ་ཧརི། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ། དེ་བ་པཉྩ། བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ། ཞེས་པ ནི་གསང་བའི་སྔགས།། བཟླས་ཐབས་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་སྔགས།། མཁས་པས་དམིགས་དང་སྦྱར་ལ་བཟླས།། གང་འདོད་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། གསང་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ་ལེའུ་ལྔ པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། ཚེ་དབང་རྒྱས་པའི་ལས་བྱེད་ན།། རིན་ཆེན་བུམ་པར་ཚེ་རྫས་སྩལ།། གནོད་སྦྱིན་མཆོད་རྫས་རྒྱ་ཆེར་བཤམ།། ཏིང་འཛིན་ལྡན་པས་གནོད་སྦྱིན་གྱི།། སྔགས་ལ་ཚེ་ཡི སྔགས་བཏགས་ཏེ།། ཚེ་སྲོག་དགུག་བསྟིམ་བསྒྲུབ་པ་བརྩམ།། གྲུབ་ནས་ཚེ་སྦ་རྫས་རྣམས་བཟའ།། ཚེ་ལོ་སྟོང་དུ་གནས་པར་འགྱུར།། རྒྱས་པའི་ལས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ བ།། འཁོར་གྱི་གནོད་སྦྱིན་མོ་རྣམས་ཀྱིས།། དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ལས་བྱེད་ན།། རས་སམ་གྲོ་ག་དར་དམར་ལ།། བཅུ་དྲུག་རྩིབས་མཚན་འཁོར་ལོ་བྲི།། དམིགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྙིང་ཁར་གཞུག། ཏིང་འཛིན་དབང དང་རབ་ལྡན་པས།། གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོའི་གསང་སྔགས་སྤེལ།། ཞག་བདུན་བར་དུ་བསྒྲུབ་པ་བརྩམ།། རྒྱལ་པོའི་ཁྱིམ་དང་གྲོང་ཁྱེར་སོགས།། བདག་གི་བསྒོ་བ་ཉན་པར་འགྱུར།། དབང་གི་ལས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བདུན པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། གནོད་སྦྱིན་དྲག་པོའི་མཐུ་རྩལ་གྱིས།། བར་ཆད་གདུག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཐབས།། གཏོར་མ་སྤྱན་གཟིགས་རྒྱ་ཆེར་བཤམ།། གནོད་སྦྱིན་འཁོར་བཅས་གསོལ་ཅིག མཆོད།། བར་ཆད་སེལ་བའི་འཕྲིན་ལས་བཅོལ།། དྲག་སྔགས་འདི་ཡིས་འབྱུང་པོ་འདུལ།། ཨོྂ་བཛྲ་རཏྣ་ཙིཏྟ་ར་ག་ར་ཏི་ཡཀྵ་སརྦ། ཨེ་ཀི་ལ་ཡ་མཱ་ར་རྦད། གརྫ་གརྫ་ཧྂ་ཤྂ་ཏྲི་མཱ་རཱ་ཡ་ཕཊ།། པ་ཙ་པ་ཙ ཧྂ་ཤྂ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ།བན་དྷ་བན་དྷ་ཧྂ་ཤྂ་ཏྲྂ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་དམ་སྲི་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཚིན་དྷ་ཚིན་དྷ་རཱ་ཛ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། བྷིན་དྷ་བྷིན་དྷ་དན་ཏྲི་ཏྲིའུ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྂ་
Chinese
第二品。 此后金刚持， 对聚集之眷属，如是开示： 谛听，聚集之眷属众！ 为后世之利益，我将宣说，请谛听！ 若有具精进者欲成就夜叉， 具大乘种姓且具心者， 于年月星宿吉祥之时， 于喜悦之园林或欢喜苑（Kusinaragara拘尸那揭罗）， 或于吉祥寂静之处， 福德具足之国王或， 家主婆罗门圆满者之， 房屋之地基上，建造台座。 身像以绸缎幡幢装饰， 作为外在之所依而塑造。 以旃檀木狮子银盒等， 嘎乌铜狮金马之像， 咒语与形象俱全，作为内在之所依。 旃檀木狮子腹部相连， 轮宝作为秘密之所依。 黑羊狗与黑水晶， 五宝与蓝宝石之心， 不退转魂石置于下方。 坛城具四方四门， 以美丽之色彩区分颜色。 宝瓶充满成就之物， 中央安置财宝之所依。 四方安置供养之食子。 此后，开示三摩地， 修行者生起秘密主。 前方从（藏文：བྷྲུྂ，梵文天城体：भ्रूम्，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）生起宫殿， 于具足珍宝庄严之内， 从五个种子字中， 于坛城中央与四方， 中央生起大夜叉， 东方生起财神，南方生起怙主， 西方生起牧人，北方生起， 多闻子（梵：Vaiśravaṇa，藏文：རྣམ་ཐོས་བུ）而修生。 迎请安住献供养，结手印， 供养赞颂并持咒， 从本位劝请并委以事业。 以具足三摩地之摄放， 断绝言语于一月内， 以铃与食子之咒语而修持。 若成就，则有成就之相， 若未成就，则有障碍之征兆。 成就之相，有主仆五者之相。 任何成就，皆应接受成就， 于具相颅器轮等， 眼见之成就所依陈设上， 以具足咒语词句三摩地者， 七日之间接受成就。 宝瓶之物安置为所依， 恒常供养赞颂祈祷， 加持灌顶恒常勤奋供养。 如是次第， 无论修何法，皆如转轮王。 一切所欲圆满成就。 如是说。 夜叉修法品终。
English
Chapter Two. Then, the Vajra Holder, Spoke to the assembled retinue: Listen, assembled retinue! For the sake of future generations, I will explain, listen! If one diligently wishes to accomplish a Yaksha, With great vehicle lineage and a mindful person, At an auspicious time of year, month, planet, and star, In a delightful grove or Kusinagara (place name), Or in a blessed solitary place, A virtuous king or, A wealthy householder Brahmin, On the foundation of their house, build a platform. Adorn the statue with silk banners and ornaments, And create it as an external support. Sandalwood lion, silver box, and, Gau (amulet box), copper lion, golden horse images, With mantra and form, as internal supports. Sandalwood lions with connected bellies, A precious wheel as a secret support. Black sheep, dog, and black crystal, Five precious gems and the heart of a sapphire, A non-reversing soul stone placed underneath. The mandala has four sides and four gates, Differentiate the colors with beautiful paints. A vase filled with substances of accomplishment, Place a treasure support in the center. Place offering grains and torma in the four directions. Then, the teaching of Samadhi is: The practitioner generates the Lord of Secrets. In front, from (Tibetan: བྷྲུྂ，Sanskrit Devanagari: भ्रूम्，Sanskrit Romanization: bhrūṃ，Literal meaning: seed syllable) arises a celestial mansion, Within, adorned with precious ornaments, From the five seed syllables, In the center and four directions of the mandala, In the center, generate the great Yaksha, In the east, generate the God of Wealth, in the south, the Protector, In the west, the Herdsman, and in the north, Generate Vaishravana's son (Vaisravana). Invite, seat, offer, and make mudras, Make offerings, praises, and recite mantras, From the abode, urge and entrust with activities. With the complete absorption and emanation of Samadhi, Abandon speech for one month, Approach with the mantra of bell and torma. If accomplished, there are signs of accomplishment, If not accomplished, there are signs of obstacles. Signs of accomplishment, there are signs of the five, master and servants. Whatever is accomplished, take the accomplishment, On the well-marked skull cup, wheel, etc., On the supports of visible accomplishments displayed, With one who possesses mantra words and Samadhi, Receive accomplishment for seven days. Place the substances of the vase as supports, Constantly make offerings, praises, and prayers, Bless and empower, constantly strive in offerings. With such a sequence, Whatever is accomplished is like a Chakravartin (wheel-turning king). Whatever is desired is completely fulfilled. Thus it was said. The chapter on the practice of Yaksha is complete.
Chinese
第三（章节）。 接下来是正确的阐述： 这个凶猛残暴的夜叉， 这个积累财富所依之轮， 具有四辐和三重轮缘， 中央是夜叉，辐条上环绕， 书写主仆五者的命咒， 轮缘降下珍宝之雨， 用金银书写佩戴在身， 如身与影般相随。 命石轮有四辐， 具有五重轮缘，四辐咒语， 轮缘内是摄伏咒， 辐条旁是勾召命寿的咒语， 金刚鬘以火焰环绕， 写在红绸上，命石呈圆形， 如果乖戾不服从， 就用强力镇伏咒来折磨它。 获取成就之轮， 具有四重轮缘， 中央也书写成就之勤， 具有八瓣莲花， 四方和中央等五处书写咒语， 四隅书写珍宝和如意宝， 甘露宝瓶和如意树， 以及随欲成就之物。 轮缘是获取成就的咒语。 一个完整的具相颅骨， 书写具有四个容器， 说是产生一切 desired 的宝藏。 这是阐述轮之次第的第四章节。 接下来是正确阐述： 阐述夜叉主眷的 咒语次第： 嗡 班匝 惹则达 惹嘎 惹格 吽 啪 梭哈。（藏文：ཨོྂ་བཛྲ་རཙིཏྟ་ར་ག་རུ་གེ་ཧཱུྂ་ཕཊ་སཝཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra racitta rāga ru ge hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：）十四字，是夜叉修持的咒语。 嗡 班匝 泽达 班达 杜玛 丁 炯 丁 丁 匝 匝。（藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ཙིཏྟ་བན་དྷ་བདུད་མ་ཏིང་སྐྱོལ་ཏིང་ཏིང་ཛ་ཛ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra citta bandha dud ma ting kyol ting ting ja ja，汉语字面意思：）十六字，是魔女明妃的咒语。 嗡 班匝 玛哈 卓达 阿雅 赞巴拉 赫利 达 吽。（藏文：ཨོྂ་བཛྲ མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྱ་ཛམྦྷ་ལ་ཧརྀ་ད་ཧཱུྂ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra mahā krodha ārya jambhala hṛ da hūṃ，汉语字面意思：）十四字，是夜叉财神的咒语。 嗡 玛哈 嘎拉 哈那 哈那 班匝 尼 梭哈。（藏文：ཨོྂ་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲེ་ནི་སཝཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mahā kāla hana hana vajre ni svāhā，汉语字面意思：）十三字，是大黑天的咒语。 嗡 班匝 雅叉 德瓦 班匝 惹匝 匝 匝。（藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ཡཀྵ་དེ་བ་པཉྩ་རཱ་ཛ་ཛ་ཛ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra yakṣa deva pañca rāja ja ja，汉语字面意思：）十二字，是牧地五兄弟的咒语。 嗡 班匝 玛哈 惹匝 贝夏玛纳 耶 吽 啪。（藏文：ཨོྂ་བཛྲ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་ཧཱུྂ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra mahā rāja vaiśramaṇa ye hūṃ phaṭ，汉语字面意思：）十五字，是多闻天子的咒语。 嗡 班匝 玛哈 雅叉 雅 阿 嘎 哲 炯 匝 匝。（藏文：ཨོྂ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཡ་ཨ་ཀ་ཏྲི་སྐྱོལ་ཛ་ཛཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra mahā yakṣa ya a ka tri kyol ja ja，汉语字面意思：）十三字，是夜叉锐利的咒语。 嗡 班匝 玛哈 嘉那 纳嘎 惹匝 哈哈 尔巴 尔巴 萨玛雅 匝 匝。（藏文：ཨོྂ་བཛྲ་མ ཧཱ་ཛྙཱ་ན།ནཱ་ག་རཱ་ཛ། ཧ་ཧ་རྦད་རྦད་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra ma hā jñāna nāga rāja ha ha rbada rbada samaya ja ja，汉语字面意思：）十九字，是百万太阳的咒语。 嗡 班匝 雅叉 匝格拉 顿丹 匝 匝。（藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཙཀྲ་དུན་དན་ཛ་ཛཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra yakṣa cakra dundan ja ja，汉语字面意思：）十字，是一切的怖畏咒。 那那 卡德 悉地。 惹那 悉地。 悉地 帕拉。 达南 美德 嘿 吽。 萨瓦 悉地 悉地 吽 吽。 阿玉 悉地。 萨玛雅 杜 杜。（藏文：ན་ན་ཁ་ཏེ་སིདྷི། རཏྣ་སིདྡྷི། སིདྡྷི་ཕ་ལ། དྷ་ནམ་མེ་དེ་ ཧི་ཧཱུྂ།སརྦ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ། ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི། ས་མ་ཡ་བསྡུས་བསྡུས།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：nana khate siddhi. ratna siddhi. siddhi phala. dhanam mede hi hūṃ. sarva siddhi siddhi hūṃ hūṃ. āyur siddhi. samaya du du，汉语字面意思：）三十六等