Tibetan
www.rkts.org/etexts/completeu.php?coll=G&id=Gpb049.022 །།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་པཱ་ཎི་ནཱི་ལྂ་བ་ར་ཏན་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་པོ་ཅན་གྱི་རྒྱུད། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འདུ་བ། ཤིན་ཏུ དབེན་པ།ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ན། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་པོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ། དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོར་དབང་བསྐུར་བ། མཆེ་བ་ གཙིགས་པ་ཡིད་ཁྲོས་པ་ལྟ་བུ།། མིག་མེ་མདོག་གི་ཕུང་པོ་འདྲ་བ། དབུགས་མེ་ལྟར་འབར་བ། འཇིགས་པའི་ང་རོ་ཅན། ལག་པ་དང་རྐང་པ་ཀླུ་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་བུས་བརྒྱན་པ། ཀླུ་ནག་པོའི་སེ་རལ་ཁར་ཐོགས་པ། ཀླུ དགའ་བོ་དང་ཉེར་དགའ་བོས་སྙན་བརྒྱན་པ།། སྤྲུལ་འབར་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཐོགས་པ། སྦྲུལ་གདུག་པ་འབར་བ་ཟ་བ། བཞིན་རྒྱས་པ། སྨིན་མ་དང་དཔྲལ་བར་བསྡུས་པ། ཡ་སོས་མ་མཆུ་མནན་པ། གཤིན་རྗེའི་ཆ་བྱད་ཅན། ལྕེ་གློག་ལྟར་འགྱུ་བ། སྦྲུལ་ཟ་བ། གསུས་པ་ཆེ་བ། ལག་པ་རྡབས་པའི་སྒྲ་འཇིགས་པར་བྱེད་པ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་འདབ་བཟངས་སྐྱེ་རགས་སུ་བཅིངས་པ། ཨ་ལ་ལ་ཞེས་སྒྲོགས་པར་བྱེད པ།། རྒྱ་མཚོའི་ཟབས་སུ་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡོད་པས་རྐང་པའི་པུས་མོར་ཕྱིན་པ། དབང་པོ་དང་ཉི་མ་ཕྲག་པ་ལ་ཁུར་བ། ཀླུ་ཐམས་ཅད་རླག་པར་བྱེད་པ། གད་རྒྱངས་ཆེན་པོ་རྒོད་པར བྱེད་པ།ཀུན་འཁྲུག་པར་བྱེད་པ། ཀླུ་ཐམས་ཅད་འཆིང་བར་བྱེད་པ། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་འགུགས་ཤིང་འཆིང་བར་བྱེད་པ། སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་མཛད་པ། སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་གནོན་པར་མཛད་པ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་དེ།། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང།། གནོད་སྦྱིན་མཐུ་བོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་དང། གནོད་སྦྱིན་དྲག་པོ་ཐམས་ཅད་དང། ལྷ་ཐམས་ཅད་དང། ཀླུ་ཐམས་ཅད་དང། དྲི ཟ་ཐམས་ཅད་དང།ལྷ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་དང། ནམ་མཁའ་ལྡིང་ཐམས་ཅད་དང། མི་འམ་ཅི་ཐམས་ཅད་དང། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དང། འབྱུང་པོ་དང། ཡི་དྭགས་དང། བརྗེད་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ ཅད་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་གཞུགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཉི་མ་དང། ཟླ་བ་དང། སྐར་མའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་བཞུགས་སོ།། དེའི་ཚེ་ས་ཡང་ཆེར་གཡོས། འབྲུག་གི་སྒྲ་ཡང་བྱུང། ཉི་མ་དང་སྐར་མ་ཡང་མི་སྣང་བར་གྱུར་ ཏོ།། དེ་ནས་འཕགས་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་པོ་ཅན་ལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསོལ་པ། གོས་སྔོན་པོ་ཅན་ཁྱོད་ཅི།། བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྤྲུལ་པའམ།། གལ་ཏེ་བསྡུས་པའི་སྐུ་ཡིན་ནམ།། ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོར དབང་བསྐུར་རམ།། བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས།། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་བཀའ་ཉན་ཏེ།། ལས་དང་བྱ་བ་བཀའ་སྩོལ་མཛོད།། དྲག་པོའི་ཏིང་འཛིན་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། གླེང་གཞིའི ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།། དེ་ནས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞུགས་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། ཕྱག་རྒྱ་གསང་སྔགས་ཐུགས་སྦྱོར་ལས།། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བསམ་པར་བྱ།། ཁྲོ བོའི་རྡོ་རྗེ་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། བྱིན་རླབས་ཡ་མཚན་སྣ་ཚོགས་ལྡན།། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་ཐོབ་ནས།། ལས་རྣམས་བསྒྲུབས་ལ་ཐོགས་པ་མེད།། ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོ་དང།། གསད་རྨོངས་སྣ་ཚོགས་ངེས་པར འགྲུབ།། དེ་ཉིད་ངེས་འགྲུབ་གདོན་མི་ཟ།། རང་གཞན་འཕགས་དང་བླ་མ་དང།། ཤིན་ཏུ་བླ་མ་དམ་པ་ཡང།། མཆོད་ན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འབྱུང།། གལ་ཏེ་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་ན།། སྐུ་དེ་སྣ་ཚོགས་སྐུ་རུ སྣང།། སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཡིན་ཡང།། གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་རགས་པ་སྣང།། སྣ་ཚོགས་དེ་ཉིད་བསམ་བྲལ་བའི།། དངོས་གཞི་ཡང་དག་ཐར་པ་གཅིག། ལེའུ་གཉིས་པའོ།།།། གཞན་ཡང་གསང་སྔགས སྦྱོར་བ་ནི།། ད་ཧ་སྲོག་སོགས་གསང་སྔགས་ཀྱིས།། ཐོགས་མེད་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པ་ཡིན།། གཉིས་ཀྱི་འོག་མ་གསུམ་ལ་བརྒྱན།། ར་ཡི་མཐར་དང་གསུམ་མཐར་ལྡན།། དྲག་པོ་དགའ་བའི་ཧ་གཉིས་དང།། དེ་ལ གཉིས་ཀྱི་གོང་ལྡན་པ།། ཟུང་དང་རབ་ཟུང་མིང་དང་ལྡན།། ཡང་མིན་སྐུ་ལྡན་བསམ་གཏན་ནི།། ལྕགས་ཀྱུའི་སྦྱོར་བ་རབ་ཏུ་བྱ།། ཨོྂ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡཀྵ་ནཱི་ལྂ་བ་ར་ཧཱུྂ། མཇུག་རྫོགས་གོང་དང་གསུམ་པའི མཐའ།། ལན་གཉིས་གོང་བཞིན་རྡེག་སྔགས་ཤེས།། གསུམ་པའི་དང་པོ་གཉིས་པ་དང།། གོང་གི་དྲུག་པའི་མཐའ་ཡིག་ལྡན།། ལན་གཉིས་གོང་བཞིན་རྟོགས་བྱེད་སྔགས།། གསུམ་དང་ལྡན་པའི་དང་པོ་ལ།། དྲག པོ་དགའ་བའི་ས་བོན་ལྡན།། ལན་གཉིས་ལྡན་གྱུར་ལས་འགྲུབ་པ།། གོང་མ་བཞིན་དུ་འཚོ་བྱེད་དོ།། ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་འཕགས་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་པོ་ཅན་སྣ་ཚོགས་མངོན་པར་སྒྲུབ པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ།འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། ཨོྂ་བཛྲ་པཱ་ཎི་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ནཱི་ལྂ་བ་ར་ཧ་ནི་བཛྲ་ཧཱུྂ་ཕཊ། གང་ཞིག་འདི་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་དེ།། ཉེས་པ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་ཐར།། ལེགས་པའི་ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐོབ།། འབྲས་བུ་ཡང་དག་མངོན་པར་འགྲུབ།། སྔགས་འདི་གང་ཡིན་མིན་ཡིན་ཏེ།། གདུལ་བྱའི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ལ།། ཐ་མལ་སྔགས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན།། ལེའུ་སྟེ་བཞི པའོ།།།། དེ་ནས་གོས་སྔོན་པོ་ཅན་གྱིས་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། འབྱུང་བཞི་སངས་རྒྱས་རབ་བསྒོམས་ནས།། སོ་སོ་ལས་ཀྱི་བསྒོམ་པ ནི།། མེ་བརྒྱད་རླུང་གི་ལྡན་པར་བསམ།། ཆུ་བརྒྱད་དངོས་པོ་དེ་ཡིན་ཏེ།། དེ་བཞིན་ས་བརྒྱད་ཧཱུྂ་འབྲས་ལྡན།། རླུང་བརྒྱད་མེ་གཉིས་ལྡན་པ་སྟེ།། འབྲས་བུ་རིམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་གཙོ།། གྲུབ་པའི་སྔགས་ཀྱིས མངོན་པར་བསྒྲུབ།། ཨེ་དང་སོ་སོའི་མཐའ་དང་ལྡན།། མེ་ལྷ་གོང་མས་མངོན་པར་བསྒྲུབ།། རྒྱུན་དུ་རྩ་བའི་གསང་སྔགས་བཟླས།། ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་འཕགས་པ་གོས་སྔོན་གྱིས།། ལས་བཅུ་མངོན པར་སྒྲུབ་པ་ཡི།། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་ཞུགས་ནས།། ལས་བཅུའི་སྤྱིན་སྲེག་འདི་གསུངས་སོ།། ཞི་ལ་ཤཱནྟིྂ་ཀུ་རུ་སྟེ།། རྒྱས་ལ་པུཥྟིྂ་ཀུ་རུ་འོ།། དབང་ལ་པ་ཤྂ་ཀུ་རུ་སྟེ།། དྲག་པོ་མ་ར་གསུམ་པར་ལྡན།། ཐབ་ཁུང དབྱིབས་ནི་ལས་བཞི་སྟེ།། ཤིང་ནི་རིགས་དང་སྦྱར་བར་བྱ།། ཞི་ལ་དཀར་པོའི་ཤིང་རྣམས་ཏེ།། རྒྱས་ལ་སེར་ཤིང་ལ་སོགས་པའོ།། དབང་ལ་སེང་ལྡེང་ཤིང་བསྲེགས་ཏེ།། དྲག་པོ་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང།། གཞན་ནི ཙན་དན་ཤིང་གིས་བྱ།། ཐབ་ཁུང་འདབ་བརྒྱད་དབྱིབས་ཡིན་ཏེ།། བིད་ཏྭན་ས་མ་ཡ། ཨུད་ཙ་ད་ན་མོ་ཧ་ཡ། སྟམ་པ་ཡ། སྟམ་པ་ཡ། ཨུད་མ་ན་ཨུད་མ་ན། ཨཱ་ཀརྵྱ་ཡ་ཨཱ་ཀརྵྱ་ཡ། ཁ་ཤིང་ཀ་ར་ཁ་ཤིང་ཀ་ར། རཀྵ ཡཀྵ།མོ་ཧ་བ་ཡ་སརྦ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན།། གདུལ་བར་དཀའ་བ་འདུལ་བའི་མཆོག། གསང་བའི་བདག་པོ་གོས་སྔོན་ཅན།། དྲག་པོ་ཆེན་པོ་རབ་འབར་ བའི།། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རབ་འབར་བའི།། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་ཞུགས་ནས།། འཁོར་གྱི་ཀླུ་ཚོགས་དབང་བསྡུས་ཏེ།། ཉེན་རྣམས་ཟློག་པའི་ཆོ་ག་གསུངས།། གནས་ཁང་རིམ་པ་གསུམ་དག ལ།། ཕྱི་རོལ་སྨྲེ་བསྲེག་དཔྲལ་བར་བྱ།། བར་དུ་ཕྱི་ནང་ཁྲུས་བྱས་ཏེ།། མཉེས་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བྱ།། ནང་དུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས།། ཉེན་རྣམས་ཟློག་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད།། ཀྱེ་ཧོ་ཉེན་རྣམས་འདུལ་བའི མཆོག།ེ་མ་སྔགས་ཆེན་དྲག་པོ་སྟེ།། ཨེ་མ་མ་རུངས་འཛིགས་པ་ཅན།། ཨེ་མ་གསང་སྔགས་རྣལ་འབྱོར་ཆེ།། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ།། ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་ན
Chinese
།།།梵语：班杂巴尼尼拉姆巴拉怛特拉。藏语：手金刚青衣续。顶礼一切佛与菩萨。如是我闻，一时，所有夜叉聚集，极寂静，极清净处，名为夜叉大军之主手金刚青衣者，三世一切如来授职为事业忿怒尊，龇牙咧嘴，如意忿怒相，眼如火焰堆，气息如火燃，具怖畏之声，手足以龙财增长之子严饰，手持黑龙之弓，以龙喜与近喜为耳饰，头戴幻化燃烧之珍宝冠，吞食燃烧之毒蛇，面容饱满，眉间与额头紧蹙，上齿紧咬下唇，具阎罗之相，舌如闪电般舞动，食蛇，大腹便便，拍手之声令人恐惧，龙王莲善以生皮束缚，发出“阿拉拉”之声。海洋深达八万四千由旬，仅及膝盖。肩负自在天与太阳，使一切龙消亡，发出巨大而喧闹的笑声，使一切骚动，束缚一切龙，召集并束缚一切生灵，断除一切结合，镇压一切结合，彼乃一切功德之主。与二十八部夜叉大军之主，一切大力夜叉，一切凶猛夜叉，一切天，一切龙，一切乾闼婆，一切阿修罗，一切迦楼罗，一切紧那罗，一切大腹行，一切部多，一切饿鬼，以及遗忘者等一切，一同安住，如太阳、月亮、星辰之相般安住。彼时，大地剧烈震动，雷声轰鸣，太阳与星辰亦隐没不见。此后，圣手金刚青
English
In Sanskrit: Vajrapani Nilambara Tantra. In Tibetan: The Tantra of Vajrapani in Blue Garments. Homage to all Buddhas and Bodhisattvas. Thus have I heard at one time. All the Yakshas were gathered together in a place that was extremely secluded and utterly pure. There was the great chieftain of the Yakshas, named Vajrapani in Blue Garments, who was empowered by all the Tathagatas of the three times as the wrathful one of action. He had bared fangs, as if his mind were enraged. His eyes were like a heap of fire. His breath blazed like fire. He had a terrifying voice. His hands and feet were adorned with the sons of the Naga Wealth Increaser. He held the bow of a black Naga. He was adorned with the nagas Gawa and Nyer Gawa as earrings. He wore a diadem of blazing jewels of transformation. He devoured blazing venomous snakes. His face was full. His eyebrows and forehead were contracted. His upper teeth pressed down on his lower lip. He had the appearance of Yama. His tongue flickered like lightning. He devoured snakes. He had a large belly. The sound of his clapping hands was terrifying. The Naga king Lotus Good was bound with raw skin. He roared, "Alala!" The ocean was eighty-four thousand yojanas deep, yet it only reached his knees. He carried Ishvara and the sun on his shoulders. He caused all nagas to perish. He roared with great laughter. He caused all to be agitated. He bound all nagas. He summoned and bound all beings. He cut off all connections. He suppressed all connections. He was the master of all qualities. Together with the twenty-eight Yaksha chieftains, all the great and powerful Yakshas, all the fierce Yakshas, all the gods, all the nagas, all the gandharvas, all the asuras, all the garudas, all the kinnaras, all the mahoragas, all the bhutas, all the pretas, and all those who cause forgetfulness, and so forth, he remained in the form of the sun, moon, and stars. At that time, the earth shook greatly. The sound of thunder arose. The sun and stars also became invisible. Then, the noble Vajrapani in Blue
Chinese
眷属一切祈请于具力者。身着蓝衣者，汝为何人？是诸善逝之化身耶？抑或是总集之身耶？抑或已受事业忿怒尊之灌顶？我等及眷属一切，当如何于三时听令？请赐予事业与行止之教诲。请示现猛烈的等持。如是说。开篇之第一品。其后，入于名为金刚手金刚猛烈的等持，如是说。手印、密咒、心意结合中，应观想忿怒尊之王。以忿怒尊之金刚等持，具足加持、稀有、种种。于等持获得自在后，成办诸事业无有阻碍。息增怀诛与猛烈，以及诛杀、迷惑种种必定成就。彼之必定成就，鬼魅不能食。若供养自他圣者与上师，以及极之上师殊胜者，则成就迅速生起。若欲饶益他人，则彼身显现为种种身。显现虽为幻化之身，然为调伏恶毒故显现粗大。种种彼之自性，乃不可思议之真实本体，唯一解脱。第二品。又，密咒之结合为，达哈命等密咒，无碍成办诸事业。二之下方以三严饰，具ra字之末与三之末。猛烈欢喜之二ha字，于其上具足二者之上方。具双与极双之名。又非身具之禅定，应善作铁钩之结合。嗡 班匝 帕 尼 雅 叉 尼 蓝 巴 惹 吽（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。结尾圆满，上方与第三之末。两次如上，知为击打之咒。第三之第一第二与，上方第六之末尾字具足。两次如上，乃了知之咒。具足三者之第一上，具猛烈欢喜之种子字。两次具足，即成办事业，如上方般乃是养活者。第三品。其后，圣者金刚手身着蓝衣者，安住于种种显现成办之等持中，如是说。嗡 班匝 帕 尼 嘛 哈 雅 叉 尼 蓝 巴 惹 哈 尼 班匝 吽 啪 ！（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。何人执持此者，彼瑜伽士，从一切罪业中获得解脱。一切善妙功德
English
All the retinue supplicated the one with power. Who are you, the one with blue clothes? Are you an emanation of all the Sugatas? Or are you the condensed body? Or have you been empowered as a wrathful one of action? How shall we and all our retinue listen to your commands in the three times? Please bestow the teachings of actions and activities. Please reveal the samadhi of the fierce one. Thus it was said. The first chapter of the introduction. Then, entering into the samadhi called Vajrapani Vajra Fierce, he spoke as follows: From the union of mudra, mantra, and mind, one should contemplate the king of wrathful ones. With the vajra samadhi of the wrathful one, one possesses blessings, wonders, and various things. Having obtained power over samadhi, there is no obstacle in accomplishing actions. Pacifying, increasing, subjugating, and fierce, as well as killing and bewilderment, will surely be accomplished. That very accomplishment will surely not be devoured by demons. If one makes offerings to oneself, others, noble ones, and gurus, as well as the most supreme and holy guru, then accomplishments will quickly arise. If one wishes to benefit others, then that body will appear as various bodies. Although the appearance is an illusory body, it appears gross in order to subdue the wicked. The very nature of the various is the inconceivable true essence, the one liberation. The second chapter. Furthermore, the combination of mantras is such that the mantras of Daha, life, etc., accomplish all actions without hindrance. The bottom of the two is adorned with three, possessing the end of 'ra' and the end of three. The two 'ha' of fierce joy, and on top of that, possessing the top of the two. Possessing the names of 'pair' and 'extreme pair'. Also, the contemplation that is not body-possessing, one should thoroughly perform the combination of the iron hook. Om Vajrapani Yaksha Nilambara Hum (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration:, Chinese literal meaning:). The end is complete, the top and the end of the third. Twice as above, know it as the striking mantra. The first and second of the third, and the end letter of the sixth above are complete. Twice as above, it is the mantra of understanding. On the first of the three that are complete, possess the seed syllable of fierce joy. Twice complete, it accomplishes actions, and like the above, it is the nourisher. The third chapter. Then, the noble Vajrapani, the one with blue clothes, remained in the samadhi of manifestly accomplishing various things, and spoke as follows: Om Vajrapani Mahayaksha Nilambara Hani Vajra Hum Phat! (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration:, Chinese literal meaning:). Whoever holds this, that yogi is completely liberated from all faults. All good qualities