Tibetan
་སྩལ་པ།། སྤྱིན སྲེག་བྱ་བའི་བསྟོད་པ་གང།། ཧཱུ~ྂ་དཔལ་ལྡན་རག་ཏ་རུ་ཏི་ལྕེ།། མེ་འབར་སྙིང་འབྱིན་ཞལ་ཁ་གདེང།། སྔགས་པ་ཚལ་ཁ་རྡེང་ཤིག་རེ་མ་ཏི།། བདུད་འདུལ་དྲག་པོ་རྨུ་ལུང་དང།། བུད་མེད་དབང་བྱེད་ཛ་ཊི་མ།། ཁྲག ལ་རོལ་ཅིག་ཞལ་དུ་བསྟབ།། མཐིང་ནག་གཅེར་བུ་དབུ་གསུམ་མ།། རབ་གྲུབ་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་གསོལ།། འཕགས་པ་ལྷ་མོ་ནག་མོ་ལིང་ཏོག་སྒོང་ངའི་རྒྱུད་ལས།། སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བའི་བསྟོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅཝ་ལྔ པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། ས་ཤ་ཙ་ཡི་བསྒྲུབ་པ་ནི།། རབས་ཆད་ཐོད་པ་མཚན་ངན་དུ།། རྣེལ་གྲི་མོ་ཡི་ཐོད་པ་རུ།། བཙན་དུག་དུག་སྣ་ཚོགས་པ་དྲུག། ཞབས་མ་ཟི་རབ་རྩ་ཕྱེ་དང། ཁྱི་ལུད་ལ སོགས་ནད་བཀང་སྟེ།དེ་ལ་དྲག་སྔགས་གསུམ་པོ་བཟླས།། དྲུག་པོ་རྟག་ཏུ་བཟླས་བྱས་ནས།། དྲག་པོར་འགྲོ་བའི་གནས་དག་ཏུ།། ཀླུ་གནས་ཆུ་མིག་ནག་པོ་རུ།། རུས་པས་དཀྲུག་ཅིང་བླུགས་པར་བྱ།། དྲག་ པོའི་ཐོད་ཆེན་བྱུང་གྱུར་ནས།། དགྲ་བོའི་གནས་སུ་ཐོད་རྟ་བསྐྱལ།། ཨ་པ་ཡ་བུམ་རི་ཏྲག་ཏུ་ཁྲུག་བྱེད་ལང་དུ་ཆེམ་ཆེམ།། ཞེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མཁར་རྩར་བསྐྱལ།། འཕགས་པ་ལྷ་མོའི་ལིང་ཏོག་སྒོང་ངའི་རྒྱུས ལས།། ངན་སྔགས་ཞལ་གྱི་ཐོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། དང་པོ་རྟགས་པའི་གནས་དག་ཏུ།། བསྙེན་པའི་དུས་སུ་ཏ་བསྙེན་བྱ།། བསྐུལ་དང་དྲག་སྔགས་གསུམ་པོ ནི།། རྦད་པ་དྲག་སྔགས་གསུམ་པོས་ཏེ།། བར་དུ་ན་ཤ་རག་མོ་གདགས།། ཏིང་འཛིན་རིམ་པ་བསྒྲུབ་པ་ནི།། མ་དང་ཏྲ་ལས་ཞལ་གསུམ་བསྐྱེད།། གདུག་པའི་ཁྲག་གིས་རྟག་ཏུ་མཆོད།། བསྒྲུབ་པ་དུས་གསུམ་ནང དག་ཏུ།། དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་ཅིག་མི་གཞག། འཕགས་པ་ལྷ་མོ་ནག་མོ་ལིང་ཏོག་སྒོང་ངའི་རྒྱུད་ལས།། སྔགས་ཀྱི་དྲག་པོའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། དྲག་པོ་ལས་ཀྱི བསྒྲུབ་པ་ནི།། ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་ས་དག་ཏུ།། དམ་རྫས་ཡོ་བྱད་ཚང་བར་བསག། རྨུ་དང་ཛ་ཊི་གཉིས་ལ་ནི།། དཀྱིལ་འཁོར་གྲུབ་གསུམ་རྩིབས་བྱས་ལ།། ཕུར་བ་གཉིས་དང་རྩ་དྲུག་དགོད།། ལུག སྙིང་རྟ་སྙིང་རྟག་ཏུ་བཅང།། ནལ་བུའི་རྒྱལ་མཚན་གདགས་བྱས་ལ།། ནལ་སྙིང་མདའ་ལ་བཏགས་བྱས་ཏེ།། རང་ཉིད་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོར་བསྐྱེད།། ཐོད་པ་མོན་ཐོད་གླང་རུ་འམ།། མི་རབས་ཆད་པའི་ཐོད་པ རུ།། ཁ་སྒྲོར་གནད་རྒྱུད་ཤིན་ནི།། དྲག་སྔགས་བདུན་པས་ཡང་དག་བསྐོར།། མ་བསྐོར་ཞལ་གསུམ་དྲག། དབུས་སུ་སྒྲུབ་བྱ་མིང་རུས་བྲི།། ཚག་རག་ནག་པོའི་བྱ་བ་ལ།། ཡ་མ་ར་ཙིཏྟའི་ཏྲག་མཐའ་ཅན།། རྒྱུད་པ ཙམ་གྱིས་སྔགས་སུ་ཤེས།། རུ་རུ་ཨོྂ་གྱི་ཐོད་མཐའ་ཅན།། དྲག་པོ་ཡུམ་གྱི་སྔགས་སུ་ཤེས།། དེ་ནས་ཐོད་པ་དངོས་པོ་དེ།། ཤ་ཏྲུམ་མཁར་ལ་བརྡེག་བྱས་ན།། དྲེའུ་འཆི་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད།། འཕགས་པ་ལྷ་མོ་ནག་མོ ལིང་ཏོག་སྒོང་ངའི་རྒྱུད་ལས།། དྲག་པོ་ཟོར་དང་མནན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅཝ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་འཁོར་གནོད་སྤྱིན་མོ་དུ་མ་ཡིས།། ལེགས་པའི་རྣམ་གྲངས་མང་པོར་བརྗོད་ནས་ཞལ་གསུམ་ལ་གཙོ་མོ་ཉིད ཀྱི་ཐུགས་ཀར་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ།། གཤིན་རྗེ་རྣ་རྒྱུད་ནག་པོ་དང།། འཕགས་པ་གནོད་བྱེད་སྐྱེལ་བའི་ལིང་ཏོག་སྒོང་ངའི་རྒྱུད་ལས།། འཇུག་སྣང་བ་བྱིན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།།།། རྒྱ་གར་གྱི མཁན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང།། བོད་ཀྱི་ལོཙྪ་བ་ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། རྣལ་འབྱོར་མ་ལིང་ཏོག་སྒོང་ངའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྫོགས་སོ།།།།
Chinese
赐予。火供赞颂文。 吽~嗡，具光荣的罗睺罗，舌如刀。火焰燃烧，取出心，张开嘴。咒士冢间击打，瑞玛德。降伏魔鬼的猛烈母龙，以及，支配妇女的扎智玛。血中嬉戏，示于口。青黑色裸体三面母。祈赐圆满成就之果。出自圣黑天女灵托卵续，火供赞颂品第五品。之后讲述真实之义。息增怀诛之修法是，绝嗣颅骨恶相中。利刃之颅骨中。猛毒六种诸毒物。足垫芝麻根粉等，狗粪等充满疾病。于此念诵三种猛咒。六者恒常念诵后。于猛烈行走之处。龙处黑色泉水中。以骨搅拌并倾入。若生猛烈大颅器。于仇敌处送颅器马。阿巴亚，布姆日，扎克度，搅动，朗度，切姆切姆。如是说，送朵玛于坛城前。出自圣天女灵托卵续，恶咒面之阻碍品第十六品。之后讲述真实之义。首先于标志之处。于近修之时作近修。劝请与三种猛咒是。诅咒以三种猛咒。中间放置人肉酒。修持三摩地次第是。从玛和扎生三面。恒常以恶毒之血供养。修法于三时之中。不留一个凶猛坛城。出自圣黑天女灵托卵续，咒之猛烈品第十七品。之后讲述真实之义。猛烈事业之修法是。于极寂静之处。积聚圆满誓物器物。于母龙和扎智二者。以三圆满轮辐作坛城。安置二橛与六脉。羊心马心恒常佩戴。竖立桦树之胜幢。桦树心系于箭上。自身生起为圆满国王。颅器，门颅，牛角，或，绝嗣者之颅器中。口饰要诀血脉。以七猛咒真实围绕。未围绕，三面猛。中央书写所修者名姓。
English
Bestowed. Praise for the Fire Offering. Hūṃ~Oṃ, glorious Rāhula, tongue like a knife. Flames blaze, extracting the heart, opening the mouth. Mantra practitioners strike in the charnel ground, Remati. Fierce Mūlong who subdues demons, and, Jāṭīmā who dominates women. Play in the blood, show it in the mouth. Bluish-black naked three-faced mother. Grant the fruit of perfect accomplishment. From the Holy Black Goddess Liṅga-Egg Tantra, Chapter Five, Praise for the Fire Offering. Then, the true meaning is explained. The accomplishment of pacifying, increasing, subjugating, and destroying is: In the skull of a lineage breaker with an evil sign. In the skull of a sharp knife. Six kinds of strong poisons. Foot mats, sesame root powder, etc., filled with diseases like dog feces. Recite the three fierce mantras on it. After reciting the six constantly. In places where fierce beings go. In the black spring where nāgas dwell. Stir with bones and pour it in. When a fierce great skull arises. Send the skull horse to the enemy's place. Apāya, Bhūmri, Trakdu, stir, Laṅdu, Cheṃchem. Saying this, send the torma to the base of the mandala. From the Holy Goddess Liṅga-Egg Tantra, Chapter Sixteen, Obstacles of the Evil Mantra Face. Then, the true meaning is explained. First, in the marked places. During the time of approach, perform the approach. The exhortation and the three fierce mantras are. Cursing with the three fierce mantras. In the middle, place human flesh wine. The stages of cultivating samādhi are. Generate three faces from Mā and Tra. Always offer with poisonous blood. Accomplishment within the three times. Do not leave a single fierce mandala. From the Holy Black Goddess Liṅga-Egg Tantra, Chapter Seventeen, Fierceness of the Mantra. Then, the true meaning is explained. The accomplishment of fierce actions is. In extremely solitary places. Accumulate complete samaya substances and implements. For both Mū and Jāṭī. Make a mandala with three complete spokes. Place two pegs and six veins. Always wear a sheep's heart and a horse's heart. Erect a birch banner. Tie a birch heart to the arrow. Generate yourself as a complete king. In a skull, a Mon skull, a bull's horn, or, In the skull of a lineage breaker. Mouth ornament, essential veins. Encircle truly with seven fierce mantras. If not encircled, three fierce faces. In the center, write the name and lineage of the one to be accomplished.
Chinese
对于黑乌鸦的行为， 具有阎摩罗赤达（Yamārocitta）的压制之边。 仅凭传承就知是真言。 具有茹茹嗡（Ruru Om）的颅骨之边， 知是忿怒母的真言。 此后将那颅骨之物， 击打在夏琼（Sha Trum）城上， 骡子死亡毫无疑问。 出自圣黑天女灵托卵续， 猛力诅咒与镇压品第八。 此后众多眷属夜叉女， 说了许多美好的名号，三面主母自身， 也会在心中变得不显现。 阎魔法耳传承黑色， 出自圣加害运送灵托卵续， 赐予显现之入门品第十九。 印度堪布莲花生， 以及藏地译师觉若·龙钦（Cogro Luyi Gyaltsen）所确定。 名为瑜伽母灵托卵续， 续之王圆满。
English
Regarding the actions of the black crow, Possessing the suppressing edge of Yamārocitta. Knowing it's a mantra merely by the lineage. Possessing the skull edge of Ruru Om, Knowing it's the mantra of the wrathful mother. Thereafter, that skull object, If struck upon the city of Sha Trum, There is no doubt that the mule will die. From the Holy Black Goddess Lingtok Egg Tantra, The chapter on forceful curses and suppression, the eighth. Thereafter, numerous attendant Yaksha women, Having spoken many excellent names, the three-faced chief herself, Will also become invisible in the heart. The black Yamaraja ear lineage, From the Holy Harm-Causing Transporting Lingtok Egg Tantra, The chapter on bestowing the entrance to appearance, the nineteenth. The Indian Abbot Padmasambhava, And the Tibetan translator Cogro Luyi Gyaltsen established it. Named Yogini Lingtok Egg Tantra, The King of Tantras is complete.