Tibetan
་ཀྱིས་བླ་བརྐུས་ནས་ཁྱེར་ནས་འོང་བའི་དྲག་སྔགས། གླང་པ་ཤིང་ཟན་གྱི། མ་མ་རྣི་ར་པ་ཏེ རཀྟ་ཙིཏྟ་ཁ་རག་ཧུ་ཙོག་ན། ཙ་ཧ་མུ་ཁ་ཧེ་ཧེ། ཙོག་ནེ་འགེལ་པ་མ་ཡཱ་ཛ་ཛ། དེ་ནས་སྲིན་མོ་ཀརྨ་ཛཱ་ལ་རག་ཤའི་བུ་མོ་སྲིན་མོ་རོ་ཁ་ཟླ་བའི་ཟེར་ལ་ཞོན་ནས་འོང་སྟེ། མུ་ར་ན་ཏི་པ་ཤའི་དྲག་སྔགས་གསུངས་སོ། རེའུ ཏྲི་ག་ག་མེ་མེ་དུ་རུ་རག་མོས་སྲོག་ལ་ཡྂ་ཡ། མི་ཤ་རོ་ལ་ཁྲག་ཐུན་མ་མ་བྷྱོ་བྷྱོ། དེ་ནས་ཡང་མ་མོ་ནག་མོ་ཁྱབ་པ་ལག་རིངས་བུ་མོ་ཉི་མའི་ཟེར་ལ་ཞོན་ནས་སྐྱེས་བའི་བདུད་གཅོད་དུ་འོང་སྟེ། གསུར་ཆེན་གྱི་དུ་བ བཏང་ལ། དྲག་སྔགས་འདི་བཟླས་པར་བྱའོ། སྙིང་མུན་རནྟི་ཤོལ་བ་ལ་དེ་ལྕི་ཁ་ཁ་རྦད། སྲོག་ཙིཏྟ་མ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ། དེ་ནས་ཡང་གནོད་སྤྱིན་ལག་ན་ཉི་མ། སོ་རྣོན་མར་པོའི་བུ་མོ་མོན་མོར་སྤྲུལ་ནས། སྐྱ་རེངས་ཀྱི ཟེར་ལ་ཞོན་ནས་རྒྱུ་སྟེ། ཉུངས་ཀར་ལ་བཟླས་ཏེ། དྲག་སྔགས་འདིས་བརྡེག་པར་བྱའོ། མ་མ་ཤནྟིང་རས་སྨེར་ཏོ།། རཀྟ་ཀུ་ཀི་དྲུ་ཐུན། མ་མ་ཧརིང་ཧརིང། མ་མ་ས་མ་ཡཱ་ཛ་ཛ། དེ་ནས་ཡང་ཉི་མ་ཕྱེད་ན། བདུད་ཡག་ཤ་འཁོར་ལོ་ནག་པོའི་བུ་མོའི། ཚུབ་ནག་ལ་ཞོན་ནས་འོང་སྟེ། ལིང་ག་གཏུབས་པ་དང་ཤ་ཁྲག་རུ་སྲེས་ལ། ཚུབ་མའི་གསེབ་ཏུ་གཏོར་ལ་མི་སྟེགས་རླུང། ཟན་གྱི་དྲག་སྔགས་འདི་བསད་པར་བྱའོ།། ཏྲ ག་རགྴ་མ་མ་མུ་ནེ་ཛྙ་ན་ཙཀྐྲ་མ་མ་ཐུན་ཐུན། ཁ་ལ་མ་ཏིང་ཛ་ཛ། ཉི་མ་ཤར་བ་དང་པོ་ལ། ཚང་པ་གཟི་ཅན་གྱི་བུ་མོ།། དམར་མོ་མདངས་འཕྲོག་གི་བུ། གནོད་སྤྱིན་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བ་ལ་ཞོན་ནས་འོང་སྟེ། སྦྱན གཟིགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་གཅིག་བཤམས་ལ། མིང་རུས་དང་བསྲེས་ལ། ཆང་ཕུད་དང་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གཏོར་རོ།། མ་མ་ཏྲི་ལིང་གི་རུ་རུ་ར་ཁྲག་ཏི་སྣར་མ། མ་ཙཏྟི་ཁྲག་ལ་ས་མ་ཡ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་མ་ཧིང་བྷྱོ། ཉིན མཚན་ཀུན་དུས་མེད་པར་རྒྱུབ་ནི། བདུད་ཀྱི་ཀུན་ཁྱབ་ནག་མོའི། དྲག་སྔགས་གསུངས་སོ།། ཨེ་ཀ་ཛ་ཏི་མེ་དར་ལིག་སྙིང་ཁ་རག་ར་ཏི་བཛྲ་མ་མ་ཐུན་བྷྱོ། ཨེ་ཀ་ཛ་ཏི་དགྲ་བོ་སྙིང་ལ་ཛ་ཛ། ཞེས་མ་མོ་རྣམས་སོ སོར་ལས་ལ་བསྐུལ་ལོ།། མ་མོའི་ཟླ་གསང་ལས། མ་མོ་སོ་སོ་གནད་ལ་དབབ་པའི་སྐབས་སོ།། དེ་ནས་མ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་འདི་གསུངས་སོ། མ་མོ་མི་མཐུན་གཉིས་ཡིན་ཏེ། ལས་ལས་གྲུབ་པའི་མ་མོ་དང། དབྱིངས་ཀྱི་ཆ་ལས་བསྐྱེད་པ་པོ།། དབྱིངས་ལས་བསྐྱེད་པའི་མ་མོ་ནི། གསང་བ་གསང་ཆེན་དོན་ལ་སྦྱོར། བདེ་གཤེགས་སྐུ་གཉིས་མེད་དེ། སྨོན་ལམ་དབང་གི་ཀུན་ལ་སྐྱོབ། སྐུ་གསུམ་རིམ་གྱི་ལྷུན་རྫོགས་པས། ཆེ བའི་ཆེ་མཆོག་གསང་བའི་དོན། སྣང་བར་གྲགས་པ་ཡུམ་ལྔ་ཡིན། གཉིས་སུ་གྲགས་པ་ལས་ཀྱི་ཆ། གླུ་པ་མི་འདོར་དབྱིངས་ཀྱི་རྐྱེན། གསང་བ་ཡིན་ནོ་མཁའ་ཀློང་ནས། བདེ་བ་གྲུབ་པ་མ་མོ་སོ་སོའི་རིགས། ཡང དག་བདེ་བའི་དོན་མཐོང་ཡང། འགྲོ་དོན་མཛད་པར་ཞལ་མཆེས་པ། ས་བརྒྱད་དོན་ནོན་པའི་བདེ་གཤེགས་གཉིས་པའི་དོན། བསྒྲུབ་དང་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་རང་བཞིན་གནས། ཡི་དྭགས་གྲོང་ན་གནས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས། བྱང ཆུབ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། རྟོག་པ་གཉིས་སྤངས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སེམས། སྨོན་ལམ་སྟོབས་བཞི་དམ་ཚིག་རྗེས་བསྲུང་བའི། བླ་དོན་སྦྱོར་བདེ་བའི་དམ་ཚིག་བསྲུང། བཀའ་བཞིན་གསོ་བསང་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སེམས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་མས་བྱ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་དཔལ་ལྡན་བདེ་མཆོག་གི། རིག་པ་འཛིན་པས་ཞལ་མཐོང་དམ་བཅས་པས། ཁ་ཊྂ་རུ་དྲ་ལྟུ་ཚེ། ལྔ་འཚམ མེད་ལས་བྱས་ཀྱང། དེའི་ཕྱིར་ན་ཁོ་ལྟར་ཡན་ལག་རྫོགས་པ་བསྒྲུབ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་སྤྲུལ་པའི་མ་མོ་བཞི། དོན་དམ་གསང་བ་ཆེན་པོ། ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་རང་བག་ཡེ་ཤེས་ནི། ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་དབྱིངས་སུ རང་བཞིན་འོད་ཀྱང་གསལ། མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་སྣང། སྣང་བ་དེ་ཉིད་འབྱུང་བའི་ཆ་ཡིན་པས། ནམ་མཁའི་དང་དུ་དབྱེར་མེད་ཡོངས་ཀྱིས་གཅིག་ཨེའི་དབྱིངས་བྷ་ག་གསང བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། མ་མོ་བདེ་ཆེན་གསང་བ་མཆོག་གི་སྐུ། མཐིང་ནག་ཆོས་སྐུ་འཕྲོ་འགྱུར་མི་མངའ་པ། མ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཡིན། མོ་ནི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། གཉིས་མེད་བདེ་གསང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། ལས ལས་སྤྲུལ་པ་མ་མོ་རིགས་བཞི་པོ། འཇིག་རྟེན་སྤྲུལ་པས་གདུག་པ་མང་པོའི་ཚུལ། ལ་ལས་བདེན་པའི་དོན་མཐོང་བས། དམ་ཚིག་གཙང་བསྒྲུབ་རྣལ་འབྱོར་ལས་ལ་འདུ། ལ་ལས་དམོད་མོ་གདུག་པའི་དབང་ཐོབ སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་ལ་མྱུར་མགྱོགས་ཆེ། ཤ་ཁྲག་རོ་རྫས་གསང་བའི་དམ་ཚིག་ཡིན། ལས་ལ་སྦྲུལ་པས་མ་མོའི་ཀུན་ཀྱང་དགྱེས། སོ་སོ་དམ་རྫས་སྨོས་པ་རྟེན་དུ་བཟུང། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་དམ་ཚིག་མཆོག གི་ཡིན། ཕོ་སྔགས་མོ་སྔགས་དམོན་མོ་གྲུབ་པ་གསང་པའི་མཚོན་ཆ་ཡིན། བུད་མེད་གྲུབ་ན་ཕོ་རྟགས་འབྱུང། ཕོ་སྒྲུབ་བྱས་ནས་མོ་རྟགས་འབྱུང་ན་འགྲུབ་ན་ཡལ་བར་འགྱུར། གསང་སྔགས་དམོད་མོ་གདུག་པའི མཚོན་ཆ་འདི། སྨོས་པའི་རྫས་དང་འབྲེལ་ན་རྣལ་འབྱོར་དགོངས་པའི་དོན་མཆོག་འགྲུབ། གདུག་པའི་སྣོད་མཆོག་མ་མོ་གྲོགས་མཆོག་ཡིན། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩལ་རྫོགས་མ་མོའི་སྲོག་རྩ་འཁོར་ལོ་ཡིན། ལེ་ལོ་ཐེ ཚོམ་དྲག་སྔགས་སྤོངས་པའི་རྒྱུ། དབང་ཐོབ་ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པས་གསང་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུ། བྷ་ག་གསང་ཚིག་འཁྲུལ་པས་སྤུ་གྲི་སྐོར་བ་འདྲ། དྲག་སྔགས་སྦྱོར་བ་མཁས་པས་གཟའ་བདུད་འཇུག་པའི་དུས བདུན་རྟག། རྩ་ལྔ་འགྲུབ་མེད་གཉིས་མེད་ཀ་བ་འདྲ། བཞི་དང་བཅུ་གཅིག་བཅོ་བརྒྱད་དང། རྩ་གཅིག་རྩ་དགུ་མིང་ལྡོག་གྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟ། བརྒྱད་དང་བཅོ་ལྔ་གྲུབ་པ་མེད། མ་མོ་ཟླ་གསང་ལས།། ལྟ་བའི སྐབས་སོ། དེ་ནས་གཟེ་བ་བྱའི་ཏའི་གླིང་ན། མཛེ་ནད་བཅོ་བརྒྱད་གཏོང་བའི་མ་མོ། གཡུའི་བྱེ་ཆུང་ཅན་གྱི་དྲག་སྔགས། ཀླུ་གདུག་པ་ཅན་ལ་གཏད་པའི་འདི་གསུངས་སོ།། ཀླུ་རྦལ་ཅིག་གཟུང་ལ། ནང་དུ་ལིང་ག བཅུག་སྟེ། གླང་རུ་ནང་དུ་བཅུག་ལ། ཁ་བག་ཟན་གྱིས་བཅད་ལ། དྲག་སྔགས་འདི་ཀླུ་ཡོད་ངེས་པ་སར་གནན། མ་ཏྲི་རག་ཤ་མ་མན་ག་དེ་ཝ་ཡུ་ཡུ། མ་ཏྲི་རུ་ཏྲ་བ་ལིང་དུང་བ་ཛ་ཛ། དེ་ནས་རཀྟ་ཙ་མུན་ཏའི་བསྒྲུབ པ་འདི་གསུངས་སོ། ཆུ་གྲིར་ཤི་བའི་ཐོད་པ་རུ། རཀྟ་ཙ་མུན་ཏའི་སྐུ་བྲིས་ཏེ། བྲའོ་སྲན་མ་སྐེ་ཚེ་ཏིའི་ནག་དང། ཁྲག་སྣར་སྦྱར་བའི་གྲུ་གསུམ་རྩང་གཏོར་བྱ། མཐིང་ནག་དར་གྱིས་ཁ་བཅད་དེ། དྲག་སྔགས་འདི ཡིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། དུ་ཏྲི་ག་རོ་ཏྲི་རྩ་རྩ་རྩི་རྩི། ཏྲག་རགྴ་ཁ་མུ་ནྩི་མ་མ་བྷྱོ། དྲག་སྔགས་འདིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། བཤན་རགྴ་མ་ཧཱུ~ྂ་བྷྱོ། ཞེས་རཀྟའི་ཐིག་ལེས་དབང་བསྐུར་པར་བྱའོ། རྦད་པ། མ་མ་རུ་ཏྲི། མ མ་མ་མ་ཙབ་མོ་ཙབ་མོ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ། གསང་པའི་སྔགས། མ་མ་རུ་ཏྲ་རྦད། ཏྲི་མ་དུ་རྦད། མ་མ་ཁ་ཐུན་རྦད། ནརྀ་ཏྲི་ནརི་རུ་མ་ལ་རྦད། རཀྟ་ཙིཏྟ་མུགས་རྦད། མ་མ་ཙིཏྟ་ལ་རྦད། མ་མ་ཙིཏྟ་ཁ་ལོང རཀྟ་ཐུན་བྷྱོ། ཞེས་ལིང་ག་ཀླུ་རྦལ་གྱི་རྐེ་རུ་གདགས་དེ་གླང་རུའི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་གནན་པ་བྱའོ། མ་མོ་ཟླ་གསང་ལས། རཀྟ་ཙམ་མུ་ནྟ་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་སོ།། དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མ་མོ་ཤི་རི་རྩ་མོནྟི་བསྒྲུབ་པའི དྲག་སྔགས་འདི་གསུངས་སོ།། དུར་ཁྲོད་རོ་རས་དག་ལ་ནི། མཐུན་པར་མ་མོའི་ཞལ་བྲིས་ཏེ། འཁོར་ལོ་བརྒྱད་ལ་རྩ་བའི་སྔགས། དབུས་སུ་ལིང་ག་བྲི་བར་བྱ། ཡི་གེ་བཅུ་བདུན་ཧཱུ~ྂ་ནི་ལིང་གའི་དཀྱིལ། འཁོར་ལོ རྩིབས་མཆན་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་དྲུག་པོ། གསད་པ་གྲུབ་པ་གདོན་མི་ཟ། དེ་ཡི་ཐུན་རྫས་བསྟན་པ་ནི། སྐྱེས་པ་དར་མའི་དབང་པོ་ལྔ། ན་ཆུང་དར་མའི་གསོན་ཁྲག་དང། སྐྱེས་པ་དར་མའི་གསོན་ཁྲག་དང། རྣལ་འབྱོར སྲིན་ལག་གཡོན་པའི་ཁྲག་
Chinese
以……盗取并带回来的猛咒。木食的牛犊。玛玛热呢热巴德，RAKTA（梵文天城体：रक्त，梵文罗马转写：rakta，汉语字面意思：血）吉达卡RAK（梵文天城体：रक्，梵文罗马转写：rak，汉语字面意思：血）霍卓呢，匝哈穆卡嘿嘿，卓呢给巴玛雅匝匝。然后，罗刹女噶玛匝拉RAK（梵文天城体：रक्，梵文罗马转写：rak，汉语字面意思：血）夏的女儿，罗刹女罗卡骑着月亮的光芒而来。说了穆拉纳德巴夏的猛咒。热乌，德日嘎嘎美美杜如RAK（梵文天城体：रक्，梵文罗马转写：rak，汉语字面意思：血）莫以生命要样样。人肉血饮玛玛布有布有。然后又是黑色的玛姆，遍布的长手女儿，骑着太阳的光芒，来断绝出生的魔。燃起大火的烟，念诵这个猛咒。心暗然德秀巴拉德吉卡卡热巴。生命吉达玛热雅布有布有。然后又是夜叉手持太阳，牙齿锋利的玛波的女儿，化作门姆，骑着黎明的光芒而来。在芥子中念诵，以此猛咒击打。玛玛香定热斯美尔多。RAKTA（梵文天城体：रक्त，梵文罗马转写：rakta，汉语字面意思：血）古吉竹吞。玛玛哈热哈热。玛玛萨玛雅匝匝。然后又是中午，魔夜叉黑轮的女儿，骑着黑色的旋风而来。将阴茎切断，与肉血混合，在旋风中撒布，不抬人，风。用食物的猛咒来镇压。德RAK夏玛玛穆内嘉纳匝格RA（梵文天城体：र，梵文罗马转写：ra，汉语字面意思：光）玛玛吞吞。卡拉玛定匝匝。太阳刚升起的时候，灿巴光芒四射的女儿，红色光彩夺目的儿子。夜叉骑着普遍胜利者而来，摆设一个各种颜色的食子，与名字和骨头混合，将酒糟和向东方撒布。玛玛德热林吉如如RAK（梵文天城体：रक्，梵文罗马转写：rak，汉语字面意思：血）德斯那尔玛。玛匝德吉RAK（梵文天城体：रक्，梵文罗马转写：rak，汉语字面意思：血）拉萨玛雅如鲁如鲁玛兴布有。日夜不停地奔跑，是魔的普遍黑色。说了猛咒。埃嘎匝德美达尔利心卡RAK（梵文天城体：रक्，梵文罗马转写：rak，汉语字面意思：血）热德班匝玛玛吞布有。埃嘎匝德摧毁敌人心匝匝。这样吩咐玛姆们各自的任务。玛姆的月密中，玛姆各自击中要害的时候。然后说了玛姆们的这种见解。玛姆有两种不相容，一种是从业力中产生的玛姆，一种是从法界的部分产生的。从法界产生的玛姆，用于秘密大秘密的意义。善逝的身体没有两个，以愿望的力量保护一切。三身次第的……
English
The fierce mantra that was stolen and brought by... The wooden food of the calf. Mama rani ra pate, RAKTA (Sanskrit Devanagari: रक्त, Sanskrit Roman transliteration: rakta, Chinese literal meaning: blood) Jitta Ka Rak Hog Tok Ne, Tsaha Mukha Hehe, Tok Ne Gelpa Maya Dza Dza. Then, the Rakshasa woman Karma Zala RAK (Sanskrit Devanagari: रक्, Sanskrit Roman transliteration: rak, Chinese literal meaning: blood) Sha's daughter, the Rakshasa woman Roka came riding on the rays of the moon. He spoke the fierce mantra of Muranad Pasha. Re'u, Tri Gaga Meme Duru Rak Mo, take life, Yang Yang. Human flesh and blood drink, Mama Bhayo Bhayo. Then again, the black Mammo, the widespread long-armed daughter, riding on the rays of the sun, came to cut off the demons of birth. Burning a great fire of smoke, recite this fierce mantra. Heart dark Ranti Sholba La Deji Kaka Reba. Life Jitta Maraya Bhayo Bhayo. Then again, the Yaksha holding the sun in her hand, the sharp-toothed daughter of Marpo, transformed into a Monmo, riding on the rays of dawn. Recite on mustard seeds, and strike with this fierce mantra. Mama Shanting Res Merto. RAKTA (Sanskrit Devanagari: रक्त, Sanskrit Roman transliteration: rakta, Chinese literal meaning: blood) Kuki Druthun. Mama Haring Haring. Mama Samaya Dza Dza. Then again, at noon, the daughter of the demon Yaksha Black Wheel, riding on a black whirlwind, came. Cutting off the penis and mixing it with flesh and blood, scatter it in the whirlwind, not lifting people, wind. Use the fierce mantra of food to suppress. De Raksha Mama Muni Jñana Tsakra Mama Thun Thun. Khala Mating Dza Dza. When the sun first rises, the daughter of Tsangpa with radiant light, the son of red splendor. The Yaksha came riding on the universally victorious one, arranged a mandala of various colors, mixed with names and bones, and scattered the wine dregs to the east. Mama Drelinji Ruru Rakti Snarma. Ma Tsatti Rak La Samaya Rulu Rulu Ma Hing Bhayo. Running day and night without stopping, is the universal blackness of the demon. He spoke the fierce mantra. Eka Jati Medar Li Heart Ka Rak Ra Ti Vajra Mama Thun Bhayo. Eka Jati destroys the enemy's heart Dza Dza. Thus, he instructed the Mamos in their respective tasks. In the secret moon of the Mamos, when each Mamo hits the point. Then he spoke this view of the Mamos. There are two incompatible Mamos, one is the Mamo that arises from karma, and the other is the one that arises from the part of the Dharmadhatu. The Mamo that arises from the Dharmadhatu is used for the meaning of secret great secret. The body of the Sugata is not two, protecting all with the power of aspiration. The three bodies in order...
Chinese
俱胝圆满故，大之又大大秘密义。显现名声五部母，显现二相事业分。歌者不舍虚空缘，秘密即是虚空界。成就安乐诸母各有种，虽见真正安乐义，承诺利生事业故。八地义掌握之二胜逝义，修持与善法自性住。虽住饿鬼城然菩提心，菩提虚空之体性完全清净故，舍弃二取心系利生。四愿力誓言随护持，上义俱生乐誓言守护。如教供养利生心乃菩提心母所为。安乐逝者吉祥胜乐尊，持明者见容承诺故。卡章（ཁ་ཊྂ་），如扎（རུ་དྲ་），了则（ལྟུ་ཚེ），虽作五无间业。因此如彼圆满支分而修持，从菩提心所化之四部母。胜义大秘密，智慧安乐自生智慧者，法性胜义界中，自性光明亦明亮。如空中彩虹般自性显现，显现彼即是生起之分故，与虚空无别完全为一，唉（ཨེ，Ai，唉）之界，巴嘎（བྷ་ག་，Bhaga，吉祥）秘密之坛城中。母众大乐秘密殊胜身，深蓝法身无有迁变者。母乃法界之自性，母乃明之智慧。无二安乐秘密法身，事业所化母众四部类。以世间所化现众多恶相，有者见真实义故，清净誓言修持瑜伽士事业。有者得恶咒恶毒之权，于世间事业极迅速。肉血尸物秘密之誓言，事业所化母众皆欢喜。各自所说誓物执为所依，瑜伽自在誓言最殊胜。男咒女咒恶咒成就秘密之兵器，若女成则生男相，若男修成生女相则消逝。秘密咒语恶咒恶毒之兵器此，与所说之物相连则成就瑜伽士意之胜义。恶毒之妙器母众之妙友，等持力圆满母众。
English
Because of the completion of the myriad virtues, the great, the supreme, and the secret meaning. The five mothers are known to appear. The two are known as the part of the action. The singer does not abandon the cause of space. The secret is in the space. The mothers who have achieved happiness each have their own kind. Although the meaning of true happiness is seen, the promise is to do good for others. The meaning of the second Sugata who holds the meaning of the eighth ground. The nature of practice and virtue abides. Although living in the city of pretas, there is bodhicitta. Bodhi, the nature of space is completely pure. Abandoning the two thoughts, the mind is on the benefit of beings. The four vows and the power of vows are followed and protected. The supreme meaning is to protect the vows of union and bliss. According to the teachings, the mind of benefiting beings is done by the Bodhicitta Mother. The blissful departed, the glorious Chakrasamvara. The vidyadhara saw the face and made a promise. Khaṭvāṅga, Rudra, Lūtse. Although the five inexpiable deeds were done. Therefore, like him, practice the complete limbs. The four mothers who emanate from the bodhicitta. The ultimate great secret. The wisdom of bliss, the self-born wisdom. In the Dharmadhatu, the ultimate reality, the light of nature is also clear. Like a rainbow in the sky, nature appears. Since that appearance is the part of arising, it is inseparable from the sky and completely one. In the realm of E, in the mandala of the secret Bhaga. The body of the great bliss secret supreme of the mothers. The dark blue Dharmakaya has no change. Mother is the nature of the Dharmadhatu. Mother is the wisdom of awareness. The non-dual bliss secret Dharmakaya. The four classes of mothers who emanate from action. The world emanates many evil forms. Some see the true meaning. Pure vows practice the work of yogis. Some obtain the power of evil curses and poison. Extremely fast in worldly affairs. The secret vow of meat, blood, corpse, and substances. The mothers who emanate from action are all delighted. Each of the vows mentioned is held as a basis. The vow of Yoga Ishvara is the most supreme. Male mantra, female mantra, evil mantra, the secret weapon of accomplishment. If a woman succeeds, a male sign will appear. If a man cultivates and a female sign appears, it will disappear if it is accomplished. This secret mantra, evil mantra, and poisonous weapon. If it is connected with the mentioned object, the supreme meaning of the yogi's intention will be accomplished. The excellent vessel of poison is the excellent friend of the mothers. Samadhi power is complete, mothers.