Tibetan
ནི་རག་མོ་ནི་ཙུ་རུ་རག་ཤ་སྲེ་ཡང་ཁྲེང་ཁྲེང། གྲང་ཧེད་གྲང་ཧེད། མ་མ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ། དེ་ནས་བསད་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་འདི་གསུངས་སོ། མ་མ་བལ་ཕྱུར་ཐལ་ཙི་ཏྟ་ཕྱུར་རོ་ལ་ཤ། མ་མ་ཁྲག་བརླངས རྨུགས། རུ་ཏྲ་རྦད། མ་མ་ཙིཏྟ་རྦད། མ་མ་སྲོག་ཐུམས་རག་མོ་ཙིཏྟ་ཁྲག་ལ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ།། ཏྲག་རཀྴ་ཐུམ་རི་ལོ་བྷྱོ།། ཏྲག་རག་མོ་ཅིཏྟ་ཁ་རག་རྦད།། ཆུམ་ཆུམ་རི་ལི་ལི་བྷྱོ། མ་མོ་ར་ཙ་མ་ཐུན་བྷྱོ། ཏྲི་མ་ར་ཡ་ཚོད ཚོད། དགྲ་བོ་ཅི་ཏྟ་མ་ར་ན་ཛ། མ་མོ་རག་མོ་ཅི་ཏྟ་ཁ་རྦད་ན་ལི་རག་རྦད་ན་ལི། ཁ་འབུར་ཁ་འབུར་མ་ཧཱ་ས་ར་བྷྱོ། རྒྱུ་ལུ་རྒྱུ་མ་ར་ཡ་ཚོད།། རག་མོ་གུལ་ལན་རག་མོ་ཅིཏྟ་ལ་ཤད་ཤད་མ་མ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་རག་མོ་ཙིཏྟ ཧེ་ཀེྂ་མ་མ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ། ཞེས་སོ་སོར་བསྒྲུབ་ན་ཐུགས་དམ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ཉམས་འགྱུར་ན། སོ་སོའི་མཐུན་རྫས་བསོག་པར་བྱ་རིགས་བཞིའི་གཙོ་མོ་བཞི་ལ་བསྟོད། དེ་ཡིས བཟློག་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་སོ།། མ་མོ་རིགས་བཞིའི་སྐབས་སོ།། དེ་ནས་མ་མོ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཉིན་མཚན་དུ་རྒྱུ་བ་འདི་གསུངས་སོ། སྲོད་ལ་མ་མོ་ནག་མོ་རྒྱུ། ཐེའུ་ཚེ་ལྷའི་ཉུལ་ལེ་འོང། རྣལ འབྱོར་ཏིང་འཛིན་དྲོད་ཉུལ་བས། རྫོགས་པའི་ཚུལ་དུ་ལྷ་མཆོག་བསྐྱེད། ནམ་གུང་མ་མོ་སྨུག་མོ་རྒྱུ། གནོད་སྤྱིན་ལག་རྐྱང་ཉུལ་ལེ་འོང། སྣ་ཚོགས་མཆོད་པ་ཅི་སྦྱོར་བཤམ། མེ་དམར་འདངས་ཀྱི་ཕུད་ལ་ཉུལ། ཁྱབ པ་ལག་རིང་བར་ཆོད་བྱེད། དྲག་སྔགས་འདི་ཡིས་བར་ཆོད་བསལ། ཨོྂ་ཏོ་མ་རི་རག་ཤ་ཁ་རུ་ན་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ། ཨ་ཀྲོ་ར་ཙ་དུར་ནས་དུ། སྙིང་ལ་སིལ་སིལ། ཙིཏྟི་ནི་ཤ་ཤ་ལ་རྦད་རྦད། ཡ་ཡ་རྣལ་མ་ཙཏྟི་ཁ་ལ་ཡ་ཧཱུ~ྂ། ཉི་མ ཟེར་ཁར་མ་མོ་དམར་མོ་རྒྱུ། ཡ་མ་ར་ཙའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན། དགྲ་བོའི་བླ་ཚེ་ཁྱེར་ནས་འོང། མ་རུ་རྩེ་ལ་དྲག་ཏུ་བསྐུལ། ཉིན་ཕྱེད་མ་མོ་དཀར་མོ་རྒྱུད། ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བའི་སྦྲུལ་པ་ཡིན། བདག་གི་ཚེ་སྲོག་པར་ཆོད་བྱེད། ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། དགོངས་མོ་ཉི་མའི་ཟེར་ཀ་ལ། སྤྲུལ་པའི་མ་མོ་རོ་བཤལ་རྒྱུ། དགྲ་བོའི་ཚེ་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད། དགྲ་བོའི་ལིང་ག་ར་སོག་མ། ཁྲག་གིས་བྲིས་ཏེ་ཕུར་བུས་གདབ། ཀུན་ཏུ་རྒྱལ བགསང་བའི་ལས། བསྟོད་མཆོད་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་བར་བྱ། ཕ་ཉ་མ་གཞུག་དྲག་ཏུ་བསྐུལ། མ་མོ་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐྱོན། གནད་ལ་གདབ་པ་རུ་ཉལ་བ་ཡིན། མ་མོ་རྣམས་ནི་ལས་ལས་གྲུབ། ཉེ ཞིང་རིང་དུ་སྤོང་པ་ཡིན། དེ་ཕྱིར་རུ་ཉལ་ཤི་ས་བསྟན། རུ་ཉལ་ནོར་པ་མེད་པ་དེས། རྩ་བའི་སྲོག་སྙིང་ཟིན་པ་ཡིན། རུ་ལངས་མ་ནོར་སྦྱོར་བའི་སྔགས། དཔེར་ན་མི་ཁ་སྨཡོས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱང། ཡི་དྭགས་གྲོང་ཁྱེར གཟུགས་དབང་འགྱུར། གཞན་དོན་སྤྱོད་པའི་རང་དབང་མེད། རུ་ཉལ་རུ་ལངས་མ་ནོར་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་དེས། ཡི་དྭགས་གྲོང་ཁྱེར་གཟུགས་གནས་ཀྱང། རྣམ་ཤེས་བདག་གི་དབང་དུ་འགྱུར། དེ་ཡིས་ཁུགས་ཤིང གནད་ལ་ཕེབས། རྣལ་འབྱོར་མ་མོའི་དོན་སྤྱོད་པས།། རྩ་བའི་དམ་ཚིག་གཙོ་རུ་བཟུང། དེ་ཡིས་གསང་བའི་དོན་མཆཽག་འགྲུབ།། བདེ་ཆེན་གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ།། ཡི་གེ་འཁྲུལ་པའི་དོན་གསང་ཡིན། རྣལ་འབྱོར བདེ་གསང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། ལས་བཞི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་གཏེར། གསང་སྔགས་གཉིས་པ་དོན་གྱི་བཅུད། ཡེ་ཤེས་ལྷ་མཆོག་ཐུགས་ཀྱི་རྩལ། སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྟེན་འབྲེལ་ན། གནད་ལ་གདབ་པའི་འཁོར་ལོ སྟེ། རྟེན་འབྲེལ་ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་པོ། ལྷ་མཆོག་ཐུགས་ཀྱི་ཧཱུ~ྂ་གིས་མཚན། བཅུ་གསུམ་པར་ནི་གྲག་པ་ཡིན། ཧཱུ~ྂ་བཤན་ཏྲག་རགྴ་མུ་ཏྲ་ཁ། ཁར་མུནྟྲ་རུ་ནི་བྷྱོ། འཁོར་ལོ་རྩ་བའི་ཡི་གེར་འབྲེལ། མ་མོ་གང་བསྒྲུབ་སོ སོའི་ཞལ། མ་ཅིག་བསྒྲུབ་ན་ཁམས་གསུམ་ཡུམ་མཆོག་ཞལ། གསང་བ་ཡུམ་མཆོག་བྷ་གའི་འབངས། མ་མོ་ལས་གསང་ཅི་དོན་སྐད། ཆོས་རྣམས་ལུས་ཨ་ལས་བྱུང། ཨ་ནི་མ་སྐྱེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། མ་ནི་སྣང་བའི་ཡི་གེ སྟེ། རྣ་རུས་མ་ལ་མཚན་པའོ། ཡེ་ཤེས་གསང་ཆེན་དོན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། སྣང་གསང་ཐུགས་ལས་ལས་ཀྱི་སྦྲུལ། མིང་ཚོགས་ཐ་སྙད་གྲགས་པ་ཡང། མིང་གི་བཞིའི་མིང་བཏགས་ཏེ། སྒོ་སྒོ་མིང་མཚན་ལས་རྟེན གདགས། ལས་ཀྱི་གཟུགས་མཚན་ཁ་དོག་སོ་སོ་ཡང། རྒྱུད་ཅིག་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས། ཆོས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་དེ། གསང་བ་ཆོས་སྐུ་དེ་ཉིད་ལ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྟོག་པའི་མཐུ་སྟས་པས། མཚན་མའི དབང་གིས་སོ་སོར་རྟགས། མ་མོའི་འཐུན་སྐད་མིང་ཡིག་ཡང། བསམ་པའི་དབང་གིས་སོ་སོར་གྲགས། རྣལ་འབྱོར་མཐུན་པའི་དོན་སྤྱོད་པས། གསད་པའི་འཁོར་ལོ་ཤེས་པར་བྱ། དུར་ཁྲོད་རལ་པ་འཁོར་ལོ་བཞི། མགོ་རྐང་ལག་པ་གཡས་གཡོན་ལ། རྂ་ཡྂ་ཁྂ་གྱི་ཡི་གེ་ལ་སོགས་བཅུ། མིང་དུ་གྲགས་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། གསད་པའི་ལས་ལ་འཁོར་ལོ་བསྐོལ། ཞེས་གསུངས་སོ། མ་མོའི་ཟླ་གསང་ལས། རུ་ཉལ་རུ་ལངས་ཀྱི སྐབས་སོ། དེ་ནས་མ་མོ་ཆེན་མོས་སྲིད་པའི་བུ་མོའི་ཐུན་སྒྲུབ་འདི་གསུངས་སོ། གྲི་མོར་ཤི་བའི་ཐོད་པ་རུ། སྣ་ཚོགས་ཁྲག་སྣ་བ་སོགས་པར་བྱས། སྨེ་བའི་དོར་རྟས་ཁ་བཅད་ལ། གྲུ་གསུམ་ཏྲིང་སྲིངས་རྩང་གིས བསྒོར། དེའི་དབུས་སུ་ཐུན་སྣོད་བཞག། དེ་ནས་དྲག་སྔགས་གྲངས་ཡིས་བསྒྲུབ། མ་མ་ཙིཏྟ་ཁ་རག་ཙཏྟི་ཁ་རག། རག་མོ་ཙི་ཏྟ་ཁྲག་ལ་མ་མ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་མ་ཧི་བྷྱོ། དྲགས་དྷཱི། ག་འདིས་ཐུན་བརྡེག་པར་བྱ། ཅིཏྟ་རག་མོ་རག་ཤ་མུ་རུ་ས་མ་ཡཱ། ཁ་ལ་མ་ཏིང་དགྲ་བོའི་ཙིཏྟ་ཁྲག་ལ་དགྲ་བོ་ནི་མང་ཡ་ཐུན་བྷྱོ། མ་ཙིཏྟ་ལ། ལ་རག་ཤ་མ་སྙིང་ཁྲག་མ་མ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ། དེ་ནས་ཡང་རྩན་མོའི་དུག་ཐུན་འདི་གསུངས་སོ། ཤིན་ཏུ དྲག་པོའི་སྣོད་ནང་དུ། སྣ་ཚོགས་དུག་སྣ་གསོག་པར་བྱ། སྔོན་དམར་བལ་གྱི་ཁ་བཅད་ལ། འབྲུབ་ཁུང་ནངདུ་གཞག་པར་བྱ། རྣལ་འབྱོར་ལག་པ་གཡས་པ་ཡིས།། གྲེ་མོང་མན་ཆད་ཁྲག་གིས་བྱུག། ལག་པར་གྲི ཁུག་ཐོག་ནས་ཀྱང། ལིང་ག་དྲལ་ཞིང་ཐུན་ལ་བསྟིམ། དྲག་སྔགས་འདི་ནི་གསད་པའི་ལས། གསེར་གྱི་ཉི་མ་ལྐུག་པའི་བདུད། ཞེས་ཐུན་བསྒྲུབ་པ། འདི་གསུངས་སོ། ཏྲག་རག་ཤ་ཁ་ལ་མ་ཏི་མ་མ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་མ་ར ཡ་བྷྱོ། དེ་ནས་ཐུན་གདབ་པ་འདི་གསུངས་སོ། མ་ཏྲི་རཀྵ་ཏྲག་ཧརལ་ན་མོ་ཧ་ན། རུ་ཏྲ་ཡ་མ་མ་ཙིཏྟ་ཁྲག་ལ་མ་ར་ཡ་ཐུན་བྷྱོ་བྷྱོ། དེ་ནས་དགྲ་བླ་མོ་བཞིའི་གསུངས་སོ། ལི་ད་རའི་བདུན་པ་གཉིས་མེད། ལ་ཆའི་གའི ཁ་སྦྱོར་དུ། མེའི་ཟིལ་པ་རྨེ་ཁྲག་བསོག། ཁ་སྦྱོར་དུར་ཁྲོད་རས་ཀྱིས་གྲོལ། དེ་ནས་དྲག་སྔགས་འདི་ཡིས་བསྒྲུབ། རག་མོ་ནི་རག་མོ་ནི་མ་མ་ཀུ་རུ་མ་མ་ཀུ་རུ་རག་ཤ་རེ་མ་ཏི། ཁྲ་འགྲི་ཁྲ་འགྲི་མ་ར་ཡ། མ་མ་ས་མ ཡཱ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་མ་མ་བྷྱོ། དེ་ནས་དྲག་སྔགས་འདིས་ཐུན་དབབ་པར་བྱའོ།། ཐུན་ཏྲི་རག་ཤ་མ་ཏྲི་རག་མོ་ཧ་ལ།། ཏྲི་མ་དུ་མ་ཤག་མུ་ཤག་ཏྲི་ཏ་མ་ཏྲི་མ་མ་ཐུན་བྷྱོ་བྷྱོ། དེ་ནས་ཁྲག་ཐུན་དམར་མོ་དབང་གི་རལ་པ་ཅན གྱི་ཐུན་བསྒྲུབ་པ་འདི་གསུངས་སོ།། ཐོད་པ་མཚན་ངན་བླངས་ནས་སུ། ཨེ་དབུས་ཏྲག་ལ་པ་ཤ་མ་རས་བསྐོར། དེ་ནས་ལིང་ག་ནང་དུ་གཞག། ཁྲག་བསྐམ་ཉུངས་ཀར་གུ་གུལ་གྱིས། མིང་རུས་བདུག་དང་བརྡེག པར་བྱ། ཐ་མར་རང་གི་མལ་འོག་གནན། དྲག་སྔགས་འདི་ཡིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། འཛི་ཏ་བ་རོ་རི་རའི་མ་མ་བལ་ཕྱུར་ཐལ་ཕྱུར་ཐལ་ཕྱུར་མ་ཐུམ་མ་ཐུམ། ཏྲི་བྱི་རི་ཤག་མ་མ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ། དེ་ནས་དྲག་སྔགས་འདི་ཐུན དབབ་པར་བྱའོ།། རག་མོ་རྩ་རྩི་ཁ་རག་སྙིང་ཐི་ལིང་འདུ། ཚལ་པ་སྦ་རིལ་མ་མ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་དགྲ་བོ་ཙཏྟི་རྩལ་པ་བམ་རིལ་མ་མ་བྷྱོ། དེ་ནས་བལ་མོ་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཐུན་བསྒྲུབ་པ་འདི་གསུངས་སོ།། ཤིན་ཏུ་དྲག པོའི་སྣོད་ནང་དུ།། སྣ་ཚོགས་ཁྲག་
Chinese
尼惹摩尼匝如惹夏色扬钦钦。 扎黑扎黑。 玛玛如鲁如鲁贝。 然后宣说了这个归纳为一的诛法。 玛玛巴丘塔则吉达丘若拉夏。 玛玛血淋淋， 昏暗。 茹扎热。 玛玛吉达热。 玛玛命脉惹摩吉达血啦萨玛雅匝匝。 扎惹叉吞日洛贝。 扎惹摩吉达卡惹热。 钦钦日里里贝。 玛摩惹匝玛吞贝。 哲玛惹雅措 措。 敌仇吉达玛惹纳匝。 玛摩惹摩吉达卡热纳里惹热纳里。 卡布卡布玛哈萨惹贝。 纠鲁纠玛惹雅措。 惹摩古兰惹摩吉达拉夏夏玛玛如鲁如鲁惹摩吉达嘿坚玛玛如鲁如鲁贝。 如此分别修持，则安住于誓言。 若瑜伽士誓言失坏， 则应积聚各自的顺缘物，赞颂四部族之主母。 由此成为大回遮。 如是说。 玛摩四部之义。 然后宣说了玛摩恶毒者日夜游行之事。 黄昏时分，黑玛摩游行。 忒乌策拉的游荡者来临。 瑜伽士禅定暖气游荡时， 以圆满之相生起胜妙天神。 半夜时分，紫玛摩游行。 夜叉手持游荡者来临。 陈设各种供品， 游荡于红火燃烧的精华上。 遍布长手作障碍者， 以此猛咒遣除障碍。 嗡多玛日惹夏卡如纳吽吽。（藏文：ཨོྂ་ཏོ་མ་རི་རག་ཤ་ཁ་རུ་ན་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ།，梵文天城体： हूं हूं，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ，汉语字面意思：吽吽）阿卓惹匝都日纳都。 心中瑟瑟发抖。 吉地尼夏夏拉热热。 雅雅惹玛匝地卡拉雅吽。 日出之时，红玛摩游行。 是雅玛惹匝的化身。 携带仇敌命而来临。 在玛如顶端猛烈催促。 正午时分，白玛摩游行。 是昆都嘉瓦的化身。 阻断我的寿命， 转动昆都嘉瓦之轮。 黄昏时分，在日光的照耀下， 化身的玛摩游行食尸。 斩断仇敌的寿命， 仇敌的林伽和血肉， 以血书写，用橛钉刺。 昆都嘉瓦秘密之业， 猛烈催促赞颂供养， 猛烈催促父鱼母箭， 玛摩转动有轮。 钉刺于要害之处，是卧于尸体之上。 玛摩们是由业所成， 远离罪恶和长久， 因此卧于尸体之上
English
Ni rag mo ni tsa ru rag sha sre yang khreng khreng. Drang hed drang hed. Ma ma ru lu ru lu bhyo. Then, this which is condensed into one killing was spoken. Ma ma bal phyur thal tsi tta phyur ro la sha. Ma ma khrag brlangs rmugs. Ru tra rbad. Ma ma tsi tta rbad. Ma ma srog thums rag mo tsi tta khrag la sa ma ya dza dza. Trag raksha thum ri lo bhyo. Trag rag mo ci tta kha rag rbad. Chum chum ri li li bhyo. Ma mo ra tsa ma thun bhyo. Tri ma ra ya tshod tshod. Dgra bo ci tta ma ra na dza. Ma mo rag mo ci tta kha rbad na li rag rbad na li. Kha 'bur kha 'bur ma hA sa ra bhyo. Rgyu lu rgyu ma ra ya tshod. Rag mo gul lan rag mo ci tta la shad shad ma ma ru lu ru lu rag mo tsi tta he kyem ma ma ru lu ru lu bhyo. If one accomplishes each separately, one will abide in the heart commitment. If the yogi's samaya is broken, one should accumulate the corresponding substances and praise the four chief mothers of the four families. By this, it becomes a great reversal. Thus it was said. The occasion of the four classes of mamos. Then, this was spoken about the evil mamos who wander day and night. In the evening, the black mamo wanders. The the'u tshe lha'i wanderer comes. When the yogi's samadhi heat wanders, the supreme deity is generated in the form of perfection. At midnight, the smoky mamo wanders. The yaksha with one hand wanders. Whatever offerings are arranged, wander in the essence of the burning red fire. The one who obstructs with long hands pervades. This fierce mantra removes obstacles. Om to ma ri rag sha kha ru na hūṃ hūṃ.（藏文：ཨོྂ་ཏོ་མ་རི་རག་ཤ་ཁ་རུ་ན་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ།，梵文天城体： हूं हूं，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ，汉语字面意思：吽吽） A kro ra tsa dur nas du. The heart trembles. Tsitti ni sha sha la rbad rbad. Ya ya rnal ma tsatti kha la ya hūṃ. At sunrise, the red mamo wanders. It is an emanation of Yama Raja. Carrying the enemy's life force, it comes. Urge fiercely at the peak of Maru. At noon, the white mamo wanders. It is an emanation of Kuntu Gyalwa. It obstructs my life force, turns the wheel of Kuntu Gyalwa. In the evening, in the rays of the sun, the emanation mamo wanders eating corpses. It cuts off the enemy's life force, the enemy's linga and flesh, written in blood, pierced with a phurba. The secret activity of Kuntu Gyal, urge praise and offerings fiercely, urge the father fish and mother arrow fiercely, the mamo turns the wheel of existence. Piercing at the vital point, it lies on the corpse. The mamos are accomplished by karma, abandoning sin and longevity, therefore lying on the corpse.
Chinese
因此，没有入睡过失的，就抓住了根本命脉。升起而不错误的结合咒语，例如人死后神识，变成饿鬼城市，形体不能自主。没有为他众成办利益的自由。入睡升起不错误的根本心要，即使饿鬼城市形体存在，神识也变成我的自主。因此聚集，到达要点。瑜伽母的意义在于，根本誓言是主要的。因此成就殊胜秘密意义。大乐秘密心要，是文字颠倒的秘密意义。瑜伽，在大乐秘密坛城中，是四种事业功德产生的宝藏。第二秘密真言是意义的精华，是智慧本尊心间的力量。轮回的世间缘起中，有安插要点的轮，十二缘起文字，以本尊心间的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字为标志。第十三是声音。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）夏札ra恰母札卡，卡ra母札ra如尼布由。轮与根本文字相连。本母所要成就的各自的脸。如果成就益西措杰，则是三界之母的脸。秘密的母是巴嘎的眷属。本母的事业秘密是什么意思？诸法从身体阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）中产生。阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）是不生法身，母是显现的文字，以耳骨母为标志。智慧大秘密意义的空行母，从显现秘密心中产生事业蛇。名称集合、名相、声音也是，安立四种名称，门门名称标志作为所依。事业的形相标志颜色各自也是，因为是一续，所以是菩提心。作为法的名声就是那，秘密法身就是那。以轮回痛苦分别的力量所压迫，以相的自在而各自不同。本母的共同语言文字也是，以想法的自在而各自不同。瑜伽共同的意义在于，要知道杀戮的轮。尸林头发四轮，在头、脚、左右手上，让央康等的文字等十个，转动名为名声的轮，转动杀戮事业的轮。如是说。本母的月秘密中，入睡升起的章节。此后，大本母说了成办世间女的食子仪轨。在刀杀死的头盖骨里，做各种血和鼻涕等，用痣的朵达封口。
English
Therefore, the one without the fault of falling asleep has grasped the root life force. The mantra of rising without error and combining, for example, the consciousness of a person who has died, becomes a hungry ghost city, and the form cannot be autonomous. There is no freedom to accomplish benefits for others. The root essence of sleeping and rising without error, even if the form of the hungry ghost city exists, the consciousness becomes my autonomy. Therefore, gather and reach the point. The meaning of the yogini is that the root vow is the main thing. Therefore, accomplish the supreme secret meaning. The essence of great bliss secret, is the secret meaning of inverted letters. Yoga, in the mandala of great bliss secret, is the treasure of the four kinds of deeds and qualities that arise. The second secret mantra is the essence of meaning, is the power of the wisdom deity's heart. In the interdependent world of samsara, there is a wheel to insert the key points, the twelve interdependent letters, marked with the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) syllable in the heart of the deity. The thirteenth is the sound. Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Śaṇ Ṭraka Rakṣa Mudrā Kha, Khara Muntra Ru Ni Bhyo. The wheel is connected to the root letters. The respective faces of the mothers to be accomplished. If Yeshe Tsogyal is accomplished, it is the face of the mother of the three realms. The secret mother is a member of Bhaga. What does the secret of the mother's deeds mean? All dharmas arise from the body A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿). A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) is the unborn dharmakaya, the mother is the letter of appearance, marked with the ear bone mother. The dakini of the great secret meaning of wisdom, the serpent of deeds arises from the secret heart of appearance. The collection of names, terms, and sounds are also, establishing four kinds of names, the door-to-door name mark as the basis. The form mark color of the deeds are also different, because it is one continuum, so it is bodhicitta. The fame as dharma is that, the secret dharmakaya is that. Oppressed by the power of the suffering of samsara, they are different by the freedom of the mark. The common language letters of the mothers are also, different by the freedom of thought. The common meaning of yoga is that, know the wheel of killing. The four wheels of the charnel ground hair, on the head, feet, left and right hands, let the letters of Raṃ Yaṃ Khaṃ etc. ten, turn the wheel called fame, turn the wheel of killing deeds. Thus it is said. In the moon secret of the mothers, the chapter of sleeping and rising. After that, the great mother spoke this Torma ritual for accomplishing the worldly girl. In the skull killed by a knife, make various blood and snot etc., seal it with a mole's Dorda.