Tibetan
ཀྱེ་མ་བདེ་གཤེགས་བཅོམ་ལྡན་འདས། མ་འོངས་པ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ལ།། ཐུན་མོང་སྔགས་རྣམས་མི་འཚལ་ལམ།། དེ་ལ་ནན ཏུར་མི་འཚལ་ལམ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ད་བཤད་འཚལ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། སྔགས་རྣམས་སྤུ་གྲི་འདྲ་བ་ལ།། ཤིན་ཏུ་བཤད་པར་མི་སྤོབས་ཀྱང།། མ་འོངས་རྣམས་ཀྱི་དོན ཕྱིར་བཤད།། ད་ར་རྣམ་ཤེས་སྔགས་ཡིན་ཏེ།། ཐུམ་བྱེར་གྱིས་ནི་གསོད་པར་བྱེད།། ད་ར་ཐུམ་བྱེར་མནན་པ་ཡིན།། ད་ར་ཐུམ་བྱེར་ངར་ཐུམ་བྱེར། ཁྱི་ཁྲག་ར་ཁྲག་མོན་པའི་ཁྲག། གནག་གི་ཁ་སྤུ་གློ་བ་སློ་རྣམས ལ།། སྔགས་བཏབ་བཀོལ་ན་གནག་རྣམས་ཕུང།། བསྙེན་བསྒྲུབ་སྔགས་ནི་འབུམ་དུ་བཟླས།། ཟླ་སྐར་བེའུ་རྫི་ཡིན་ཏེ་ཉི་མ་དྲོས་ལ་བྱ།། རྦད་ཐུམ་འཁྲུགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ།། དེ་ནི་རྣམ་ཤེས སྙིང་པོར་གསུངས།། ཅི་རི་གཉིས་འགྱུར་བརྗོད་པར་བྱ།། རི་རི་སྲེག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན།། སྤ་ར་ན་གྲམ་བསད་སྔགས་ཏེ།། ཐུག་ལུམ་གཉིས་བརྗོད་བསད་སྔགས་ཡིན།། བར་དུ་མུག་བྱེར་གཉིས་བཞག་པ།། རབ་ཏུ་བསད་པའི་གསད་སྔགས སོ།། རྦད་ཐུྂ་རྩི་རི་རྩི་རི་རི་སྤ་ར་ན་གྲི་ཐུག་ལུྂ་ཐུག་ལུྂ་མུགས་བྱེར། གཞན་ཡང་ཨོྂ་ནི་ཀུན་གྱི་མགོ་ཡིན་ཏེ། བྲེས་འདི་བུས་ཞེས་རྦད་པ་དང།། ཐུམ་བུ་ཀྲི་ཏ་བསད་པའི་སྔགས།། དུར་གྲི་ཏ་དུང་བསྟབ་པའོ།། འཇིབས་ནི བསད་པའི་སྔགས་ཡིན་ཏེ།། རྟ་ལ་སོགས་པའི་རྨི་ཟླུམ་རྣམས།། ཡོངས་ལ་བརྡེག་པར་བསྟན་པ་ཡིན།། ཨོྂ་བྲེ་འདི་བུས་ཐུྂ་སྤུ་གྲི་ཏ་དུང་འཇིབས།། དགྲ་བོ་ཡུལ་ཚན་དང་འགྲས་ན།། གླ་བའི་ཆུ་ལ་ཆུ་བླུགས་ལ། ངན སྔགས་འདི་བཏབ་ན་ཕུ་ཆུ་སྐམ་མོ།། ཧེ་ཧེ་དུམ་བུ་ཧཱུྂ་ཡ་ནཱ་ག་དུང་ཞེས་བརྗོད་ནས། ཆུ་ལ་རྒྱབ་ན་ཆུ་མིག་ཐལ་བར་ཐོར་གྱིས་འགྲོའོ།། ནཱ་གས་ཀླུ་ཡི་སྲོག་ནས་འདྲེན།། ཐུམ་བུ་དམོས་པའི་སྔགས་ཡིན་ཏེ།། ཧཱུྂ་ཡ་བསྟབ པའི་སྔགས་སུ་གསུངས།། ནཱ་ག་ཐུྂ་བུ་ཧུ་ཡ། སྦས་པའི་གསོབ་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་བ་ལ། བག་ཟན་གྱི་སྦལ་ལྕོང་བརྒྱད་ཀྱིས་མཐའ་བསྐོར་ལ། སྐར་མ་སྒྱེད་ཡང་གཡེད་གསུམ་ལ་བསྙེན་པ་བཟླས། སྐར་མ ཁྲུམས་སྨད་ལ་གཏད།ཕག་པའི་ཐོད་པས་ཕག་པའི་སོག་པ་མནན། དགྲ་བོ་ཕོ་རྒྱུད་མཐའ་ཕུང་བར་ངེས་སོ།། ཨོྂ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ།། རྗེ་ཁྲམ་བཙན་གྱི་སྲོག་སྙིང་སྟེ།། ཝ་ཁྲམ་བཙན་སྲིང་སྲོག་སྙིང་ཡིན།། རྟ་ ཁྲམ་བུམ་སྲིའི་སྲོག་སྙིང་ཡིན།། ཨོྂ་རྗེ་ཁྲམ་ཝ་ཁྲམ་རྟ་ཁྲམ། རབས་ཆད་ཀྱི་ནི་ཐོད་པ་དང། རྟ་ཐོད་དུ་བཅུག་ལ་སྐར་མ་བི་རྫི་ལ་གཏད་ནས། གོང་གསུམ་དུ་བཅུག་ན། དགྲ་བོ་མོ་རྒྱུད་མཐའ་ཕུང་བར་འགྱུར རོ།། དབྱིངས་གསང་བ་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། ལས་ཐུན་མོང་གི་སྔགས་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། སྤྱི་ཉིད་བཤད་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ།། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ ལས།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཞུས་པ། སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལས།། སྔགས་ལ་ངེས་པ་དུ་ཞིག་མཆིས།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བཀའ་འདྲི་ཞུ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། མ་འོངས རྣམས་ལ་ཕན་འདགས་ཕྱིར།། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ།། སྔགས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཨོྂ་ཡིན་ཏེ།། བསྙེན་པ་བསྒྲུབ་ན་འབྱུང་བར་ངེས།། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡིན་པའི་ཕྱིར།། དྲག་པོའི་ལས་ལ་འདུལ་མི འགྱུར།། མགོ་མེད་ཡི་གེ་ཧཱུྂ་གཞུག་བྱ།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་མོད་ཀྱང།། ཐུགས་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྲོས་པ་དྲག་པོས་འདུལ་བ་བསྟན།། འདུག་ས་གོང་འོག་སྤོ་བ་ཡིན།། ཡེ་ཤེས་རང་སྔགས་གོང་དུའོ།། ལས མཁན་སྲོག་སྙིང་འོག་དུ་སྟེ།། བསྙེན་པའི་དུས་ཉིད་འགུགས་པར་བྱེད།། ཡི་གེ་ཛ་ཡིས་ཀུན་ཏུ་འགུགས།། ཉིན་སྲིབ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ཡང།། ཞི་རྒྱས་གཉིས་ནི་ཉིན་ཡིན་ཏེ།། གསོ་བའི་ལས་ལ་ཤིས་པས་སོ།། དབང དྲག་གཉིས་ནི་སྲིབས་ཡིན་ཏེ།། དྲག་པོའི་ལས་ལ་ཤེས་པས་སྲིབས།། ལས་མཁན་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱུང་བ།། ཕྲ་མེན་དགེ་བ་ཞེས་སུ་གསུངས།། ཛྭ་ལ་རྂ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང། འདུས་ཏེ་ཧརཱིས་ཞེས་བྱ་བས་ནི།། ཐོག་དང་ཚ བའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་བྱེད།། འདི་ལ་མ་འདྲེས་རྦད་འབྱུང་ལ།། བསད་པའི་ལས་ལ་ཤེས་པ་ཡིན།། གཉིས་གོང་ཕྲོྂ་དང་ཧརིལ་བཞག་པ། དབབ་པའི་ལས་ལ་ཤིས་པ་ཡིན།། རང་རང་ལས་རྣམས་སྣ་ཚོགས ལས།། སྔགས་མཐར་འབྲུ་རེ་གང་འབྱུང་བ།། མཐའ་རྟེན་གཞུག་ཅེས་དེ་ལ་བརྗོད།། ཇི་སྙེད་ལྷ་ཡི་གྲངས་བྱུང་ཡང།། རྣམ་ཤེས་སྙིང་པོ་རེ་རེས་མཚོན།། མང་པོ་གཅིག་ཏུ་སྦོམ་ཞེས་བྱ།། དམ་ཚིག་རྗེས་དྲན་ཇི་སྙེད ལས།། སྙིང་པོ་རེ་རེས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ།། ཆོལ་བུ་ཀུན་ནས་བཏུས་ཞེས་བརྗོད།། ལས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་གང་བཟློག་པ། འུར་བ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཞེས་བརྗོད།། འབྱུང་བ་ཚ་གྲངས་གང་འཁྲུགས་པ།། མེ་ཆུ་འགལ་བ་སོགས ཞེས་བཤད།། དབྱིངས་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས་རྩིས་ཆད་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། ཨེ་མའོ་བཅོམ་ལྡན་གསང་ཆེན་བདག། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་རྫོགས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཀུན་ཁྱབ་བདེ་ཆེན་གསང་ས ངགས་དོན།། ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་བཀའ་ལུང་དེ།། ལུང་གི་ཡི་གེ་མ་འདྲེས་གསལ།། རང་བཞིན་རྒྱུད་ལས་ཚིག་གི་རྒྱུད།། རྟེན་འབྲེལ་ཡི་གེ་སྒྲ་རྟགས་སོ།། བདག་གིས་བསྡུས་ལ་གནས་པར་བགྱི།། འདི་དོན་མ་ལུས གསུང་བ་རྣམས།། འཆད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་སྟེ།། གསང་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པར་བགྱི།། ཇི་ལྟར་ཇི་ལྟའི་སེམས་ཅན་རྣམས།། དེ་ལྟ་དེ་ལྟའི་དོན་རྣམས་ལ།། གནས་ཤིང་དད་པར་བགྱི་ལགས་སོ།། འདི་སྤྱོད་རྣལ འབྱོར་གང་དག་ཀྱང།། རྒྱ་རྟགས་ཞེས་ནི་གཟུང་བར་བགྱི།། དེ་ལ་རྒོལ་དང་བར་གཅོད་དང།། གཞན་གྱི་སྡེ་པས་མི་ཚུགས་བགྱིའོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགོངས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞུགས སོ།། དབྱིངས་གསང་བའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། ཇི་སྙེད་པ་གཏད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་གདན་ལས་བཞེངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ།། འདི་སྐད ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་མ་བདེ་གཤེགས་བཅོམ་ལྡན་འདས།། འཁོར་ལོའི་ངེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ།། དེ་ཡི་དགོས་པ་ཇི་ལྟ་བུ།། ཡང་དགོས་ཇི་ལྟ་བུ་རུ་བཞེད།། བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་གསུང།། བཅོམ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། ང་ནི་དུས་གསུམ་ཆ་སྙོམས་འབྱུང།། དུས་གསུམ་ཆ་ཡང་དེ་བཞིན་དེ།། ང་ལས་ཧཱུྂ་གི་སྒྲ་འབྱུང་བས།། ཧ་ཧི་མཚོན་ཆའི་ཚུལ་དུ་འབྱུང།། ཨོྂ་གི་ཁོང་ནས་ཨེ་འབྱུང་བས།། དཀར་པོ་གྲུ གསུམ་ཆོས་དབྱིངས་སུ།། གྲུ་གསུམ་མཱ་ར་ཡ་རེ་དགོད།། དཀྱིལ་དུ་རྣམ་ཤེས་སྙིང་པོ་དགོད།། དེ་སྟེང་ཡི་གེ་ཛ་བཞག་པ།། ཆ་མཉམ་པ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཡི།། ས་དེར་ཡི་གེ་རྦད་བཞག་པ།། གསོད་བྱེད་དྲག་པོའི་འཁོར་ལོ ཡིན།། ས་དེར་ཡི་གེ་བྷྱོ་བཞག་པ།། བསྒྲུབ་པའི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ཡིན།། ཀུན་ལ་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ།། ཧཱུྂ་གི་ཁོང་ནས་ཧྂ་བྱུང་བས།། དྭངས་མའི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་སྟེ།། དྭངས་མ་ལྔ་ལ་ཡིག་འབྲུ་ལྔ།། སྐྱེ་བ་མེད་པའི བྱང་ཆུབ་སེམས།། འགག་པ་མེད་པས་འཆི་བ་མེད།། མདོར་ན་རྒྱུ་མེད་རང་བཞིན་བསྐོར།། ལྷག་པ་བྱང་སེམས་འཁོར་ལོ་སྟེ།། སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་གཟུང་འཛིན་བྲལ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ལྡན་པ།། ལྔ་དང བཅུ་ཡི་རང་བཞིན་བསྐོར།། ཞེས་བརྗོད་དོ།། འདི་ནི་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ཡིན།། ཧྂ་གི་ཁོངས་ནས་ཡྂ་བྱུང་བས།། མཆོག་མ་གཉིས་དང་ཆང་རྩ་གཉིས།། འཆང་བའི་དཀྱིལ་དུ་འབྲུ་ལ་དགོད།། འདི་ནི་འབྱུང་བ རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ཡིན།། མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་གྲུ་གསུམ་ལ།། ཡི་གེ་ལྔ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན།། ཆུ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཟླུམ་པོ་སྟེ།། ཡི་གེ་ལྔ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན།། ས་ཡི་འཁོར་ལོ་གྲུ་བཞི་ལ།། ཡི་གེ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྟེ།། ཐམས་ཅད་གོང བཞིན་ཤེས་པར་བྱ།། ཡི་གེ་འོད་དུ་ལྡན་པར་བསྒོམ།། ཕཊ་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་རོ་བསད་དེ།། ཏ་ནི་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ཡིན།། རྦད་ནི་བདེ་བའི་རོ་བསད་དེ།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྟག་པར་བྱའོ།། འཁོར་དང་མྱང་འདས ཆོས་ཐམས་ཅད།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བསྐོར།། ཡོངས་སུ་བྱང་ནས་སྣང་བར་འགྱུར།། འདུས་བྱས་རྫས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་མུ་སྟེགས་འཁྲུལ་པའི་ལམ།། དཔེར་ན་མཚོན་རྩེ་གཅིག་པས་བཏབ་ན འཆོར་མེད་བཞིན།། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་རྩེ་གཅིག་བསྒོམ།། དབྱིངས་གསང་བ་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་གསུམ་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་རྒྱ་ཆེན་པོ ་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་རིམ་པར་གསུངས་པ་རྫོགས་སོ།་
Chinese
嗟！善逝薄伽梵！ 未来之瑜伽士， 不寻求共同之密咒吗？ 对此不殷重寻求吗？ 薄伽梵请您现在说吧！ 薄伽梵说道： 密咒犹如剃刀， 虽然不善于详细解说， 但为了未来者之利益而说。 达ra是心识之密咒， 吞贝则能杀害。 达ra吞贝是镇压， 达ra吞贝昂吞贝。 狗血、羊血、门巴人之血， 黑牦牛之口毛、肺、脏等， 念诵密咒使用，则黑牦牛等灭亡。 修持密咒念诵百万遍， 月亮星星牧童之时，于太阳升起时做。 惹吞扰乱之精髓， 此乃心识之精髓。 且日重复两次说， 日日是焚烧之结合。 帕ra纳格让是杀戮密咒， 吐隆重复两次是杀戮密咒。 中间放置木杰二字， 是极度杀戮之杀咒。 惹吞，则日则日日，帕ra纳格让，吐隆吐隆木杰。 另外，嗡是所有之首， “遮此布”是诅咒， 吞布札达是杀戮之密咒， 度札达是吹响海螺。 杰布是杀戮之密咒， 对马等之蹄印， 全部击打之所示。 嗡，遮此布，吞，剃刀达，海螺杰布。 敌人与地方争斗时， 在冰川之水中倒入水， 念诵此恶咒，则泉水干涸。 嘿嘿度布吽亚纳嘎咚念诵后， 向水中投掷，则泉眼化为灰烬而去。 纳嘎从龙之命根中引出， 吞布是诅咒之密咒， 吽亚是吹响之密咒。 纳嘎吞布吽亚。 以隐藏之血肉各种供养， 以面团做成八个青蛙围绕， 对星宿斯耶扬耶三者修持念诵， 对星宿克仲玛供奉， 以猪头压住猪肩胛骨， 敌人男系必定灭亡。 嗡是毗卢遮那佛， 是杰仲赞之命根， 瓦仲赞姐妹之命根， 达仲布瑟之命根。 嗡，杰仲，瓦仲，达仲。 断绝后代之头盖骨， 放入马头盖骨中，对星宿比日供奉， 放入上方三处。ུག་ན། 敌人母系彻底毁灭吧！ 在界密轮续中，讲述共同事业的咒语，即第六品。 然后开始讲述所有这些的总性，安住于平等性中，文殊菩萨向薄伽梵请教：从共同和各自的特征来说，咒语有多少确定性？ 向薄伽梵请教。 薄伽梵开示说：为了利益未来者，将讲述咒语的真实性。 咒语的开头是嗡（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），如果修持念诵，必定会出现。 因为是遍照如来，所以在猛烈的行为中不会调伏人。 无头字母吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）放在后面。 虽然具有五种智慧，但因为心性是金刚，所以显示了忿怒猛烈的调伏。 安住的位置是上下移动。 智慧自咒在上面。 事业、本尊、命、心在下面，在修持的时候会立即召请。 字母扎能普遍召请。 白天和夜晚的两种区分，寂静和增益是白天，为了治疗的事业，以吉祥来区分。 怀爱和猛烈是夜晚，为了猛烈的事业，以知识来区分夜晚。 从各种事业本尊中产生的，被称为微细的善。 出现“匝拉让（藏文：ཛྭ་ལ་རྂ，梵文天城体：ज्वाला रं，梵文罗马拟音：jvāla raṃ，汉语字面意思：光焰 让）”和聚集的“哈日（藏文：ཧརཱི，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：哈日）”能成就冰雹和霜冻等事业。 对于这个不混合的猛烈行为，在杀戮的事业中以知识来区分。 在上面放置两个“仲（藏文：ཕྲོྂ，梵文天城体：फ्रों，梵文罗马拟音：phroṃ，汉语字面意思：仲）”和“哈日”，对于降伏的事业是吉祥的。 在各自的各种事业中，咒语末尾出现的每个字，被称为后加字。 无论出现多少神灵的数量，都以每个本智心来表示。 许多合为一个称为膨胀。 无论忆念多少誓言，都以每个心要合为一体，称为收集精华。 将三种事业合一而回遮，称为合一回遮。 无论出现多少冷热的元素，都说水火相克等。 在界密续中，讲述计算中断的第七品。 唉玛吙！薄伽梵大密主，一切知者圆满者，我顶礼！ 普遍大乐的秘密咒语意义，如您所说的教言，经文的文字清晰无误，自性续的词语ྒྱུད། 吉祥！缘起文字声音符号等，我将收集并安住于此。所有这些意义，凡是所宣说的，都是讲说的殊胜瑜伽，我将安住于秘密主之中。无论何种心性的众生，对于如是如是的意义，都将安住并信奉。任何修持此法的瑜伽士，都应被视为印记。对于此，不应有反驳和阻碍，也不应被其他宗派所动摇。薄伽梵圆满究竟的意旨后，安住于大乐之中。从法界秘密轮续中，如是交付的第八品。之后，文殊阎魔敌从座上起身，向薄伽梵顶礼，如是禀告道：奇哉！善逝薄伽梵，法轮的决定是怎样的？它的必要是怎样的？又认为必要是怎样的？薄伽梵请您慈悲开示于我。薄伽梵开示说：我于三时平等生起，三时亦复如是。从我生起吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字之声，显现为哈哈的兵器之相。从嗡（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）之中生起埃，在白色三角法界中，安立三角摩罗耶。中央安立明识心髓，其上安立札字，是平等之法轮。其处安立惹字，是诛杀猛烈的法轮。其处安立布尤字，是成办的大法轮。于一切皆应如是知晓。从吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之中生起杭字，是清净的大法轮。五清净具有五字，是无生之菩提心。无灭故无死，总之是无因自性周遍。殊胜菩提心法轮，是无生灭、离能取所取，具足方便与智慧，周遍五与十之自性。如是说。此乃圆满之大法轮。从杭之中生起扬字，是二胜母与二酒之精华，在所持之中安立种子字。此乃生起风之法轮。火之法轮为三角，与五字完全具足。水之法轮为圆形，与五字完全具足。地之法轮为四方形，与五字具足。
English
Alas! Sugata, Blessed One! In the future, for yogis, Will they not seek common mantras? Will they not diligently seek them? Blessed One, please speak now! The Blessed One said: Mantras are like razors, Although I am not skilled in explaining them in detail, I will speak for the benefit of future ones. Da ra is the mantra of consciousness, Tum byer can kill. Da ra tum byer is suppression, Da ra tum byer ngar tum byer. Dog blood, sheep blood, Monpa blood, Black yak's mouth hair, lungs, and organs, If mantras are recited and used, the black yaks will perish. The practice mantra is recited a hundred thousand times, During the moon, stars, and shepherd's time, it is done at sunrise. Rab tum is the essence of confusion, This is said to be the essence of consciousness. Ci ri is repeated twice, Ri ri is the union of burning. Pa ra na gram is the killing mantra, Thug lum repeated twice is the killing mantra. Placing mug byer in between, Is the killing mantra of extreme killing. Rab tum, tsi ri tsi ri ri, pa ra na gram, thug lum thug lum mug byer. Furthermore, Om is the head of all, "Bres di bu" is a curse, Tum bu krita is the killing mantra, Dur gri ta is the blowing of the conch. Jib is the killing mantra, For the hoofprints of horses and so on, It is shown to strike all. Om, bres di bu, tum, razor da, conch jib. When the enemy fights with the territory, Pour water into glacial water, If this evil mantra is recited, the spring will dry up. He he dum bu hum ya naga dung, After reciting, If thrown into the water, the spring will turn to ashes and go away. Naga draws from the life force of the serpent, Tum bu is the curse mantra, Hum ya is said to be the blowing mantra. Naga tum bu hum ya. With hidden blood and various offerings, Surround with eight dough frogs, Practice and recite to the stars Sye yang ye, Offer to the star Khrum sma, Press the pig's shoulder blade with a pig's skull, The enemy's male lineage will surely perish. Om is Vairochana, It is the life essence of Je Tram Tsen, The life essence of Wa Tram Tsen sisters, The life essence of Ta Tram Bum Sri. Om, Je Tram, Wa Tram, Ta Tram. The skull of the extinct, Put in a horse skull and offer to the star Bi rtsi, Put in the upper three places.