Tibetan
སུ་གསོལ། །དེ་ཚེ་རིགས་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གཉིས་ཚོགས་གཉིས་མེད་ཀུན་ཏུ་སྟོན་བྱེད་ཅིང་། །དང་པོ་མཆོག་ལས་བསྐུལ་བར་མཛད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགོངས་པ་ཀུན་གྱི་གཞི། །ཡེ་ཤེས་བསམ་ཡས་མ་འདྲེས་ཆོས་རྣམས་སྟོན། །ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འགྲོ་གནས་ཇི་ལྟ་བར། །གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོས། །རང་བཞིན་སྣང་བའི་དོན་ཀུན་བསྟན་དུ་གསོལ། །རྒྱལ་བ་མཉམ་ཉིད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྐུ། །དགོངས་པ་ ཀུན་ལྡན་དགོངས་པས་མཉེས་གྱུར་ནས། །ཤེས་རབ་དབྱིངས་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་མཐུས། །དཀྱིལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་སྤྲུལ་བྱེད་ཅིང་། །ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། ཐིག་ལེ་རྒྱ་མཚོ་གནས་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུད་ལས། བསྟན་པའི་སྒོར་སྣང་མཛད་པའི་ཚུལ་དེ་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་མཆོག །རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་ཀུན། །རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་མཛད་ཅིང་། །གཉིས་མེད་སྦྱོར་བས་གཙོ་མཆོག་བསྐུལ། །མཆོག་བལྟས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན། །རྩེ་མོ་རྒྱུད་འདི་ཇི་ལྟ་བུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆེ་བ་དང་། །རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ཉིད། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་ཞིང་། །ལམ་རྒྱུད་དེ་ཡི་འཐད་པ་གང་། །ངོ་བོ་སྨྲ་བསམ་ལས་འདས་པ། །ལྟ་བ་རྣམ་དག་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བར། །སྒོམ་པ་པོ་ལ་གདམས་པ་དང་། །སྤྱོད་པ་དོན་ཉིད་མི་སྐྱེ་བར། །མཚོན་བྱེད་དཔེ་ལས་ཡང་དག་འདས། །དེ་དག་བློ་གྲོས་དཔེ་གང་ཡིན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །ལྟ་སྒོམ་འདྲེལ་བ་ཚུལ་ཇི་ལྟར། །འཐད་པ་གཏན་ཚིགས་དང་བཅས་པས། །ཁྱད་པར་དཀའ་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ལྟ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད། །སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་རྒྱུད་འཇུག་པ། །མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚོགས། །ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡུལ་ཇི་ལྟར། །ཐེག་པའི་རིམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན། །རང་གི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ། །རྩོལ་བཅས་བྱ་བ་མི་སྐྱེད་དམ། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ། །ཆོས་རྣམས་མ་བཙལ་རྫོགས་པ་ཉིད། །དེ་ལས་དེ་བྱར་སྒྲུབ་པའི་ཆོས། །ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་། །ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་དང་དབྱིངས་རྣམ་དག །ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཚོགས། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དོན་ཇི་ལྟར། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་ངང་རྫོགས་པ། །མི་འཇིགས་གཟུང་བ་རྣམ་བྲལ་བའི། ། བྱ་བྲལ་ཆོས་ཀུན་ཇི་ལྟར་རྫོགས། །རྒྱུད་ཆེན་གསང་བ་འདིར་འཇུག་པའི། །བསྟན་པའི་སྒོ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བུ། །དེ་ཡི་མཚན་དོན་ལས་རྣམས་དང་། །ལམ་ཟླ་ཐེག་པ་རྫོགས་པའི་དོན། །ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཀུན་གྱི་ཚུལ། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟག་དཀའི་ཆོས། །དམན་འཇུག་གྲོལ་བ་བཟུང་བའི་གནས། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ལས་བྱུང་བ། །དུས་འདིར་བསྟན་པའི་གནས་ཆེན་ཡིན། །ཞེས་བློ་གྲོས་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་རྩེ་གཅིག་གསང་བའི་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེ་རྒྱ་མཚོ་གནས་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུད་ལས། ཞུས་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བསྟོད་བྱས་ཤིང་། །ཕྱོགས་རྣམས་དབང་བསྐུར་རང་གི་གསང་སྔགས་སྟོན། །ཞིང་ཁམས་མཐའ་ཀླས་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱོར། །མྱ་ངན་རྦ་ཀློང་རྣམ་རྟོག་དྲ་བ་སེལ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དག །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་ཤིང་དགོངས་མཛད་དེ། །རང་གི་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་ཚུལ། །སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མར་གྱུར་པ་ཀུན་གྱིས་རབ་བསྔགས་པ། །ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཉིད། །རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཉིས་མེད་སྒོམ་པ་ནི། །བྱ་བྲལ་བདེ་བའི་ཀློང་དུ་མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་བཏང་སྙོམས་གནས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་གཞིར་གྱུར་པ། །ཐ་དད་ཇི་སྙེད་ལམ་གྲོལ་ལམ་དུ་བཤད་པ་ཡང་། །བདེ་གཤེགས་ཡུམ་དུ་གྱུར་ཅིང་ཀུན་གྱི་མཚུངས་པའི་ལམ། །དེ་མེད་མི་འབྱུང་དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་ལམ། །འགྲོ་ཞིང་ཤེས་དཀའ་ཀུན་གྱི་ལམ་སྟེ་མི་རྟོག་རྟོག་ལས་འདས། །མི་གནས་མི་དམིགས་སྤྲོས་མེད་བསམ་དང་བྲལ། །ཚིག་གིས་མི་ཐོགས་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མེད། །བརྟན་ཞིང་བརྟག་པར་དཀའ་ལ་བརྗོད་དུ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ལམ་དུ་མེད། །སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ལམ་དུ་གང་ འཇུག་པ། །སྒོམ་ཆགས་རྩོལ་བའི་ལམ་གྱི་ནད་ཀྱིས་ཟིན་ཏ་རེ། །སྟོན་པའི་ལུང་བཞིན་ཚིག་གི་མཐའ་སྤྱོད་ལམ་དུ་དེ་མཐོང་ན། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྒྱུན་འབྲང་རི་དྭགས་སྨིག་རྒྱུ་བསྙེགས་པ་འདྲ། །བརྗོད་མེད་ཡང་དག་ལམ་ནི་ཚིག་གིས་མཚོན་དུ་མེད། །ཡང་དག་བསྟན་པ་ཚིག་ཉིད་ཙམ་དེ་འཁྲུལ། །དག་དང་མ་དག་གཉིས་མེད་འདྲེས་ཤིང་དབྱེར་མེད་མཚུངས། །དེ་བས་གཉིས་སྣང་སྤང་བླང་དགག་བསྒྲུབ་མེད་པའི་ཚུལ། །རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་མི་འབྱེད་ཡེ་ཤེས་གཏི་མུག་དང་། །ཐོགས་མེད་གསལ་བའི་མར་མེ་བསམ་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །ངང་གི་གཡོ་རྨུགས་དྭངས་ཤིང་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོར་གནས། །མངོན་དུ་མཐོང་བས་མཐོང་བྱེད་དེ་ཉིད་ཐོབ་པའི་མིག །དེ་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྤྱན་ཞེས་དེ་ལ་བྱ། །དེ་བཞིན་དབང་པོ་དྲུག་གི་ཡུལ་གནས་དེ་ཉིད་འདས། །མཐའ་དང་དབུས་མེད་ཡངས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །མི་ལེན་མི་སྤོང་མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོར་གནས། །སེམས་དང་བག་ཆགས་གཉིས་མེད་འདྲེས་ཞིང་མཚུངས། །འཛིན་པས་བརྟགས་ཤིང་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །རང་གི་རྒྱན་དུ་སྣང་བས་མི་འདོར་སྤང་མི་བྱེད། །རྣམ་པ་སྤྱིར་ཡང་མི་དགོངས་ཐབས་ཀྱིས་དེ་ལ་རོལ། །ཀུན་དང་མི་མཐུན་ཡོངས་ཀྱིས་སྤང་བའི་ཆོས་དག་པས། །ཉོན་མོངས་ལྔ་དང་མཚམས་མེད་ལྔ་ཡི་དངོས་ཉིད་མེད། །རྣམ་དག་ལམ་དེར་ཞུགས་པས་མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཐོབ། །འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་ཀུན་ཀྱང་སྤང་བླང་དོར་མི་བྱེད། །ལོ་རྒྱུས་དོན་ཉིད་ཚད་མའི་བློར་བཞག་ནས། །ཏིང་འཛིན་གསུམ་ཚོགས་རྟགས་རྣམས་གྲུབ་འདོད་པས། །རྩོལ་བྲལ་ལུང་ལས་གོལ་ཏེ་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །བྱ་བྲལ་ལྷུན་རྫོགས་བདེ་བའི་ཡུལ་ལ་གནས། །ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་ཆེ་བའི་སྙིང་པོ་ཉིད། །མི་གཡོ་མི་འགྱུར་བསྙད་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །ཟིན་པའི་བདུད་རྩིས་རྩོལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས། །བྱ་བྲལ་ཡུལ་ལ་ཀུན་ཏུ་དེ་ བཞིན་གནས། །མ་བཅོམ་མཚན་མའི་རྟོག་ཚོགས་མཐའ་རྣམས་ཀུན་དང་བྲལ། །ཟིན་པའི་མ་འགགས་ཡོན་ཏན་དུས་གསུམ་འབྲི་བ་མེད། །མ་སྤངས་ཉེས་ཚོགས་རྟོག་པའི་ཡུལ་རྣམས་དག །སྒྲིབ་མེད་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གནས། །རྩོལ་སྒྲུབ་མཐའ་འདས་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཡེ་ནས་རྣམ་བཀོད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས། །དེ་དག་དེ་རྒྱུད་རང་གི་རྣམ་དག་སྟོན། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་ཆོས་རྣམས་སྤྲོས་པ་མེད། །དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། །རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཡུལ་ཀུན་གསལ་བར་སྟོན། །ཐམས་ཅད་བྱེད་དང་བྱ་བའི་ཆོས་རྒྱུད་ལས། །སྐྱེ་འགག་རྣམ་བརྟགས་རང་བཞིན་དོན་གྱིས་བྲལ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མཚན་མའི་ཐ་སྙད་དེ། །བསམ་རྟོག་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། ཐིག་ལེ་རྒྱ་མཚོ་གནས་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་འཁོར་གྱི་བདེ་གཤེགས་རྣམས། །སྟོན་པའི་བསྟན་པས་ཚིམ་གྱུར་ཞིང་། །དགའ་མགུ་ཡི་རང་བསྟོད་བྱས་ཏེ། །རྒྱུད་མཆོག་སྙིང་པོ་བཟུང་བར་བྱེད། །དེ་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར། །མང་པོ་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཐེ་ཚོམ་རྟོག་པའི་དྲ་བས་བསྒྲིབས། །དོན་ཀུན་སླར་ཡང་གསོལ་བ་འདེབས། །བཅོམ་ལྡན་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །རྒྱ་ཆེན་ཐེག་པའི་ཚུལ་རྣམས་ཀྱིས། །འགྲོ་རྣམས་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཚོགས། །དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་ཚིམ་འགྱུར་ཏེ། །རང་གི་འབྲས་བུ་རྫོགས་པར་སྣང་། །དེ་ལས་བསྟན་པའི་དོན་གསང་བའི། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པའི་མཆོག །རིགས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་འགྱུར། །དེ་ཉིད་ཚུལ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བུ། །བློ་གྲོས་ཞེན་པའི་འགྲོ་བ་དག །མ་འོངས་དུས་སུ་འཇུག་འགྱུར་ཅིང་། །བདེ་ གཤེགས་ཡུལ་ལ་སློབ་པ་རྣམས། །ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གསང་བའི་སྒོས། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་འདྲེལ་བའི་ཚོགས། །ངོ་བོ་ཉིད་པའི་དོན་སྟོན་མཛད། །དུས་འདིར་རྒྱས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །དབང་བསྐུར་ལས་ནི་གསང་བའི་དོན། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བ་ཅན། །རྗེས་འཇུག་འཁོར་རྣམས་གཟུང་བར་མཛོད། །དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དག་ཏུ། །གསོལ་བཏབ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་བྱེད་ཅིང་། །གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད། །དོན་ཀུན་ངོ་བོས་སྟོན་བྱེད་པ། །མཐར་ཕྱིན་ཆོས་ཀྱི་དོན་ལས་བྱུང་། །དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་གསོལ་འདེབས་སོ། །དེ་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཙོ། །རང་བྱུང་བདེ་གཤེགས་རིགས་རྣམས་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །རྒྱུད་འདི་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་སྟོན། །ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར། །སྣོད་བཅུད་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བ། །སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས། །ཇི་སྙེད་རབ་ཏུ་བརྟག་བྱས་པ། །དེ་རྣམས་རང་ལས་གཞན་དུ་མིན། །འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་དམ་པ་ཡིས། །རང་གི་བསྟན་པ་གསལ་བྱས་ཏེ། །དེ་དག་གནས་འཇུག་རྟོག་གྲོལ་ཡང་། །ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཞིར་སྣང་བའོ། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ང་ཡི་དབྱིངས། །ཡེ་ཤེས་ཆེ་ལས་གཞན་མི་བསྐྱོད། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་བཞིན། །ཐེག་ཀུན་རྒྱུད་ཆེན་འདི་ལས་འབྱུང་། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་བསམ་ཡས་སུ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ། །ཡེ་ནས་མ་བཅོས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རང་བཞིན་ངོ་བོ་སྣང་བ་ཉིད། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། །རང་བཞིན་མི་གཉིས་བཟུང་བྱེད་དོ། །མཆོད་བསྟོད་འདུད་ཅིང་ཆེ་བ་བརྗོད། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་རྣམ་བརྟགས་ན། །ཁ་དོག་མེད་ཅིང་དབྱིབས་དང་བྲལ། །དེ་བཞིན་གཟུགས་བཅོས་ཆོས་རྣམས་དང་། །ཞེན་རྟོག་མཐའ་ལས་རྣམ་ གྲོལ་ཞིང་། །ཕྱི་རོལ་འབྱུང་སོགས་ཁམས་རྣམས་དང་། །ཡུལ་ཀུན་རང་གི་གནས་ཀྱིས་སྟོང་། །དེ་འཛིན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི། །འགྲོ་
Chinese
祈请！那时，一切种姓的善逝，恒常示现二者聚合、二者无别，从最初胜者处劝请。如来是一切意之基，示现不可思议、无杂的智慧之法。以方便的差别，众生所处之处如何，以无上秘密的大续部，祈请开示自性显现的一切义。胜者平等性，一切善逝之身，意 具足一切意，以意而令欢喜后，以智慧界与无二结合之力，周遍幻化种种坛城，示现方便手印种种乘。大圆满法性菩提心，从明点大海处入之续中，于教法之门中显现之理，此为第一品。之后，眷属之主尊，种姓之王一切佛，显现自己之坛城，以无二结合劝请主尊。观胜者即成胜者。此顶续如何？菩提心之伟大，以及自性如何安住之自性。成为一切法之基，此道续之道理为何？本体是超越言思的，见解清净之理如何，对于修行者之教导，以及行为实义不生，以表诠之喻彻底超离。彼等智慧之喻是什么？一切智智之智慧，以及见修行结合之理如何？以道理与理证，特别成办难义。见解是普贤王如来。行为等入续，无杂圆满之众，以善巧方便所处之处如何？种种乘之次第，各自之果如何成就？本来任运成就者，有勤作之事业不生吗？大明点任运成就中，诸法不寻自圆满。从彼生彼之修法，本体一味如何生起？法性界与界清净，普贤王如来之智慧众，任运成就之义如何？明点大中自性圆满，无惧无执二者分离的， 无为法一切如何圆满？入此大续秘密之，教法之
English
Pray! At that time, all the Sugatas of the lineages, constantly show the union of two, the non-duality of two, and are urged from the first supreme one. The Tathagata is the basis of all intentions, showing the inconceivable, unmixed wisdom of the Dharma. With the difference of means, how beings dwell, with the great tantra of unsurpassed secret, please reveal all the meanings of self-nature's appearance. Victorious equality, the body of all Sugatas, intention Possessing all intentions, having become pleased by intention, by the power of the union of the realm of wisdom and non-duality, constantly emanates various mandalas, showing various mudras of means. The Great Perfection, the mind of Dharma-nature Bodhi, from the tantra of entering the state of the ocean of Bindu, the way of appearing at the gate of the doctrine, this is the first chapter. Then, the supreme lord of the retinue, the kings of the lineages, all Buddhas, manifesting their own mandalas, urge the supreme lord with non-dual union. Looking at the supreme one becomes the supreme one. How is this top tantra? The greatness of Bodhicitta, and how the nature abides. Being the basis of all dharmas, what is the reason for this path tantra? The essence is beyond words and thoughts, how is the view pure, the teachings for the practitioner, and the meaning of action is unborn, completely transcending the metaphor of expression. What are the metaphors of those wisdoms? The wisdom of omniscient wisdom, and how is the view and practice connected? With reason and proof, especially accomplishing difficult meanings. The view is Samantabhadra. Entering the tantra such as conduct, the unmixed complete assembly, how is the place where skillful means are located? The order of various vehicles, how are their respective fruits accomplished? For those who are naturally accomplished, are there no activities with effort? In the naturally accomplished great Bindu, all dharmas are complete without searching. From that, the practice of accomplishing that, how does the essence of one taste arise? Dharma-nature realm and the purity of the realm, the wisdom assembly of Samantabhadra, how is the meaning of natural accomplishment? The nature is complete in the great Bindu, fearless and unattached, How is all the uncreated Dharma complete? Entering this great secret tantra, the doctrine of
Chinese
门是怎样的？它的名称、意义和作用是什么？作为道路的伴侣，圆满乘的意义是什么？所有方便的印契的形式是什么？圣者们难以测度的法是什么？低劣者进入、解脱和把握的处所是什么？一切从一切中产生，这是此时所宣示的伟大处所。如是，以智慧一致的门径，一心一意地作了秘密的祈请。大圆满法性觉悟心明点大海住处入续第二品已竟。然后，受到一切佛赞叹，诸方灌顶，示现自己的秘密真言，无边无际的刹土，结合最胜的坛城，消除痛苦的波涛和分别念的罗网。普贤王如来种姓的法轮，遍观十方，并作意，示现自己无上的秘密之形式，成为世间明灯的导师，受到一切的赞颂。于法中成为法的精华的文殊童子，清净觉悟心之自性，无二的禅修是，在无为安乐的虚空中，不作修饰地如是安住于舍。以戒律等行为作为大海的基础，无论有多少种不同的道路解脱道，也都是成为善逝之母，一切平等的道路。没有它就不会产生，因此它是瑜伽士最胜的道路。行走且难以知晓，是一切的道路，是无分别且超越分别的。不住、不缘、无戏论且离于思，无法以言语捕捉，没有形状、颜色，也不是感官的对境。稳固且难以测度，没有丝毫可以言说的。不是往昔的仙人们的道路。往昔的仙人们的道路中，什么进入？被禅修执着和勤作的道路之疾病所缠绕。如导师的教言，如果看到以语言的边际作为行为的道路，那么追随那证悟的延续，就像鹿追逐海市蜃楼一般。不可言说的真实道路，无法以言语来表示。真实的教法仅仅是言语，那是错误的。清净与不清净，无二地混合且无分别地相同。因此，没有二取、取舍、遮破和建立的形式。无论如何也不分别，智慧与愚痴，无碍光明的明灯，远离一切思念。自性的动摇和昏沉清净，
English
What are the doors like? What are their names, meanings, and functions? As companions on the path, what is the meaning of the completion of the vehicle? What are the forms of all the mudras of skillful means? What is the Dharma that is difficult for the holy ones to fathom? What is the place where the inferior enter, are liberated, and grasp? Everything arises from everything, this is the great place proclaimed at this time. Thus, with a door of unified wisdom, they made a single-pointed, secret supplication. The second chapter, the "Inquiry Chapter," from the Tantra of Entering the Abode of the Great Perfection, the Mind of Awakening, Dharmata, the Ocean of Bindus, is complete. Then, praised by all the Buddhas, empowered in all directions, revealing their own secret mantras, in boundless realms, combining the supreme mandala, dispelling the waves of suffering and the nets of discursive thoughts. The wheel of the lineage of Samantabhadra, looking in all directions and contemplating, revealing the unsurpassed secret form of oneself, the teacher who became the lamp of the world, praised by all. Manjushri, the Youthful One, who became the essence of Dharma in the Dharma, the nature of pure awakening mind, the non-dual meditation is, in the space of effortless bliss, abiding in equanimity as it is, without fabrication. Taking conduct such as discipline as the basis of the ocean, however many different paths of liberation are taught, they are also the path of equality for all, becoming the mother of the Sugatas. Without it, it will not arise, therefore it is the supreme path of the yogis. Walking and difficult to know, it is the path of all, it is non-conceptual and beyond concepts. Non-abiding, non-referential, without elaboration, and free from thought. Cannot be grasped by words, without shape or color, and not an object of the senses. Stable and difficult to measure, there is not a particle that can be spoken of. It is not the path of the ancient sages. In the path of the ancient sages, what enters? One is seized by the disease of attachment to meditation and the path of effort. As the teacher's words say, if one sees the edge of words as the path of conduct, then following that stream of realization is like a deer chasing a mirage. The inexpressible, true path cannot be indicated by words. The true teaching is only words, that is a mistake. Pure and impure, non-dual, mixed and indistinguishable, the same. Therefore, there is no form of dualistic appearance, acceptance and rejection, negation and affirmation. In whatever way one does not distinguish, wisdom and ignorance, the unobstructed, clear lamp, free from all thoughts. The movement and dullness of one's own nature are purified,