Tibetan
། གདོན་བྱས་པ་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ།། རང་སྔགས་གཞུག་ལ་གདགས་པར་བྱ།། བཀྲ་ཤིས་སྦ་ཏི་སི་དོྂ་སྟེ།། ཚེ་ལ་ཨཱ་ཡུ་ཛྙཱ་ན་བསྲུང་བ་བཛྲ་རཀྵ་ཏེ།། ཁྲུས་ནི་སྣ་ལྔ་སྔགས་སུ་ཤེས།། དབང་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ ཡིན།། སེམས་བསྐྱེད་དམ་ཚིག་གི་སྔགས་པོ་དྷེ་ཧྟི་ས་མ་ཡ་ཡིན།། མ་མོ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྔགས།། མ་མོ་འག་ན་ཙཀྐྲ་ཡིན།། མགོ་གཞུགས་པའི་བཞིན་རྣམས་བརྟགས།། མ་མོ་ལས་ཀྱི་ཐུན་སྡུད་སྔགས།། ཟབ པ་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ།། སྲིད་པ་རྒྱུད་ལུས་ལས་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། དེ་ནས་མ་མོའི་ལྟ་བ་ཡིན།། གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་ལྟ།། རང་འབྱུང་མ་མོ་དང་དུ་ལྟ།། སྣང་སྲིད་ཡུམ་གྱི་བྷ་གར་ལྟ།། སྐྱེ་འགྲོ་འབྱུང་བ་ལྔ རུ་ལྟ།། སྣང་ཞིང་སྲིད་པ་གྲོལ་བར་ལྟ།། རང་བྱུང་ཡེ་ནས་དག་པར་ལྟ།། ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་ལྟ་བ་ཡིན།། ལམ་གྱི་མ་མོའི་ལྟ་བ་ཡང།། སྣང་ཞིང་སྲིད་པ་སྒྱུ་མ་སྟེ།། སྒྱུ་མ་ཡེ་ནས་རང་བཞིན་མེད།། རང་བཞིན་མེད་ལས རང་བཞིན་བྱུང།། རང་བཞིན་གྲོལ་བའི་སེམས་ཅན་ལ།། ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་སྐྱོབ་མཛདཔ།། ལམ་གྱི་མ་མོའི་ལྟ་བ་ཡིན།། ལས་ཀྱི་མ་མོའི་ལྟ་བ་ནི།། སྙིང་རྗེ་མེད་ཅིང་གསོད་ལ་དགའ།། མི་ཤ་ཁྲག་ལ་ལོངས་སྤྱོད བྱེད།། སེམས་ཅན་སྲོག་དང་གསོད་པར་བྱེད།། ནད་དང་རིམས་ཀྱི་བདག་མོ་སྟེ།། ཁ་ནས་ནད་ཀྱི་རླང་བ་འཐོར།། སྣ་ནས་བསྐལ་པའི་རླུང་དམར་འཚུབ།། མིག་ནས་སྔོན་དམར་གཞའ་ཚོན་འཆར།། སྣང་སྲིད་ཞིག པར་བྱ་བ་སྟེ།། མ་མོ་ང་ནི་འཇིགས་བྱེད་ཡིན།། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་བྱ་སྟེ།། སད་སེར་རྩ་ནི་འཇིགས་བྱེད་ཡིན།། བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་བྱ་སྟེ།། རིམས་དང་ནད་དང་དལ་དང་མཚོན།། བསྐལ་བ་འཇིག་པར བྱེད་པ་སྟེ།། ཧ་ཡིས་སེམས་ཅན་སྒྲགས་པར་འགྱུར།། ཧཱུྂ་གིས་སེམས་ཅན་སྒྲགས་པར་སྤྲོ།། འདོད་ཆགས་ཞེས་སྡང་ལ་སོགས་པ།། འཁྲུག་པ་ལས་ཀྱི་མ་མོ་ཡི།། ལྟ་བ་ཡིན་པར་ང་ཡིས་བཤད།། མ མོའི་ལྟ་བ་བསྟན་པ་སྟེ།། སྲིད་པ་རྒྱུད་ལུང་གི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། དེ་ནས་མ་མོའི་སྤྱོད་པ་ཡང།། གང་དུ་ས་ཕྱོགས་དཀར་བ་རུ།། སྐུ་དང་མཆོད་རྟེན་བརྩིག་པ་དང།། ཚ་ཚ་འདེབས་དང་ཉེ་འདོན་དང།། ཟམ འཕྲང་ཆོས་དང་བསྐོར་བ་དང།། ཡི་གེ་འདྲི་མཆོད་བཀླག་པ་དང།། ཉན་དང་ཁ་དོན་ལ་སོགས་པའི།། མདོར་ན་དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་དང།། དེ་ཡི་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་དང།། བཅང་ཞིང་རྩ་བསྤྱོད་པ་ཡིན།། མ་མོ གོང་མའི་སྤྱོད་པའོ།ལས་ཀྱི་མ་མོ་སྦྱོད་པ་ནི།། མི་ཤཁྲག་ལ་ལོགས་ཀུསྤྱོད་བྱ།། ཤ་ཆེན་ཟ་ཞིང་ཁྲག་ཆེན་བཏུང།། ལས་ཀྱི་མ་མོ་བདུན་ཅུ་བརྒྱད།། ལུས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་ལ་དྲག་སྔ་དགོད།། མ་མོའི་ སྐུ་གཟུགས་བྲིས་ནས།། ཚིལ་ཆེན་དུད་པ་རྒྱུན་མི་བཅད།། ཚིལ་ཆེན་མེ་མར་དེ་བཞིན་གཏང།། དང་པོ་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་ཡང།། དུས་དྲུག་རྒྱུན་མི་བཅད་པར་དབུལ།། རྐང་གི་གླིང་བུ་བུད་པར་བྱ།། ཐོད་པའི་ཆ་ལང བརྡབ་པར་བྱ།། ཐོད་པ་བཏགས་ལ་རྔ་ཡང་བརྡུང།། སྲིད་པ་སྤྱི་བླུགས་ཝ་ས་ཆེན་བགོ། སོར་ཚིགས་འཕྲེང་བ་བགྲང་བར་བྱ།། བུད་མེད་ཚུལ་དུ་ལབ་ཆུང་བགོ།། རང་ག་ཆེན་མཚོག་གསལ་དམིགས་ཏེ།། བདུན གནས་རྣམས་ནི་མ་མོར་ལྟ།། སྣང་ཞིང་སྲིད་རྫས་རྣམ་པ་ཀུན།། མ་མོའི་རྫས་སུ་བལྟ་བར་བྱ།། བུད་མེད་ཚོགས་ལ་ཁྲོ་མི་བྱ།། རང་གིས་ཉེས་ན་དཔང་མི་གཟུགས།། དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱི་སྦྱོད་པ་དང།། སྨན་མོའི་སྤྱོད པ་འཕྲལ་དུ་བྱ།། མདོས་ན་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་ཡི།། སྤྱོད་པ་བྱ་བར་མ་གསུངས་སོ།། སྲིན་པོ་དང་ནི་སྲིན་མོ་ཡིན།། སྤྱོད་པ་ཡིན་པ་ང་ཡིས་གསུངས།། མ་མོའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་སྟེ།། སྲིད་པ་རྒྱུད་ལུང་ལས་ལེའུ་སྟེ བཅུ་དྲུག་པའོ།།།།། དེ་ནས་མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། ཆོས་ཉིད་བརྟག་པའི་ངང་ལ་འདོད།། མ་བཙེས་བདལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། ཆོས་ཉིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཆེན་པོར་འདོད།། རང་རིག་རང་གསལ་དཀྱིལ་འཁོར ནི།། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཆེན་པོར་འདོད།། བྷ་ག་ཡོངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང།། བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང།། བྱ་རྩལ་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་དང།། མཐའ་དབུས་གཉིས་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དང།། ཡ མཚན་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང།། ངོ་མཚར་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དང།། བདེ་ཆེན་ཀློང་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་དང། མཁའ་དབྱིངས་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིའ་འཁོར་དང།། བདལ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ འཁོལ་ཡིན།། ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན།། ཇི་ལྟར་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། ལམ་གྱི་མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན།། ཕྱིར་རུ་རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་དང།། ནང་དུ་ཀེང་རུས་དཀྱིལ་འཁོར སོགས།། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་ཀུན།། ལས་ཀྱི་མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ།། ཕྱིར་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་ཡང།། དང་པོ་བསྙེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན།། དེ་ནས་བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར དང།། ལས་ལ་སྦྱོར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང།། ལས་ཀྱི་ལྷག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང།། ལྷག་མ་ངེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང།། ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང།། ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང།། ནང ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་ནོ།། བདུན་ཕྲག་བདུན་ཡང་བདུན་ཏེ།། བདུན་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་མཁས་པས་དབྱེ། དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་བཟླས་ལུགས་ནི། རང་ལས་དམིགས་ཏེ་བཟླས་པ་དང། མ་མོ་ལ་དམིགས་ཏེ་བཟླས པ་དང།བདག་དང་མ་མོ་ལ་དམིགས་ཏེ་བཟླས་པ་དང། བཟའ་བ་ལ་དམིགས་ཏེ་བཟླས་པ་དང། སྲེག་བྱེད་མེ་ལ་དམིགས་ཏེ་བཟླས་པ་དང། རྫས་དང་བྲལ་བ་ལ་དམིགས་ཏེ་བཟླས་པ་དང། སྲིད་པ་ལྷ་སྲིན་ལ་ དམིགས་ཏེ་བཟླས་པ་དང།གཟའི་རྟེན་ལ་དམིགས་ཏེ་བཟླས་པ་དང།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ།
Chinese
། གདོན་བྱས་པ་ལ་玛惹雅 帕的（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。། རང་སྔགས་གཞུག་ལ་གདགས་པར་བྱ།། བཀྲ་ཤིས་སྦ་ཏི་སི་དོྂ་སྟེ།། ཚེ་ལ་ཨཱ་ཡུ་ཛྙཱ་ན་བསྲུང་བ་བཛྲ་རཀྵ་ཏེ།། ཁྲུས་ནི་སྣ་ལྔ་སྔགས་སུ་ཤེས།། དབང་ལ་阿毗षेक（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཡིན།། སེམས་བསྐྱེད་དམ་ཚིག་གི་སྔགས་菩提质多萨摩耶（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཡིན།། མ་མོ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྔགས།། མ་མོ་ཨག་那扎扎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཡིན།། མགོ་གཞུགས་པའི་བཞིན་རྣམས་བརྟགས།། མ་མོ་ལས་ཀྱི་ཐུན་སྡུད་སྔགས།། ཟབ པ་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ།། སྲིད་པ་རྒྱུད་ལུས་ལས་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། དེ་ནས་མ་མོའི་ལྟ་བ་ཡིན།། གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་ལྟ།། རང་འབྱུང་མ་མོ་དང་དུ་ལྟ།། སྣང་སྲིད་ཡུམ་གྱི་བྷ་གར་ལྟ།། སྐྱེ་འགྲོ་འབྱུང་བ་ལྔ རུ་ལྟ།། སྣང་ཞིང་སྲིད་པ་གྲོལ་བར་ལྟ།། རང་བྱུང་ཡེ་ནས་དག་པར་ལྟ།། ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་ལྟ་བ་ཡིན།། ལམ་གྱི་མ་མོའི་ལྟ་བ་ཡང།། སྣང་ཞིང་སྲིད་པ་སྒྱུ་མ་སྟེ།། སྒྱུ་མ་ཡེ་ནས་རང་བཞིན་མེད།། རང་བཞིན་མེད་ལས རང་བཞིན་བྱུང།། རང་བཞིན་གྲོལ་བའི་སེམས་ཅན་ལ།། ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་སྐྱོབ་མཛདཔ།། ལམ་གྱི་མ་མོའི་ལྟ་བ་ཡིན།། ལས་ཀྱི་མ་མོའི་ལྟ་བ་ནི།། སྙིང་རྗེ་མེད་ཅིང་གསོད་ལ་དགའ།། མི་ཤ་ཁྲག་ལ་ལོངས་སྤྱོད བྱེད།། སེམས་ཅན་སྲོག་དང་གསོད་པར་བྱེད།། ནད་དང་རིམས་ཀྱི་བདག་མོ་སྟེ།། ཁ་ནས་ནད་ཀྱི་རླང་བ་འཐོར།། སྣ་ནས་བསྐལ་པའི་རླུང་དམར་འཚུབ།། མིག་ནས་སྔོན་དམར་གཞའ་ཚོན་འཆར།། སྣང་སྲིད་ཞིག པར་བྱ་བ་སྟེ།། མ་མོ་ང་ནི་འཇིགས་བྱེད་ཡིན།། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་བྱ་སྟེ།། སད་སེར་རྩ་ནི་འཇིགས་བྱེད་ཡིན།། བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་བྱ་སྟེ།། རིམས་དང་ནད་དང་དལ་དང་མཚོན།། བསྐལ་བ་འཇིག་པར བྱེད་པ་སྟེ།། ཧ་ཡིས་སེམས་ཅན་སྒྲགས་པར་འགྱུར།། ཧཱུྂ་གིས་སེམས་ཅན་སྒྲགས་པར་སྤྲོ།། འདོད་ཆགས་ཞེས་སྡང་ལ་སོགས་པ།། འཁྲུག་པ་ལས་ཀྱི་མ་མོ་ཡི།། ལྟ་བ་ཡིན་པར་ང་ཡིས་བཤད།། མ མོའི་ལྟ་བ་བསྟན་པ་སྟེ།། སྲིད་པ་རྒྱུད་ལུང་གི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། དེ་ནས་མ་མོའི་སྤྱོད་པ་ཡང།། གང་དུ་ས་ཕྱོགས་དཀར་བ་རུ།། སྐུ་དང་མཆོད་རྟེན་བརྩིག་པ་དང།། ཚ་ཚ་འདེབས་དང་ཉེ་འདོན་དང།། ཟམ འཕྲང་ཆོས་དང་བསྐོར་བ་དང།། ཡི་གེ་འདྲི་མཆོད་བཀླག་པ་དང།། ཉན་དང་ཁ་དོན་ལ་སོགས་པའི།། མདོར་ན་དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་དང།། དེ་ཡི་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་དང།། བཅང་ཞིང་རྩ་བསྤྱོད་པ་ཡིན།། མ་མོ གོང་མའི་སྤྱོད་པའོ།ལས་ཀྱི་མ་མོ་སྦྱོད་པ་ནི།། མི་ཤཁྲག་ལ་ལོགས་ཀུསྤྱོད་བྱ།། ཤ་ཆེན་ཟ་ཞ
English
Having done harm, Mārāya Phaṭ. Attach the self-mantra to the end. Good luck, Subatisidom. For life, Āyu Jñāna protect Vajra Rakṣa. Bathing is known as the mantra of the five senses. Empowerment is Abhiṣiñca. The mantra of generating the mind of commitment is Bodhicitta Samaya. The mantra of the assembly circle of the Mamo. Mamo Agna Cakra. Examine the faces at the beginning and end. The mantra of gathering the power of the Mamo of action. Profound is the chapter of mantras. The fourteenth chapter is from the lineage of existence. Then comes the view of the Mamo. Look into the space of non-duality and great bliss. Look at the self-arisen Mamo. Look at the Bhaga of the mother of appearance and existence. Look at the five elements of beings. Look at the liberation of appearance and existence. Look at the self-arisen purity from the beginning. This is the view of the wisdom Mamo. Also the view of the Mamo of the path. Appearance and existence are illusion. Illusion is without inherent nature from the beginning. From the absence of inherent nature, inherent nature arises. To sentient beings liberated in inherent nature. Protect beings with compassion. This is the view of the Mamo of the path. The view of the Mamo of action is. Without compassion, delighting in killing. Enjoying human flesh and blood. Killing sentient beings and their lives. The mistress of disease and pestilence. Scattering the vapor of disease from the mouth. From the nose, a red wind of eons rages. From the eyes, a rainbow of blue and red appears. The act of destroying appearance and existence. I, the Mamo, am the terrifying one. Destroying the world of the vessel. Hail and frost are the terrifying root. Destroying the world of the essence. Pestilence, disease, slowness, and weapons. Causing the destruction of the eon. Ha causes sentient beings to tremble. Hūṃ delights sentient beings in trembling. Desire, hatred, and so on. The turbulent Mamo of action. I say that this is the view. The view of the Mamo is shown. The fifteenth chapter is from the lineage of existence. Then also the conduct of the Mamo. Wherever the ground is white. Building statues and stupas. Planting tsha tsha and offering nearby. Bridges, paths, dharma, and circumambulation. Writing, offering, and reading letters. Listening and the meaning of words, and so on. In short, all the white dharmas. And its substances and implements. Holding and practicing the root. This is the conduct of the higher Mamo. The conduct of the Mamo of action is. Enjoying human flesh and blood. Eating great meat.
Chinese
饮用大量鲜血。 事业之母七十八位。 在身轮的十二根轮辐上，施以猛烈的镇压。 绘制母神的身体形象后， 不间断地燃烧大量的油脂。 同样地供奉大量的油脂和灯火。 也供养最初的五种供品， 六时不断地供奉。 吹奏腿骨制成的长笛， 敲击头盖骨制成的法器。 悬挂头盖骨，敲打骨鼓。 将世间的一切倒入巨大的容器中分享。 数念指骨念珠。 像女人一样分享食物。 观想自身为明亮的大乐。 将七处视为母神。 将显现和存在的万事万物， 都视为母神的供品。 不要对女性集会生气。 自己犯错时，不要设立证人。 立即进行坟场的行为和， 明妃的行为。 经文中没有说， 要做恶毒和残暴的， 行为。 我是说， 那是罗刹和罗刹女的， 行为。 这是对母神行为的阐述， 出自世间续部经典的第十六章节。 然后是母神的坛城， 被认为是处于观察法性的状态。 未被束缚的扩展坛城， 被认为是普遍的法性。 自知自明的坛城， 被认为是伟大的智慧显现。 阴道一切的坛城和， 大乐明点的坛城和， 任运成就的坛城和， 无边无际的坛城和， 异乎寻常的坛城和， 圆满奇妙的坛城和， 大乐无垠的坛城和， 虚空任运成就的坛城和， 是广阔伟大的坛城。 是智慧母神的坛城。 如何调伏的坛城是， 道路母神的坛城。 外在的颜料粉末坛城和， 内在的骨骼坛城等。 在修法时所说的一切， 都是事业母神的坛城。 外在的坛城对自己来说， 首先是亲近的坛城。 然后是成就的坛城和， 用于事业的坛城和， 事业剩余的坛城和， 确定剩余的坛城和， 近乎成就的坛城和， 没有疑惑的坛城和， 内在等等也是如此。 七周
English
Drinking a lot of fresh blood. Seventy-eight working mothers. On the twelve spokes of the body wheel, apply fierce suppression. After drawing the body image of the mother goddess, The smoke of great grease is never cut off. Similarly, offer great grease and lights. Also offer the first five offerings, Offer without interruption at six times. Blow the flute made of leg bones, Strike the instrument made of skull. Hang the skull and beat the bone drum. Pour all the world into a large container and share it. Count the rosary of finger bones. Share food like a woman. Visualize yourself as clear great bliss. View the seven places as mother goddesses. All phenomena and existences, Regard them as offerings to the mother goddess. Do not be angry at the women's gathering. If you make a mistake, do not set up witnesses. Immediately perform the actions of the cemetery and, The actions of the Dakini. The scriptures do not say, To do malicious and cruel, Actions. I am saying, That is the Rakshasa and Rakshasi's, Actions. This is an explanation of the actions of the mother goddess, From the sixteenth chapter of the Worldly Tantra. Then there is the mandala of the mother goddess, Which is considered to be in a state of observing the nature of reality. The unconstrained, expansive mandala, Is considered to be the universal nature of reality. The self-knowing, self-illuminating mandala, Is considered to be the great wisdom manifestation. The mandala of all vaginas and, The mandala of great bliss bindu and, The spontaneously accomplished mandala and, The mandala without beginning or end and, The extraordinarily wonderful mandala and, The perfectly marvelous mandala and, The great bliss boundless mandala and, The spontaneously accomplished mandala of space and, Is the vast and great mandala. Is the mandala of the wisdom mother goddess. The mandala of how to subdue is, The mandala of the path mother goddess. The external mandala of colored powder and, The internal mandala of bones, etc. Everything that is said during practice, Is the mandala of the working mother goddess. The external mandala for oneself, First is the approaching mandala. Then the accomplishment mandala and, The mandala for action and, The remaining mandala of action and, The determined remaining mandala and, The nearly accomplished mandala and, The mandala without doubt and, The inner and so on are the same. Seven weeks