Tibetan
་འོག་དྲུག་པའི་གཉིས་པ་ལ།། ཤེས་རབ་གསུམ་པས་འོག་ནས་སྤྲས།། རྦད་དང་ཐུམ་དང་རི་ལི་ལི།། ཀླད་ཁྲག་བཙོ་བའི་གསང་སྔགས་ཡིན།། ཁ གཉིས་མ་གཉིས་ཏྲི་ཤ་ལྂ།། བྷྱོ་ཞེས་མཇུག་ལ་བཏགས་ལ་ནི།། སྙིང་རྩ་གཅོད་པའི་གསང་སྔགས་ཡིན།། ཧཱུྂ་ཕཊ་བརྒྱད་དུ་བྱུང་བ་ནི།། གསོད་པའི་མཐའ་ཡི་གསང་སྔགས་ཡིན།། དང་པོ་མ་གཉིས་ཏྲག་རག ཤ།། དེ་འོག་དང་པོའི་གཉིས་པ་གཞག། དེ་འོག་ལྔ་པའི་ལྔ་པ་ལ།། སྟོང་པའི་གསུམ་པས་འོག་ནས་སྤྲས།། བཞི་པའི་ལྔ་པ་དེ་ལ་སྦྱིན།། དེ་འོག་བཞི་པའི་དང་པོ་ལ།། དེ་ལ་དྲུག་པའི་གཉིས་པས་སྤྲས།། དེ་འོག བདུན་པའི་ཐམ་ལ།། ལྔ་པའི་གཉིས་པས་འོག་ནས་སྤྲས།། དེ་འོག་བདུན་པའི་ཐ་མ་ལ།། གཉིས་པའི་ལྔ་པས་འོག་ནས་སྤྲས།། སྟོང་པའི་གཉིས་པས་སྟེང་ནས་བརྒྱན།། དེ་ལ་དང་པོའི་ལྔ་པ་སྦྱིན།། དེ་འོག་དང་པོ དང་པོའི་གཉིས་པ་གཞག།དེ་འོག་དྲུག་པའི་གཉིས་པ་ལ།། དང་པོའི་གསུམ་པ་དེ་ལ་སྦྱིན།། དེ་འོག་གོང་མ་ཇི་བཞིན་བཞག། དེ་འོག་ལྔ་པའི་ལྔ་པ་ལ།། སྟོང་པའི་བདུན་པས་སྟེང་ནས་བཀོད།། དེ་འོག་བཞི་པའི་ གསུམ་པ་ལ།། སྟོང་པའི་གསུམ་པས་འོག་ནས་བརྒྱན།། དེ་ལ་བཞི་བའི་ལྔ་པ་བཞིན།། བྷྱོ་དང་ཛ་གཉིས་བརྗོད་པར་བྱ།། དེ་འོག་རུ་ལུ་གཉིས་བརྗོད་བྷྱོ།། རུ་གཉིས་བརྗོད་རྗེས་བཻ་རོ་ཧཱུྂ།། དེ་འོག་ལྔ་པའི་དང པོའོ།། དེ་འོག་བཞི་པའི་དང་པོ་སྟེ།། དེ་རྗེས་དང་པོའི་དང་པོ་ལ།། བདུན་པའི་དང་པོས་འོག་ནས་སྤྲས།། དེ་འོག་དྲུག་པའི་གསུམ་པ་ལ།། སྟོང་པའི་བདུན་པས་སྟེང་ནས་བརྒྱན།། དེ་རྗེས་ལྔ་པའི་ལྔ་པ་ལ།། སྟོང པའི་དྲུག་པས་སྟེང་དུ་བཀོད།། དེ་འོག་བདུན་པའི་དང་པོ་ལ།། དྲུག་པའི་གཉིས་པས་འོག་ནས་སྤྲས།། སྟོང་པའི་གཉིས་པས་སྟེང་དུ་བཀོད།། དེ་འོག་དྲུག་པའི་དང་པོ་བཞག། དེ་རྗེས་དང་པོའི་དང པོ་ལ།། བདུན་པའི་གཉིས་པས་འོག་ནས་སྤྲས།། དེ་རྗེས་བདུན་པའི་ལྔ་པ་གཞག། དེ་འོག་ལྔ་པའི་གསུམ་པ་སྟེ།། དེ་རྗེས་དང་པོའི་དང་པོ་ལ།། སྟོང་པའི་གསུམ་པས་འོག་ནས་སྤྲས།། དེ་ལ་བཞི་པའི་ལྔ་པ བཞིན།། དེ་འོག་གསུམ་པའི་དང་པོ་ལ།། སྟོང་པའི་དྲུག་པས་སྟེང་ནས་སྤྲས།། ཛ་ར་བར་མེ་ཞེས་བརྗོད་རྗེས།། དེ་འོག་གཉིས་པའི་གཉིས་པ་གཞག། དེ་འོག་བཞི་པའི་གསུམ་པ་གཞག། དེ་རྗེས་ལྔ་པའི་གསུམ་པ ལ།། དྲུག་པའི་གཉིས་པ་དེ་ལ་སྦྱིན།། དེ་འོག་ལྔ་པའི་ལྔ་པ་ལ།། སྟོང་པའི་དྲུག་པའི་སྟེང་ནས་བརྒྱན།། ཚ་ཏ་ན་པ་ཞེས་བརྗོད་རྗེས།། དེ་འོག་ལྔ་པའི་དང་པོ་གཞག། དེ་འོག་གསུམ་པའི་དང་པོ་ལ།། ཐབས་ཀྱི་དྲུག པས་སྟེང་ནས་བརྒྱན།། པ་བྱ་ལ་གེ་ཨ་པ་ཞེས་བརྗོད།། དེ་འོག་ལྔ་པའི་བཞི་པ་གཞག། དེ་རྗེས་བདུན་པའི་ཐ་མ་ལ།། སྟོང་པའི་གསུམ་པས་འོག་ནས་སྤྲས།། དེ་འོག་བཞི་པའི་ལྔ་པ་ལ།། སྟོང་པའི་དྲུག་པས་སྟེང ནས་བརྒྱན།། ཧ་ས་ག་བ་ཀྵ་ཞེས་རྗེས།། ལ་མཐུན་ཛཀྴ་ཞེས་བརྗོད།། དེ་འོག་དང་པོའི་གསུམ་པ་གཞག། དེ་རྗེས་བདུན་པའི་དང་པོ་ལ།། དེ་ལ་ལྔ་པའི་ལྔ་པ་སྦྱིན།། དེ་འོག་ལྔ་པའི་བཞི་པ་ལ།། སྟོང་པའི་གཉིས པས་སྟེང་ནས་བརྒྱན།། དེ་འོག་དྲུག་པའི་གཉིས་པ་གཞག། བ་སུ་མེ་ཨ་ཞེས་བརྗོད་དེ།། ན་མ་ཡ་ས་རོ་ཞེས་ཡིན།། དེ་རྗེས་ལྔ་པའི་དང་པོ་གཞག། དེ་འོག་དྲུག་པའི་གསུམ་པ་གཞག། དེ་རྗེས་བདུན་པའི་དང་པོ སྟེ།། དེ་རྗེས་བཞི་པའི་དང་པོ་ལ།། དྲུག་པའི་གཉིས་པས་འོག་ནས་སྤྲས།། སྟེང་ནས་སྟོང་པའི་བདུན་པས་སྤྲས།། ཡེ་སཝཱཧཱ་ཞེས་མཐའ་རུ་གཞག། བུམ་པ་བཟང་པོ་བསྔགས་པ་ཡི།། གསང་སྔགས་ཡིན་པར་ང་ཡིས བཤད།། དེ་འོག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ།། དེ་འོག་མི་ཤིགས་སྙིང་པོའོ།། ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཞེས་པ་ཡི།། རྗེས་ལ་མ་གཉིས་ཚོགས་གཉིས་བརྗོད།། བཟློག་པའི་གསང་སྔགས་ཡིན་པའོ།། དང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་ཡིན ཏེ།། དེ་འོག་པ་ཡི་གསུམ་པ་ལ།། ལྔ་པའི་ལྔ་པ་དེ་ལ་སྦྱིན།། དེ་རྗེས་ལྔ་པའི་བཞི་པ་གཞག། དེ་འོག་དྲུག་པའི་གཉིས་པ་ལ།། སྟོང་པའི་བདུན་པས་སྟེང་ནས་བརྒྱན།། དེ་རྗེས་དྲུག་པའི་གསུམ་པ་གཞག། དེ་འོག་ལྔ པའི་དང་པོ་ལ།། དྲུག་པའི་གཉིས་པ་དེ་ལ་སྦྱིན།། དེ་འོག་བདུན་པའི་གཉིས་པ་གཞག། དེ་འོག་དྲུག་པའི་དང་པོའོ།། དེ་ནས་དང་པོའོ་མ་གཉིས་བརྗོད།། དེ་འོག་གསུམ་པའི་བཞི་པ་ལ།། སྟོང་པའི་དྲུག་པས་སྟེང ནས་བརྒྱན།། དེ་འོག་ལྔ་པའི་ལྔ་པ་གཞག། མི་ཤིགས་སྙིང་པོ་བརྗོད་པའི་རྗེས།། དྲུག་པའི་གཉིས་པས་སྟོང་བདུན་བརྒྱན།། དེ་འོག་དྲུག་པའི་གསུམ་པ་གཞག། དེ་འོག་ལྔ་པའི་དང་པོ་ལ།། དྲུག་པའི་གཉིས་པ་དེ་ལ སྦྱིན།། དེ་འོག་བདུན་པའི་གཉིས་པ་ལ།། ཙིཏྟ་ར་སྨུག་སྙིང་ཁྲག་འཐུང། ཏ་པ་ཤ་སྦྲོས་ཞེས།། མཐའ་དང་བཅས་པ་མགོ་དང་བཅས། ཕུར་པ་འབད་པའི་གསང་སྔགས་ཡིན། དེ་ནས་དང་པོའི་དང་པོ ལ།། འོག་ཏུ་ར་ལྡན་བདེ་སྟེང།། སྙིང་ཁྲག་གཉིས།། དེ་འོག་བདུན་པའི་དང་པོ་ལ།། སྟེང་དུ་ཤེས་རབ་གཉིས་པས་བརྒྱན།། དེ་ལ་དང་པོའི་གསུམ་པ་སྦྱིན།། དེ་འོག་བཞི་པའི་ལྔ་པ་ལ།། འོག་ཏུ་ར་སྟེ་སྟོང་ལྡན གཉིས།། བདུན་པའི་གཉིས་པ་སྟེང་དུ་སྟོང་གཉིས་བརྒྱན།། དེ་འོག་ལྔ་པའི་བཞི་པ་གཞག། དེ་འོག་བཞི་པའི་དང་པོ་ལ།། འོག་ཏུ་ར་སྦྱིན་སྟོང་གཉིས་སྟེང།། དེ་རྗེས་བདུན་པའི་དང་པོ་ལ།། དང་པོའི་གསུམ་པ་དེ་ལ སྦྱིན།། དེ་རྗེས་བཞི་པའི་གཉིས་པ་ལ།། སྟོང་པའི་གསུམ་པས་འོག་ནས་སྤྲས།། དེ་ལ་ལྔ་པའི་ལྔ་པ་བཞིན།། རི་ལི་ལི་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྗེས།། དེ་འོག་དང་པོའི་གཉིས་པ་ལ་གཞག། དེ་རྗེས་ལྔ་པའི་ལྔ་པ་ལ།། སྟོང པའི་གསུམ་པས་འོག་ནས་སྤྲས།། དེ་འོག་བཞི་པའི་དང་པོ་ལ།། དྲུག་པའི་གཉིས་པས་འོག་ནས་སྤྲས།། དེ་འོག་འཇིགས་གཉིས་བརྗོད་པར་བྱ།། དང་པོའི་གཉིས་པ་དང་པོ་ལ།། དེ་འོག་དང་པོའི་དང་པོ་ལ།། དྲུག པའི་གཉིས་པས་འོག་ནས་སྤྲས།། དེ་འོག་ལྔ་པའི་ལྔ་པ་བཞག། དེ་འོག་བཞི་པའི་ལྔ་པ་ལ།། སྟོང་པའི་གཉིས་པས་སྟེང་ནས་བརྒྱན།། དེ་འོག་བདུན་པའི་ཐ་མ་ལ།། ལྔ་པའི་ལྔ་པས་འོག་ནས་སྤྲས།། སྟོང་པའི་གཉིས པས་སྟེང་དུ་བཀོད།། དེ་ལ་དང་པོའི་ལྔ་པ་གཞག། དེ་འོག་དྲུག་པའི་གཉིས་པ་ལ།། སྟོང་པའི་གསུམ་པས་འོག་ནས་སྤྲས།། དེ་རྗེས་བདུན་པའི་གཉིས་པ་གཞག། དེ་འོག་བཞི་པའི་གསུམ་པ་ལ།། སྟོང་པའི་གསུམ པས་འོག་ནས་སྤྲས།། དེ་རྗེས་བཞི་པའི་གསུམ་པ་ལ།། ཤེས་རབ་གསུམ་པས་འོག་ཏུ་བརྒྱན།། དེ་འོག་ལྔ་པའི་ལྔ་པ་ལ།། གསུམ་པ་ལྔ་པ་དེ་ལ་སྦྱིན།། དེ་འོག་བཞི་པའི་ལྔ་པ་ལ།། སྟོང་པའི་གཉིས་པས་སྟེང་ནས བརྒྱན།། དེ་འོག་བདུན་པའི་དང་པོ་ལ།། དྲུག་པའི་ཐ་མས་འོག་ནས་སྤྲས།། དེ་འོག་དྲུག་པའི་གཉིས་པ་ལ།། ཤེས་རབ་གཉིས་པས་བཀོད་བྱས་ལ།། དེ་རྗེས་བཞི་པའི་ལྔ་པ་ལ།། ཐབས་ཀྱིས་ཞགས་པས་གོང་ནས སྤྲས།། དེ་འོག་དྲུག་པའི་གསུམ་པ་གཞག། དེ་རྗེས་ལྔ་པའི་དང་པོ་ལ།། སྟོང་པའི་གསུམ་པས་འོག་ནས་སྤྲས།། ཏི་དང་ཛ་གཉིས་བརྗོད་པ་ནི།། ཤོ་ན་པའི་སྲོག་སྙིང་རང་དང་དབང་མེད།། འོང་བ་ཡིན་ནི་སྔགས་ཡིན ནོ།། དང་པོ་དང་པོའི་དང་པོ་ལ།། འོག་ནས་ཡ་བརྒྱད་སྟེང་སྟོང་གཉིས།། དེ་འོག་དང་པོའི་གཉིས་པ་ལ།། འོག་ནས་ར་སྤྲས་སྟོང་ཐབས་གཉིས།། དེ་ལ་བཞི་པའི་གསུམ་པ་སྦྱིན།། དེ་འོག་དྲུག་པའི་གཉིས་པ གཞག།དེ་འོག་དང་པོའི་གཉིས་པ་ལ།། དྲུག་པའི་གཉིས་པས་འོག་ནས་སྤྲས།། སྟོང་པའི་གཉིས་པས་སྟེང་ནས་བརྒྱན།། དེ་ལ་གསུམ་པའི་གསུམ་པ་སྦྱིན།། དེ་འོག་དྲུག་པའི་གཉིས་པ་ལ།། སྟོང་པའི་བདུན་པས་ སྟེང་ནས་བརྒྱན།། དེ་འོག་དྲུག་པའི་གསུམ་པ་གཞག། དེ་འོག་དང་པོའི་གཉིས་པ་ལ།། འོག་ཏུ་ར་ལྡན་དང་པོ་གསུམ།། མཐུང་མ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པའི་རྗེས།། ཀང་ཀ་ཀེང་ཀེ་ཞེས་བྱ་དང།། ཀང་ཀ་ཡ ཞེས་བརྗོད་པ་དང།། དཔལ་མོ་དབང་གི་སྙིང་སྔགས་ཡིན།། དེ་ནས་གཉིས་པའི་དང་པོ་ལ།། སྟོང་པའི་གཉིས་པས་སྟེང་ནས་བརྒྱན།། དེ་ལ་བཞི་པའི་ལྔ་པ་སྦྱིན།། དེ་རྗེས་བཞི་པའི་ལྔ་པ་གཞག། མ་གཉིས་རེ་ལ ཁྲག་འཐུང་དང།། དེ་འོག་མན་ཆད་གོང་གཉིས་ཤེས།། ལྷ་མོ་དབང་གི་སྲོག་སྔགས་ཡིན།། དེ་འོག་བདུན་པའི་ཐ་མ་ལ།། གཉིས་པའི་ལྔ་པས་འོག་ནས་བརྒྱན།། སྟོང་པའི་གཉིས་པ་འོག་ནས་སྤྲས།། དེ་ལ་དང པོའི་ལྔ་པ་སྦྱིན།། ཟ་བ་ཙ་ཤུ་མ་ཞེས་བརྗོད།། རོ་ལ་ཁྲག་འཐུང་མན་ཆད་ནི།། གོང་མའི་སྐབས་ལ་ཤེས་པར་བྱ།། ལེགས་མོ་དབང་བའི་སྲོག་སྔགས་ཡིན།། དང་པོ་བཞི་པའི་དང་པོ་ལ།། དང་པོ་ལྔ་པའི་དེ་ལ སྦྱིན།། དེ་འོག་ལྔ་པའི་དང་པོ་ལ།། དྲུག་པའི་གཉིས་པ་དེ་ལ་སྦྱིན།། དེ་འོག་དྲུག་པའི་གསུམ་པ་གཞག། དེ་རྗེས་བདུན་པའི་ཐ་མ་ལ། བཞི་པའི་དང་པོ་དེ་ལ་སྤྲས། སྟོང་པའི་བདུན་པའྀ་སྟེང་དུ་མེད། ཀི་གཉིས་ཏི དང་ཧཱུ~ྂ་ཕཎ་བརྗོད།ཤག་གཉིས་རྐྱོབ་གཉྀས་མ་གཉིས་བརྗོད། ཀླུ་མོ་དབང་གི་སྲོག་སྔགས་ཡིན།། དང་པོའི་བཞི་པ་ལྔ་པ་གཞག། དེ་འོག་ལྔ་པའི་ལྔ་པ་ལ།། སྟོང་པའི་བདུན་པས་སྟེང་ནས་བརྒྱན།། དེ་འོག་དྲུག་ པའི་གཉིས་པ་ལ།། བཞི་པའི་གསུམ་པ་དེ་ལ་སྦྱིན།། དེ་འོག་གསུམ་པའི་ལྔ་པའོ།། དེ་རྗེས་བཞི་པའི་དང་པོ་ལ།། དྲུག་པའི་གཉིས་པ་འོག་ནས་སྤྲས།། ཡ་གཉིས་བརྗོད་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལ།། བདུན་པའི་དང་པོ་དེ ལ་ནི།། དང་པོ་གསུམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱ།། དང་པོའི་དང་པ་ཡ་ཡིས་སྤྲས།། དེ་ལ་དང་པོའི་ལྔ་པ་སྦྱིན།། དེ་འོག་ལྔ་པའི་དང་པོ་གཞག། དེ་རྗེས་དྲུག་པའི་གཉིས་པ་ལ།། དེ་འོག་དྲུག་པའི་དང་པོ་སྟེ།། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ་ཞེས པ།། དེ་འོག་བཞི་པའི་ལྔ་པ་བཞག། དེ་རྗེས་ལྔ་པའི་ལྔ་པ་ལ།། སྟོང་པའི་བདུན་པས་སྟེང་ནས་བརྒྱན།། དེ་འོག་ལྔ་པའི་ལྔ་པ་གཞག། དེ་འོག་བདུན་པའི་དང་པོ་ལ།། དང་པོའི་གསུམ་པ་དེ་ལ་སྦྱིན།། དེ་འོག་གསུམ པའི་དང་པོ་ལ།། དེ་རྗེས་དྲུག་པའི་དང་པོ་གཞག། ཀླུ་གཉིས་ཡུ་སུ་ལུ་ཞེས་པ།། དེ་འོག་གཉིས་པའི་དང་པོ་གཞག། དེ་རྗེས་བཞི་པའི་དང་པོ་ལ།། སྟོང་པའི་གསུམ་པས་འོག་ནས་སྤྲས།། དེ་རྗེས་གསུམ་པའི་དང་པོ ལ།། དྲུག་པའི་གཉིས་པས་དེ་ལ་སྤྲས།། དེ་འོག་གཉིས་པའི་དང་པོ་གཞག། དེ་རྗེས་དྲུག་པའི་གཉིས་པ་ལ།། སྟོང་པའི་བདུན་པས་སྟེང་དུ་བཀོད།། དེ་རྗེས་དྲུག་པའི་གཉིས་པ་གཞག། སཝཱཧཱ་མཐའ་རུ་གཞག་པ ནི།། ཕུར་བུ་བསྔགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན།། དང་པོ་དང་པོའི་ལྔ་པ་གཞག། དེ་འོག་གཉིས་པའི་དང་པོ་ལ།། སྟོང་པའི་དྲུག་པས་སྟེང་ནས་བརྒྱན།། ཉིས་འགྱུར་བརྗོད་པའི་རྗེས་ལ་ནི།། གྱེང་ཙེ་གཉིས་དང་ཧེ་དུ གཉིས།། གཟུགས་པའི་དུས་སུ་གསང་སྔགས་ཡིན།། དང་པོ་བཞི་པའི་དང་པོ་ལ།། བཞི་པའི་གསུམ་པ་དེ་ལ་སྦྱིན།། དེ་འོག་དྲུག་པའི་དང་པོ་གཞག། དེ་རྗེས་གཉིས་པའི་བཞི་པ་བཞིན།། དང་པོའི དང་པོ་བཞི་པའི་ལྔ།། བཞི་པའི་ལྔ་པ་ཡ་ཡིས་བརྒྱན།། དེ་འོག་ལྔ་པའི་བཞི་པ་ལ།། སྟོང་པའི་གསུམ་པས་འོག་ནས་སྤྲས།། དེ་འོག་ལྔ་པའི་ལྔ་པ་ལ།། སྟོང་པའི་གཉིས་པས་སྟེང་ནས་སྤྲས།། དེ་འོག་དང་པོའི་གསུམ པ་གཞག།དེ་རྗེས་ལྔ་པའི་གསུམ་པ་གཞག། དེ་འོག་དང་པོའི་དང་པོ་ལ།། བདུན་པའི་གཉིས་པས་འོག་ནས་སྤྲས།། དེ་འོག་ལྔ་པའི་གསུམ་པ་ལ།། སྟོང་པའི་གཉིས་པས་སྟེང་ནས་བཀོད། དེ་རྗེས་གཉིས་པའི་ གསུམ་པ་ལ།། སྟོང་པའི་དྲུག་པས་སྟེང་ནས་བཀོད།། དེ་འོག་དང་པོའི་གསུམ་པ་ལ།། སྟོང་པའི་གསུམ་པས་འོག་ནས་སྤྲ་ས། དེ་རྗེས་དྲུག་པའི་གསུམ་པ་ལ།། སྟོང་པའི་བདུན་པས་སྟེང་དུ་བརྒྱན།། དེ་འོག་གཉིས པའི་དང་པོ་ལ།། སྟོང་པའི་བདུན་པས་སྟེང་ནས་བརྒྱན།། དེ་འོག་དྲུག་པའི་གསུམ་པའོ།། དེ་འོག་ལྔ་པའི་ལྔ་པ་ལ།། སྟོང་པའི་དྲུག་པས་སྟེང་ནས་བརྒྱན།། དེ་འོག་ལྔ་པའི་དང་པོའོ།། དེ་འོག་བཞི་པའི་དང་པོ སྟེ།། དེ་རྗེས་དང་པོའི་དང་པོ་ལ།། བདུན་པའི་དང་པོས་འོག་ནས་སྤྲས།། དེ་འོག་དྲུག་པའི་གསུམ་པ་ལ།། སྟོང་པའི་བདུན་པས་སྟེང་ནས་བརྒྱན།། དེ་རྗེས་ལྔ་པའི་ལྔ་པ་ལ།། སྟོང་པའི་དྲུག་པས་སྟེང་དུ་བཀོད།། དེ འོག་བདུན་པའི་དང་པོ་ལ།། དྲུག་པའི་གཉིས་པས་འོག་ནས་སྤྲས།། སྟོང་པའི་གཉིས་པས་སྟེང་དུ་བཀོད།། དེ་འོག་དྲུག་པའི་དང་པོ་གཞག། དེ་རྗེས་དང་པོའི་དང་པོ་ལ།། བདུན་པའི་གཉིས་པས་འོག་ནས་སྤྲས།། དེ རྗེས་གསུམ་པའི་ལྔ་པ་གཞག།དེ་འོག་ལྔ་པའི་གསུམ་པ་གཞག། དེ་རྗེས་དང་པོའི་དང་པོ་ལ།། སྟོང་པའི་གསུམ་པས་འོག་ནས་སྤྲས།། དེ་འོག་ལྔ་པའི་ལྔ་པ་ལ།། སྟོང་པའི་གསུམ་པས་འོག་ནས་སྤྲས།། དེ་ལ་བཞི་ པའི་ལྔ་པ་སྦྱིན།། དེ་འོག་གསུམ་པའི་དང་པོ་ལ།། སྟོང་པའི་དྲུག་ཁས་སྟེང་ནས་སྤྲས།། ཛ་ར་བར་མེ་ཞེས་བརྗོད་རྗེས།། དེ་འོག་གཉིས་པའི་གཉིས་པ་གཞག། དེ་འོག་ལྔ་པའི་གསུམ་པ་ལ།། དྲུག་པའི་གཉིས་པ་དེ ལ་སྦྱིན།། དེ་འོག་ལྔ་པའི་ལྔ་པ་ལ།། སྟོང་པའི་དྲུག་པའི་སྟེང་ནས་བརྒྱན།། ཚ་ཏ་ན་བ་ཤེས་བརྗོད་རྗེས། དེ་འོག་ལྔ་པའི་དང་པོ་སྟེ།། དེ་འོག་ལྔ་པའི་དང་པོ་གཞག། དེ་འོག་གསུམ་པའི་དང་པོ་ལ།
Chinese
第六个之下的第二个，以智慧之三从下装饰。 རྦད་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和ཐུམ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和རི་ལི་ལི（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 是熬脑血的秘密咒语。 ཁ གཉིས་མ་གཉིས་ཏྲི་ཤ་ལྂ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 在末尾加上བྷྱོ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）， 是切断心脉的秘密咒语。 ཧཱུྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཕཊ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）出现八次， 是杀戮之终结的秘密咒语。 第一个མ་གཉིས་ཏྲག་རག ཤ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 之后放置第一个的第二个。 之后在第五个的第五个上， 以空性之三从下装饰。 将第四个的第五个给予它。 之后在第四个的第一个上， 用第六个的第二个装饰它。 之后，在第七个的末尾， 用第五个的第二个从下装饰。 之后在第七个的末尾， 用第二个的第五个从下装饰。 用空性的第二个从上装饰。 将第一个的第五个给予它。 之后，第一个，放置第一个的第二个。之后在第六个的第二个上， 将第一个的第三个给予它。 之后如前一样放置。 之后在第五个的第五个上， 用空性的第七个从上安置。 之后在第四个的第三个上， 用空性的第三个从下装饰。 像第四个的第五个一样。 应当念诵བྷྱོ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和ཛ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）二者。 之后念诵རུ་ལུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）二者བྷྱོ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 念诵རུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）二者之后བཻ་རོ་ཧཱུྂ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 之后是第五个的第一个。 之后是第四个的第一个， 之后在第一个的第一个上， 用第七个的第一个从下装饰。 之后在第六个的第三个上， 用空性的第七个从上装饰。 之后在第五个的第五个上， 用空性的第六个从上安置。 之后在第七个的第一个上， 用第六个的第二个从下装饰。 用空性的第二个从上安置。 之后放置第六个的第一个。 之后在第一个的第一个上， 用第七个的第二个从下装饰。 之后放置第七个的第五个。 之后是第五个的第三个， 之后在第一个的第一个上， 用空性的第三个从下装饰。 像第四个的第五个一样。 之后在第三个的第一个上， 用空性的第六个从上装饰。 念诵ཛ་ར་བར་མེ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之后， 之后放置第二个的第二个。 之后放置第四个的第三个。 之后在第五个的第三个上， 将第六个的第二个给予它。 之后在第五个的第五个上， 用空性的第六个从上装饰。 念诵ཚ་ཏ་ན་པ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之后， 之后放置第五个的第一个。 之后是第三个的第一个
English
The second of the sixth below, adorned from below with the third of wisdom. རྦད་ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) and ཐུམ་ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) and རི་ལི་ལི (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). It is the secret mantra for boiling brain blood. ཁ གཉིས་མ་གཉིས་ཏྲི་ཤ་ལྂ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) Adding བྷྱོ་ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) at the end, It is the secret mantra for cutting the heart veins. ཧཱུྂ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) ཕཊ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) appearing eight times, It is the secret mantra of the end of killing. The first མ་གཉིས་ཏྲག་རག ཤ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) After that, place the second of the first. After that, on the fifth of the fifth, Adorn from below with the third of emptiness. Give the fifth of the fourth to it. After that, on the first of the fourth, Adorn it with the second of the sixth. After that, at the end of the seventh, Adorn from below with the second of the fifth. After that, at the end of the seventh, Adorn from below with the fifth of the second. Adorn from above with the second of emptiness. Give the fifth of the first to it. After that, the first, place the second of the first. After that, on the second of the sixth, Give the third of the first to it. After that, place it as before. After that, on the fifth of the fifth, Arrange from above with the seventh of emptiness. After that, on the third of the fourth, Adorn from below with the third of emptiness. Like the fifth of the fourth. Both བྷྱོ་ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) and ཛ་ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) should be recited. After that, recite རུ་ལུ་ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) both བྷྱོ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). After reciting རུ་ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) both བཻ་རོ་ཧཱུྂ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). After that is the first of the fifth. After that is the first of the fourth, After that, on the first of the first, Adorn from below with the first of the seventh. After that, on the third of the sixth, Adorn from above with the seventh of emptiness. After that, on the fifth of the fifth, Arrange from above with the sixth of emptiness. After that, on the first of the seventh, Adorn from below with the second of the sixth. Arrange from above with the second of emptiness. After that, place the first of the sixth. After that, on the first of the first, Adorn from below with the second of the seventh. After that, place the fifth of the seventh. After that is the third of the fifth, After that, on the first of the first, Adorn from below with the third of emptiness. Like the fifth of the fourth. After that, on the first of the third, Adorn from above with the sixth of emptiness. After reciting ཛ་ར་བར་མེ་ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning), After that, place the second of the second. After that, place the third of the fourth. After that, on the third of the fifth, Give the second of the sixth to it. After that, on the fifth of the fifth, Adorn from above with the sixth of emptiness. After reciting ཚ་ཏ་ན་པ་ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning), After that, place the first of the fifth. After that is the first of the third.