Tibetan
ཤ་ཙིཏྟ་མ་ལ་ཏེ་ཀུན། ཕེ་ཕུ་སེ་ལ་ནཱ་ཀ་ཧུ་བི་ཡ། གཾ་པ་ན་གེ་དུང་སར་ཡ། དུང་ཕྱུར་ཡ་དུང་ཕྱུར་ཡ། ནཱ་ག་ཀེ་ནཱ་ག་ལེ། ཀ་ཏྲ་མ་མ་ནི་ཡ། རྒོ་ད་བ་ནི། ན་ར་ཏེ། སཾ་པ་རེ་ཡ། ནཱ་ག་རཱ་ཛ་པ་ལི་སམ་ཡ། ཕུ་ལིང་ཕུ་ཏི་ཡ། སི་པི་ས་པ་ལ་གུ་རུ་ཡ། ན་ག་ར་ནི་བ་རི་ཏེ་ལ་མམ། ནཱ་ག་ག་ཙེ་པ་ར་ཀུ་ར་ཏེ། ཀར་ཤ་ཡ་ཨ་ཏི་བུ་ལི་ཡ་ཡ། སིམ་པ་ཏོ་ཡ། སྀ་ཏ། ཨོཾ་ཀུ་ཏ་ ལ་ཤ་ཡ། པྲི་ཏྲི་ནི་ཡ། ཧོ་ན་བེ་ཏ་ལི། ཧུར་སིང་ཡ་བ་ཙ་བེ་ཏ་ཡ། ཏང་སཾ་བ་ཏང་ཡེར་ཡེར། རུ་ནེ་ཐུཾ་བ་རེ་བེ་ཡ། ཧོ་ནི་ས་ཏོ་ཡ། བེ་ཏ་སྣེ་ལ་ཡཾ། ཀིར་ཏ་པ་ལ་ཡ། ཧོར་མ་མེ་ཏ་ཤ །ར་ཤ་ནི་ར་ཤ་ནི། རྩེན་ཡཾ་ཏེ་ཡཾ། བི་ཀུ་ལས་མ་ཡ། སི་ལྀ་རུ་ཏྲི་ཡཾ་ཡཾ། མ་ཏེ་ཡེ་ཏ་ཏང་ལཾ་ཏེ་ཡཾ། མ་ལེ་སད་ཀུ་ནི་ཡ། གུར་ཏི་བལ་ཡག་ཤ་སི་དམ། བི་པ་ར་ཤ་ཡ། ཡག་ཤ་ཀཱ་ལ་རུམ་པ་ཡ་ཡ། མ་ར་ཙེ་མ་ར་དུ་ནེ་ཡ། གཾ་ཤཾ་པ་ནི། ར་ཡཾ་ཀ་དེར་རྗེ་རྦད་ཡཾ། སི་ལི་ཀཾ་ཏཾ་མེ་ལེ་ནི། ཡག་ཤ་སེ་ཏ་ཀ་ན་དེ་ཡང་། སི་བི་བ་རུ་ཙུ་རུ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཤོ་རེ་ཤ་ར་པ་ར་ཡ། ཤོ་བ་ཏི་ཀར་ཤ་ཡ་སི་བར་རྦད། ཤག་ཐུཾ་རི་ལི་ལི་ཡ། རཱ་ཧུ་ལ་ཡ་མ་ཏི་སྲོག་ལ་རྦད། བ་ཏོ་སོ་ཏྲག་རག་ཤ་ཁ་ལ་ཧུར་ཧུར། ས་མ་ཡ་བ་ར་བི་ཏ་ཡ། ཤཾ་པ་རི། ད་མ་བ་ནི་ཡ། ནམ་ཏིང་ཡ། ཀུར་ཏྲི་ཏྲཾ་བྷྱོ། ནིར་ཏི་ར་ཡ། བ་རུ་སི་ཡ། ས་མ་ཏྲཾ་ཡ། ཛཾ་བ་ལ་སི་བི་ར་ར་ཡ། ཨཱརྱ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེན་དྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱརྱ་ཛཾ་བྷ་ལ་སིདྡྷི་ཀུ་ནི་ཛ། ཨཱརྱ་ཛཾ་བྷ་ལ་ནི་ཛ་བ་ཏེ་སཾ་ཡ། དེ་མོ་ཀ་ལི་རད་ན་ཛཾ་བ་ནི་ཛ། ནཱ་ག་ཏེ་ར་ཡ། ར་ཙ་བ་ལི་ཏྲཾ་ཡ་ཡ། ས་མ་ཏི་ཡེར་ཡ་གཾ་ཤཾ་ཏཾ་སཾ་ཡ། ཁུ་འཛེ་ཏ་ཡ། བྲ་ཏེ་མ་ཡཾ། སྲོག་བི་ནི་ཡཾ། ས་མ་ནི་ཡ། ཨེ་ཀ་ནི་ཛྭ་ཏི་རག་ཤ་ཡག་ཤ་མ་མ་རུ་རུ་རྦད་ཤག་ཡ། དིང་པི་ས་ར་བཤ་ཤ་ཡ། བི་བིར་ཏཾ་ཡཾ་ཤཾ་བ་རི། མུ་ནེ་ཀར་བེ་ཡག་ཤ་རྦད་ཡ། ཏི་རི་ཡཾ་ཏེ་ཤར། ས་མ་ཏི་ལཾ་པ་ནི་ཡ། ལྷ་འདྲེ་སྟོང་གི་དྲ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་རང་གི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་བའི་ལེའུ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར། དྲེགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པས་རང་རང་གི་བཅོས་ཀ་འདི་དག་སྨྲས་སོ། །བདག་ཅག་རྣམས་ནི་འཆོས་པ་ནི། །ལ་ལ་དེ་བ་ལྷ་ཡི་རིགས་ཏེ་སྲིད་པའི་ནོར་འཛིན་བྱེད། །ལ་ལ་ཞེ་སྡང་བདུད་ཀྱི་རིགས་ཏེ་གསོད་དང་གཅོད་ལ་དགའ། །ལ་ལ་ཕྲག་དོག་བཙན་གྱི་རིགས་ཏེ་སྲོག་གཅོད་ལས་ལ་དགའ། །ལ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་བུ་སྟེ་སྲོག་དང་དབུགས་ལ་ དགའ། །ལ་ལ་མ་ཡམས་བདུད་མོའི་བུ་སྟེ་ནད་དང་འཁྲུག་རིམས་གཏོང་། །ལ་ལ་ས་བདག་ཀླུ་ཡི་རིགས་ཏེ་གདུག་པ་ཆེ་ལ་ནད་རྣམས་གཏོང་། །ལ་ལ་ཐེའུ་བྲང་ཇ་ལ་མ་ཡི་རིགས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཕུང་ཁྲོལ་བྱེད། །ལ་ལ་གནོད་སྦྱིན་བདུད་སྡེའི་རིགས་ཏེ་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་དད། །དེ་ཕྱིར་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་བཅོས། །སྔགས་བདག་ཏིང་འཛིན་ལྡན་པ་དེས། །འབྲུ་སྣ་བཅུ་གསུམ་དར་ཕྱེ་ལ། །རིན་ཆེན་ཕྱེ་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །དེ་ལ་རི་རབ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཁ་དོག་འདྲ་འབག་རིགས་དང་བསྟུན། །རྨྱུག་མ་ཚིགས་དགུ་བྱུང་རྒྱས་ལ། །ཁ་དོག་ཚང་བ་ནམ་མཁའི་གུར། །དར་གྱི་རྣམ་པས་བརྒྱན་པར་བྱ། །གནམ་ལ་འཕུར་དང་ས་ལ་འཛུལ། །གཟུགས་ནི་རིམ་པ་དེ་ཡིས་བསྐོར། །བཤོས་བུ་བཅུ་གསུམ་བྱང་ཤར་བཅས། །མདའ་བཀྲ་བཅུ་གསུམ་བཤོས་བུ་ལ། །ནམ་མཁའ་བཅུ་གསུམ་རི་རབ་ལ། །མོ་འཕང་བཅུ་གསུམ་འབྲང་རྒྱས་ལ། །གསོབ་དང་རྒྱལ་མཚན་དེ་བཞིན་བསག །ཕུད་དང་གསེར་ཁ་སྤྱན་གཟིགས་བཅས། །དེ་ལྟར་ཚོགས་ནས་བསྔོ་བར་བྱ། །ལྷ་འདྲེ་སྟོང་གི་དྲ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། དྲེགས་པ་སྤྱི་བཅོས་ཀྱི་ལེའུ་བཞི་པའོ།། །།བདུད་ཤམ་པ་ལི་ཁལ་སེད་རྦད་ཡཾ། ཀཾ་ཏཾ་ནི་ཡག་ཤ་སེན་ཏྲེ་དྲོ་ནི་ཡཾ་ཡུ་དྲིལ་ཁ་ལ་དྷཾ་ཆུམ་སེ་དེ་ཡཾ། གི་པི་དར་ཡ་ཡ་ཏྲེང་ཏྲེང་ཡ། བདུད་ཁ་ལ་དུན་ཙ་པྲ་མ་ནེ་ཡཾ། ཡ་མ་རག་ཤ་ཙིཏྟ་རྦུད་ལིང་ཡ། ཀྱི་མ་ནག་པོ་ཧུར་མ་དྷྲིམ་དུན་ཡ། ཁ་རུ་དྲི་ཏྲག་ཡེར་ཡ། ནག་པོ་སྙིང་རྩ་ཤལ་དུན་ཀར་ཡེར་ཡ། གཾ་པ་ནི་རུ་ཏྲི་ཏྲ་ཏྲེ་ཡ། ཉུང་མོ་ཕོར་སྙིང་མགོ་ཆོད་ཏྲ་ཡ་ས་མ་ཏྲི་ཤར། སེན་དུར་ཏུ་ཏྲིང་ཡ་མ་ཡ། མ་ཏྲ་དུན་ཙེ་ཏྲ་མ་ཡ། མུག་མུ་ཁ་ལ་རྦད་ཏོག་ཤ །ཏྲིང་མ་དྲེ་ཡཾ། ཡུ་ཏིང་ཡུ་ཏིང་དུན་དུན་བྷྱོ། ས་མ་ཡ་ཕྲིང་ལི་དཀར་རྩེ་ག་མ་རྦད་བྷྱོ། བདུད་རྗེ་ནག་པོ་དུན་ཡག་ཤ་རྦུ་ན་ཡ། ཏིང་གེ་མ་ཏྲཾ་ཡ། ཀར་ཤཾ་རྦད་དུན་ཡ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀི་ལི་སང་། དུན་ན་བ་ར་ཐིམ་ན་ཧཱུཾ། སེ་ན་ཏ་པ་ར་ཙ་ཙ་ཡ། ཀི་ལ་སརྦ་ཡཾ་པ་ནི། བདུད་རག་ཤ་ས་མ་ཡཾ། ཨེ་ཏ་ར་ས་མ་ཐིམས་ཡ། མ་དུ་ཀེ་ལེ་ཐང་མུ་ལེ་རྦད་ཡ། ཡ་མ་རླག་ཤ་རུ་ལུ་ཡཾ། ནག་པོ་སྙིང་ལ་ཐུན་ཅིག །ཡ་མ་ཏྲིག་སྣ་ཡ། ཤམ་རུ་སུ་ཏྲི་ཡ། གཾ་ཤཾ་ཡ་ཡེར་ཡར། ཏྲག་ལིངས་མ་ཡ། བེ་ཏེང་ཀུ་ལུ་ཡ། ཡ་མ་རཱ་ཛ་ནི་ཚ་འདུས། ཏིང་སྣ་མར་དུ་འདུས། ཚལ་པ་ཚལ་པ་པུ་ཏིང་ཡ། ས་མ་ཏི་ཡི་སད་ནི་ཡཾ། གརྦ་སད་ནི་ཡཾ། རྐུར་ཏི་རི་ཏི་རི་ཡཾ། རཀྵ་སྲོག་རྩ་ཏི་རུང་ཡ། ས་མ་ཡ་བཛྲ་གཾ་ལ་སྲེད་ཡ་བཙན། སྟཾ་པ་ཡ། དུ་ར་དུ་ར་ཙེ་བང་ཡཾ། ཟ་འགྲམ་ནི་མུ་འགྲམ་ཏྲི་ཡཾ།
Chinese
夏智达玛拉德衮。贝普色拉纳嘎呼比亚。冈巴纳给东萨亚。东秋亚东秋亚。纳嘎给纳嘎列。嘎扎玛玛尼亚。果达瓦尼。纳拉德。桑巴热亚。纳嘎ra匝巴利桑亚。普林普迪亚。斯比萨巴拉古汝亚。纳嘎ra尼瓦热德拉玛玛。纳嘎嘎泽巴ra古ra德。嘎夏亚阿迪布利亚亚。辛巴多亚。瑟达。嗡 咕达 拉夏亚。哲哲尼亚。霍纳贝达利。呼尔星亚瓦匝贝达亚。当桑瓦当耶尔耶尔。汝内通瓦热贝亚。霍尼斯多亚。贝达内拉扬。格达巴拉亚。霍玛美达夏。ra夏尼ra夏尼。岑扬德扬。比古拉斯玛亚。斯勒汝哲扬扬。玛德耶达当朗德扬。玛列萨德古尼亚。古尔迪瓦亚夏斯达玛。比巴ra夏亚。亚夏嘎拉汝姆巴亚亚。玛ra泽玛ra杜内亚。冈香巴尼。ra扬嘎德尔杰热瓦扬。斯利冈当美列尼。亚夏塞达嘎纳德扬。斯比瓦汝祖汝吽啪。秀热夏ra巴ra亚。秀瓦迪嘎夏亚斯瓦热瓦。夏通热利利亚。ra呼拉亚玛迪索拉瓦。瓦多索扎ra夏嘎拉呼尔呼尔。萨玛亚瓦ra比达亚。香巴热。达玛瓦尼亚。南定亚。古哲哲仲比奥。尼尔迪ra亚。瓦汝斯亚。萨玛仲亚。匝瓦拉斯比ra ra亚。阿雅匝瓦拉匝林扎耶梭哈。（藏文：ༀ་ཨཱརྱ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེན་དྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：आर्य जम्भल जलेंन्द्र ये स्वाहा，梵文罗马拟音：ārya jambhala jalendraya svāhā，汉语字面意思：圣者，增巴拉，水神，梭哈。）阿雅匝瓦拉悉地古尼匝。阿雅匝瓦拉尼匝瓦德桑亚。德莫嘎利ra德纳匝瓦尼匝。纳嘎德ra亚。ra匝瓦利仲亚亚。萨玛迪耶尔亚冈香当桑亚。库泽达亚。扎德玛扬。索比尼扬。萨玛尼亚。埃嘎尼匝瓦迪ra夏亚夏玛玛汝汝瓦夏亚。定比萨ra夏夏亚。比维尔当扬香瓦热。穆内嘎尔贝亚夏瓦亚。迪热扬德夏。萨玛迪朗巴尼亚。神魔千丝之大续中，傲慢者各自献上自己命根精华的第三品。之后，于薄伽梵（释迦牟尼佛）前，傲慢者及其眷属各自说了这些忏悔之言。我们忏悔的是：有的是天神之族，执掌世间财富；有的是嗔怒魔之族，喜好杀戮和断灭；有的是嫉妒恶鬼之族，喜好断命之事；有的是大王之子，喜好生命和气息；有的是麻风女魔。
English
Shachitta Malade Kun. Pepu Sela Naga Hubiya. Gambana Ge Dung Saraya. Dungchur Ya Dungchur Ya. Naga Ke Naga Le. Katra Mama Niya. Goda Wani. Narade. Sampare Ya. Naga Raja Pali Samya. Puling Putiya. Sipi Sapa La Guru Ya. Naga Rani Warite Lama Ma. Naga Gaze Para Kura De. Karsha Ya Ati Buliya Ya. Simpa Toya. Sita. Om Kuta Lashaya. Tritri Niya. Hona Betali. Hursing Ya Waza Betaya. Tang Samwa Tang Yer Yer. Rune Tungwa Re Beya. Honis Toya. Beta Nela Yang. Kirta Palaya. Horma Meta Sha. Rasha Ni Rasha Ni. Zen Yang De Yang. Bikula Samaya. Sili Rutri Yang Yang. Mate Yeta Tang Lamte Yang. Male Sade Kuniya. Gurti Wal Yaksha Sidam. Bipara Shaya. Yaksha Kala Rumpa Yaya. Mara Ze Mara Dune Ya. Gam Sham Pani. Ra Yang Ka Derje Rawa Yang. Sili Gam Tang Mele Ni. Yaksha Seta Kana De Yang. Sibi Waru Zuru Hum Phet. Shore Shara Para Ya. Showati Karsha Ya Siwar Rawa. Shak Tung Rili Liya. Rahula Ya Mati Sola Rawa. Wato Soza Ra Sha Gala Hurl Hurl. Samaya Wara Bita Ya. Shampare. Dama Waniya. Nam Ting Ya. Kurtri Tram Bhio. Nirdi Ra Ya. Waru Siya. Sama Tram Ya. Zamba La Sibi Ra Ra Ya. Arya Zambhala Jalen Draya Swaha. (Tibetan: ༀ་ཨཱརྱ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེན་དྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: आर्य जम्भल जलेंन्द्र ये स्वाहा, Sanskrit Romanization: ārya jambhala jalendraya svāhā, Literal Chinese Meaning: Holy One, Jambhala, Water God, Swaha.) Arya Zambhala Siddhi Kuni Za. Arya Zambhala Niza Wade Samya. Demo Kali Radna Zamba Ni Za. Naga De Ra Ya. Ra Zawa Li Tram Ya Ya. Samati Yer Ya Gam Sham Tang Samya. Kuze Taya. Zade Mayang. So Bini Yang. Samaniya. Eka Ni Zawati Ra Sha Yaksha Mama Ruru Rawa Shag Ya. Ding Pi Sara Washa Shaya. Biwir Tang Yang Sham Ware. Mune Karbe Yaksha Wawa Ya. Diri Yang De Shar. Samati Lampa Niya. From the great tantra of the web of a thousand gods and demons, the third chapter is about all the arrogant ones offering the essence of their own life force. Then, in front of the Bhagavan (Shakyamuni Buddha), the arrogant ones and their retinues spoke these words of repentance. What we repent is: Some are of the race of gods, holding the wealth of the world; some are of the race of wrathful demons, delighting in killing and cutting; some are of the race of jealous ogres, delighting in the act of severing life; some are sons of great kings, delighting in life and breath; some are leperous demonesses.
Chinese
有些是鬼子，带来疾病和瘟疫。有些是地主龙族，恶毒且散布各种疾病。有些是透布让嘉拉玛族，毁灭世界。有些是夜叉魔众，喜好血肉。因此，要普遍和分别地进行调伏。咒语的主人，具有禅定者，用十三种谷物和丝绸粉末，加持珍宝粉末。在那里，有巨大的须弥山，颜色与面具种类相符。用九节的箭竹，颜色齐全的天空帐篷，用丝绸的形态来装饰。在天空飞翔，在地下潜入，形象按次第围绕。十三份食子，包括东北方。十三支彩箭在食子上，十三座天空在须弥山上，十三根占卜箭在箭竹上，同样积聚祭品和胜幢，以及精华和金粉、眼饰等。像这样聚集后进行回向。出自千神网续大疏中，降伏傲慢总治品第四品。
English
Some are demon offspring, bringing disease and epidemics. Some are earth-lord Naga clans, highly malicious and spreading all kinds of diseases. Some are The'u, Trang, Ja la ma clans, who destroy the world. Some are Yaksha demon hordes, who crave flesh and blood. Therefore, pacify them generally and specifically. The master of mantras, possessing samadhi, blesses thirteen kinds of grains and silk powder with precious gem powder. There, is the great Mount Meru, its color matching the mask types. Use a nine-jointed arrow bamboo, a sky tent complete with colors, adorned with silk patterns. Flying in the sky and entering the earth, the forms surround it in order. Thirteen torma offerings, including the northeast. Thirteen colored arrows on the torma offerings, thirteen skies on Mount Meru, thirteen divination arrows on the arrow bamboo, likewise accumulate offerings and victory banners, as well as essence, gold powder, and eye ornaments. Having gathered in this way, dedicate the merits. From the Great Treatise on the Net of a Thousand Gods Tantra, the Fourth Chapter: General Pacification of the Arrogant Ones.