Tibetan
དཔལ་མགོན་པོ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཁྲོས་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཡ་བཱཀ་ཙིཏྟ་ཀྲོ་དྷ་ཏན་ཏྲ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་མགོན་པོ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཁྲོས་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་གཙོ་བོ་བུཌྜྷ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་བསྟན་པའི་དུས་གཅིག་ན། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱན་ཡོངས་སུ་བཀོད་པ། དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་བའི་ཨེ་གྲུ་གསུམ་འབར་བ་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ན། གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་གཟི་བྱིན་འཕྲོ་བ། ཁྲག་འཐུང་རིག་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་ལྔ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་རིག་པའི་ཡུམ་ལྔ་དང་འཁྲིལ་ཅིང་། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བཞུགས་སྐད་དོ། །བཞུགས་སོ་བཞུགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། ཁྲག་འཐུང་རིག་པའི་རྩལ་ཕྱིར་འཁྱམས་པས་མ་རིག་བདག་འཛིན་གྱི་རཱུ་ཏྲ་ལྔར་གྱུར་ཏེ། གཤིན་ས་དང་། གཤིན་ཆུ་དང་། གཤིན་མེ་དང་། གཤིན་རླུང་དང་། གཤིན་ཨེ་ནག་པོ་ལྔ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆུང་མ་སྲིད་པ་ཤ་ཟ། སྲིད་པ་ཁྲག་འཐུང་། སྲིད་པ་དྲོད་འཕྲོག་དང་། སྲིད་པ་དབུགས་ལེན། སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་མུ་ཁ་ལེ་དང་ལྔས་ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་སྲོག་གཅོད་ཅིང་སྤྲུལ་པ་དང་ཡང་སྤྲུལ་སྣ་ཚོགས་པར་བཀྱེ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་། ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་དཔུང་བསྐྱེད་ནས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་བཅས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་ཞུགས་ནས་འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཁྲག་འཐུང་རིག་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་ལྔ་ལས། ཐུགས་རྗེ་རང་བྱུང་གི་འོད་ཟེར་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མེད་པར་འཕྲོས་སོ། །མ་རིག་པ་བདག་འཛིན་འཇོམས་པའི་མཚོན་ཆས་ནི་ཁེངས། དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་ནི་དྲག་ལ་ལྡིར་ཆེ། འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་གཏུམ་གྱི་སྐུ་ནི་ཆེ་ལ་མང་བས་མ་རིག་བདག་འཛིན་གྱི་རཱུ་ཏྲ་ལྔ་དང་སྲིད་པ་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ཆུང་མ་ལྔ། སྤྲུལ་པ་ཡང་དང་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་སྟོང་གསལ་འཛིན་ མེད་དུ་བརྒྱལ་ཏེ་ཡེ་ཇི་བཞིན་པར་བརྒྱལ་བ་སངས་ནས་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་ལྔ་རང་དུ་ཤེས་སོ། །ཨོཾ་སྐུའི་དབང་བསྐུར་བས་གཤིན་རྗེ་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒྱུར་ཏེ། འཇིགས་བྱེད་ཕྱག་བཞི་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་མགོན་བྱེད་པར་ཁས་བླངས་སོ། །ཨཱཿགསུང་གི་དབང་བསྐུར་བས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་བཞི་རུ་བསྒྱུར་ཏེ། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་པོའི་མགོན་བྱེད་པར་ཁས་བླངས་སོ། །ཧཱུཾ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་སྐྱེ་མེད་འོད་གསལ་འཛིན་མེད་དུ་སངས་རྒྱས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས་བཅས་པས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་བྱེད་པར་ཁས་བླངས་སོ། །སྐུ་བརྗོད་ལས་འདས་པས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའོ། །གསུང་བརྗོད་ལས་འདས་པས་འཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་འདུས་པའོ། །ཐུགས་བརྗོད་ལས་འདས་པས་བསྒྲལ་ཚད་བྱང་ཆུབ་པས་སོ། །མཚན་ཡང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་ཞེས་གྲགས་སྐད་དོ། །གྲགས་སོ། །གྲགས་པར་འགྱུར་བས། ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མ་མོ་དང་། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། བདུད་དང་། གཟའ་དང་། ཚངས་པ་དང་། གཤིན་རྗེ་དང་། བཙན་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། མི་སྲུན་པ་དུ་མ་ལྷགས་ཏེ། ད་ནི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་ངོ་། །འདིས་བསྟན་པ་སྲུང་བར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་ཆོས་དར་རོ། །ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཞེས་མི་དགའ་བའི་ཚིག་དུ་མ་སྨྲ་ཞིང་ནད་རིགས་དུ་མའི་རླུང་འཚུབས་སོ། །དེར་ཁས་བླངས་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཀྲོ་དྷ་མཱ་ར་ན་མཱ་ར་ན་ཞེས་པའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས། ཤར་དུ་ས་གཡོས། ལྷོ་རུ་གློག་འཁྱུག །ནུབ་ཏུ་འབྲུག་ལྡིར། བྱང་དུ་ཐོག་བབས། སྐུ་ཁྲོས་པས་ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཁྲོ་ཞིང་གཙིགས། སྐུ་ལུས་གཟུགས་ཁམས་ན་འཁྱིལ་པ་ཕྱག་བཞི་ན་སྙིང་དང་། རལ་གྲི་དང་། ཐོད་ཁྲག་དང་། རྩེ་གསུམ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཉིས་ཕྱེད་སྐྱིལ་དུ་བཞུགས་ཏེ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་འདོད་ཁམས་རིགས་དྲུག་ མནན་ནས་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྱུང་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བཀང་ངོ་། །གསུང་ཁྲོས་པས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་མ་མ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་སྟོང་གསུམ་དུ་བསྒྲགས་སོ། །ཐུགས་ཁྲོས་པས་གཟི་བརྗིད་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་ཏེ་ལོག་པའི་དགྲ་བགེགས་ཞེ་ལ་བཅངས་ན་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་དུ་སྒྲོལ་བར་དམ་བཅས་པས་མི་སྲུན་པ་ཐམས་ཅད་བརྒྱལ་རེངས་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུགས་སོ། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རངས་ཏེ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གཏིབས་ཤིང་བསྟོད་པས་ཧཱུཾ་རཾ་རཾ། དམར་ནག་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །པདྨ་ཉི་ཟླ་རོ་སྟེང་དུ། །དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ནི། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གསུས་པོ་ཆེ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས། །གཡས་གཉིས་ཙིཏྟ་རལ་གྲི་བསྣམས། །གཡོན་གཉིས་ཐོད་ཁྲག་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས། །ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས། །ཁྲོ་གཉེར་སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་འཁྱུག །ཨག་ཙམ་སྨིན་མ་དབུ་སྐྲ་སེར། །ཐོད་སྐམ་རིན་ཆེན་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན། །མི་མགོའི་དོ་ཤལ་སྟག་ལྤགས་དཀྲིས། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་ དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཁྲོས་པའི་རྒྱུད་ལས། འབྱུང་འཁྲུལ་རང་ཤེས་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་འོག་མིན་བྷནྡྷ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་སྐམ་རློན་གྱི་མི་མགོའི་རྩིག་པ་བརྩིགས་པ། ཁྲག་དང་ཞག་ཏུ་འཁྱིལ་པ། ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་བླ་རེ་ལ་ཞིང་ཆུང་གི་འཕན་འཕྱར་བ། རཀྟའི་མཚོ་ལ་ཙིཏྟའི་མེ་ཏོག་བཀྲམ་པ་ན། ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་དཀར་མོ་དང་། དམར་མོ་དང་། སེར་མོ་དང་། ལྗང་གུ་ནག་མོ་འབུམ་གྱི་གཙོ་མོ་ཐོད་མཁར་བརྒྱའི་བདག་མོ། སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་དང་། སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་མ་ཞེས་བྱ་བའི་བུ་མོ་ཙན་ཏི་དབང་ཕྱུག་མ་ཞེས་བྱ་བས་རུས་པའི་རྒྱན་གསོལ། རཀྟ་དམར་གྱི་སྐྱེམས་དྲངས་ནས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱས་ཤིང་ཡེ་ ཤེས་མགོན་པོ་ཉིད་ལ་འཁྲིལ་ཏེ། དགྱེས་ཆེན་སུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ། ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རབ་འཇིགས་སོ། །མ་རུངས་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ་བའི་ལས་བཅོལ་གྱིས། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་བརྒྱལ་རེངས་སློང་། །ཁྲག་སྐྱུགས་ཕྲིན་ལས་དག་ལ་བཀོད། །ཅེས་ནི་ཞུ་བར་རབ་ཞུགས་པས། །འཇིགས་བྱེད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཡིས། །གཏུམ་ཁྲོས་དགྱེས་པའི་འཛུམ་བཏོན་ནས། །དྷརྨཱ་ཀཱ་ལ་ཤན་ཏིང་ཀུ། ཞེས་པའི་སྒྲ་ཡིས་བརྒྱལ་བསླངས་ནས། །རང་རང་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་ལ་འཁོད། །དེ་ནས་སེང་གདོང་གིས་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདི་སྐད་གསོལ། །ཧཱུཾ་གཙོ་མཆོག་འབར་བའི་ཕྱག་བཞི་པ། །མཐིང་ནག་རབ་འཇིགས་ཡེ་ཤེས་མགོན། །དྲེགས་པའི་ཚོགས་བདག་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བརྒྱལ་རེངས་ཁྲག་སྐྱུགས་གྲོལ་མཛད་ཅིང་། །ཀུན་ལ་དྲིན་ཆེ་ལྷ་མོའི་སྐུ། །ཡུམ་མཆོག་ཙ་ཏི་དབང་ཕྱུག་གཙོ། །སྐུ་མདོག་ནག་མོ་ཁྲོ་ཚུལ་ཅན། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཐོད་སྐམ་བརྒྱན། །ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་དགྲ་སྙིང་འབྱིན། །ཕྱག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་གཙོ་ལ་སྟོབ། །མཆེ་གཙིགས་ཁྲོ་གཉེར་སྤྱན་གསུམ་དམར། །གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་རུས་པས་བརྒྱན། །ཞབས་གཉིས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་ཅིང་སྦྱོར། །གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཆེ་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཁས་བླངས་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་གྱི། །བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་སྲོག་འབུལ་ལོ། །སིན་ར་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཏྲི་ཧྲིང་ཛ། བསད་པའི་གཏོར་མ་བདག་ལ་ཞུ། །གར་རྦད་རླག་བྱེད་བསྒྲུབ་མཆོག་སྐྱོང་། །ས་མ་ཡ། སྲིན་པོ་ཧ་ལ་ཕ་རི་དང་། །ཌཱ་ཀི་ཤ་ཟ་ནག་མོའི་བུ། །ཤ་ཟ་ཁྲག་འཐུང་བྱ་རོག་གདོང་། །གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདི་སྐད་གསོལ། །ཆེ་མཆོག་སྤྲུལ་པ་ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ། །དྲེགས་པའི་ཚོགས་བདག་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་སྐུ། །དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་བ་ཡིས། །ལས་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བསྟན་སྲུང་གཙོ་ བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི། །བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་སྲོག་འབུལ་ལོ། །ཀཱ་ཀ་མུ་ཀ་ཧཱུཾ་ས་མ་ཡ་སྲོག་དུང་ཛ་ཛ། ཤ་ཆང་དམར་གྱི་གཏོར་མ་ཞུ། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཞིང་བསྒྲུབ་མཆོག་སྐྱོང་། །སྲིན་མོ་བླག་འབར་མི་ཐོད་ཅན། །བདུད་པོ་སྐོས་རྗེའི་བུ་མོ་ནི། །འབར་མ་ནག་མོས་འདི་སྐད་གསོལ། །ཆེ་མཆོག་སྤྲུལ་པ་ཕྱག་བཞི་པ། །བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་སྲོག་འབུལ་ལོ། །མ་མ་ནག་པོ་ཛྭ་ལི་རུ་ཧྲིང་ཛ་ཛ། རག་ཏ་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་ཞུ། །བླ་ཚེ་འཕྲོག་ནས་བསྒྲུབ་མཆོག་སྐྱོང་། །ཀླུ་མོ་གློག་ལྕམ་འབར་མ་དང་། །སྲིན་པོ་རག་ཤ་ཧ་ལིའི་བུ། །རཱ་ཧུ་ལ་ཡིས་འདི་སྐད་གསོལ། །ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་ནག་པོ་ཆེ། །ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱག་བཞི་པ། །གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གྱི། །བཀའ་ཉན་ལས་བགྱིད་སྲོག་འབུལ་ལོ། །རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ་པ་ཧྲིང་ཛ། ཤ་ཁྲག་འདི་ལ་གཏོར་མ་ཞུ། །བླ་སྲོག་འབྱེད་ཅིང་བསྒྲུབ་མཆོག་སྐྱོང་། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་འདི་སྐད་གསོལ། །ཁྲག་འཐུང་ཁྱུང་གི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །གུས་བཏུད་བཀའ་ཉན་རང་སྲོག་འབུལ། །ནཱ་ག་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཕུ་ཧྲིང་ཛ། དུག་རླངས་འབྱེད་ཅིང་བསྒྲུབ་མཆོག་སྐྱོང་། །ཤར་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོས་འདི་སྐད་གསོལ། །བདག་ནི་ཁྲག་འཐུང་བཀའ་ལ་ཉན། །རང་སྲོག་འབུལ་ཞིང་དམ་ཉམས་སྒྲོལ། །ཀིང་ཀར་ར་ར་ར་ཧྲིང་ཛ། བཤོས་བུ་གསེར་སྐྱེམས་གཏོར་མ་ཞུ། །སྨྱོ་འབོག་གཏོང་ཞིང་བསྒྲུབ་མཆོག་སྐྱོང་། །ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན། ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེས་འདི་སྐད་གསོལ། །བདག་ནི་ཁྲག་འཐུང་བཀའ་ལ་ཉན། །རང་སྲོག་འབུལ་ཞིང་དམ་ཉམས་སྒྲོལ། །ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧྲིང་ཛ། སྙིང་སྣ་དག་གི་གཏོར་མ་ཞུ། །སྲོག་རྩ་གཅོད་ཅིང་བསྒྲུབ་མཆོག་སྐྱོང་། །ནུབ་ཕྱོགས་བཙན་གྱིས་འདི་སྐད་གསོལ། །བདག་ནི་ཁྲག་འཐུང་བཀའ་ལ་ཉན། །རང་སྲོག་འབུལ་ཞིང་དམ་ཉམས་སྒྲོལ། །བཛྲ་ས་དུ་ཙ་ཧྲིང་ཛ། བཤོས་བུ་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་ཞུ། །གཟེར་ཐབས་གཏོང་ཞིང་བསྒྲུབ་མཆོག་སྐྱོང་། །བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་འདི་སྐད་གསོལ། །བདག་ནི་ཁྲག་
Chinese
名为吉祥怙主黑大身语意忿怒续。 梵语：Śrī Kāla Mahākāya Vākcitta Krodha Tantra Nāma。藏语：名为吉祥怙主黑大身语意忿怒续。顶礼饮血总主布达嘿汝嘎。如是我闻，一时，于法性未分别之净土，庄严圆满，于红黄白绿蓝之三角火焰猛厉宫殿中，光明炽盛，巍峨秀丽，光辉灿烂。饮血明妃嘿汝嘎五尊，与克罗地什瓦热明妃五尊相拥，与空行海众眷属俱，本自任运而住。住矣，将住。如是我闻，一时，饮血明妃之威力外散，化为无明我执之五鲁扎，即尸地，尸水，尸火，尸风，尸暗黑五者。及其眷属有：有情食肉者，有情饮血者，有情夺暖者，有情夺命者，有情女王穆卡雷等五者，断三界一切众生之命，复化种种化身。生起贪嗔痴，慢嫉妒，助长势力，于地水火风空中安住，入于一切有情之心，令众生为痛苦所逼迫之时，其时，其刻，饮血明妃嘿汝嘎五尊，自生大悲之光，上下四方无碍照耀。以摧毁无明我执之兵器充满，猛厉咒语之自声猛烈震响。怖畏忿怒之身形高大众多，令无明我执之五鲁扎及断命有情之五眷属，种种化身等，于空明无执中昏厥，于本然如是中昏厥，醒后知为饮血父母五尊。嗡，以身灌顶，将阎罗及其眷属转化为饮血五部本尊父母，怖畏四臂者父母承诺作为护持佛教之怙主。阿，以语灌顶，息增怀诛四业。
English
The Tantra of the Wrathful Body, Speech, and Mind of the Glorious Great Black Protector. In Sanskrit: Śrī Kāla Mahākāya Vākcitta Krodha Tantra Nāma. In Tibetan: The Tantra of the Wrathful Body, Speech, and Mind of the Glorious Great Black Protector. Homage to the chief of the assembled blood drinkers, Buddha Heruka. Thus have I heard at one time: In a pure land where the nature of reality is not differentiated, adorned and perfectly arranged, in a fierce palace of triangular flames of white, yellow, red, green, and blue, radiant and blazing, majestic and beautiful, emitting splendor, the five blood-drinking vidyā Herukas, embracing the five Krodheśvarī vidyā consorts, together with a retinue of a sea of ḍākinīs, were abiding in spontaneous perfection from the very beginning. They abide, they will abide. Thus have I heard at one time: The power of the blood-drinking vidyā Herukas emanated outwards, transforming into the five Rudras of ignorance and self-grasping: the charnel ground, the charnel water, the charnel fire, the charnel wind, and the five charnel blacks. And their consorts: the flesh-eating beings, the blood-drinking beings, the warmth-stealing beings, the life-taking beings, and the queen of beings, Mukhalī, and the five of them severing the life of all beings in the three realms, and emanating various emanations and further emanations. Generating desire, hatred, and delusion, pride and jealousy, increasing their power, establishing themselves in earth, water, fire, wind, and space, entering into the hearts of all sentient beings, causing beings to be tormented by suffering. At that time, at that moment, from the five blood-drinking vidyā Herukas, rays of spontaneously arising compassion shone without obstruction in all directions, above and below. The weapons for destroying ignorance and self-grasping were filled, the self-sound of the fierce mantra was fierce and greatly resounding. The form of the terrifying and wrathful one was large and numerous, causing the five Rudras of ignorance and self-grasping, and the five consorts of the life-severing beings, and the various emanations and further emanations, to faint into emptiness and clarity, without grasping, and having fainted into the natural state as it is, upon awakening, they recognized themselves as the five blood-drinking fathers and mothers. Oṃ, by the empowerment of the body, Yama and his retinue were transformed into the five blood-drinking deities, fathers and mothers, and the four-armed terrifying one, father and mother, vowed to be the protectors of the Buddha's teachings. Āḥ, by the empowerment of speech, the four activities of pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating.
Chinese
也转变，以大怖畏金刚的事业，承诺做修行者的保护者。吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）以意灌顶，在无生光明无执中成佛，安住于一切众生的心中，承诺做一切众生的保护者。身超越言说，与虚空边际相同。语超越言说，包含四种事业。意超越言说，度化所度化者至菩提。名字也叫作四臂智慧怙主。已出名。已出名。将要出名，黑色方的母神和，天神和，龙和，魔和，星宿和，梵天和，阎罗和，赞神和，夜叉和，许多不驯服者到来，现在佛陀将要出现。此将守护教法。现在佛法将兴盛。哈拉哈拉，说着许多不悦之语，多种疾病之风肆虐。在那里忆起承诺之后，从降伏傲慢的等持中起身，念诵嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）卓达 玛拉纳 玛拉纳的声音，东方震动，南方闪电，西方雷鸣，北方降雹。身愤怒，面部的坛城从无色界愤怒而凶猛，身体在色界中盘旋，四臂拿着心和，宝剑和，颅血和，三尖戟，双足半跏趺坐于莲花日月垫上，镇压欲界六道。 忿怒尊和琼鸟充满世间。语愤怒，念诵嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）玛哈嘎拉 埃嘎扎德玛玛吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 敌魔 玛拉雅 玛拉雅 吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 啪（藏文：ཕཊ།，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）啪（藏文：ཕཊ།，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）。 在三千世界中宣告。意愤怒，光芒如劫末之火般燃烧，如果将邪恶的敌魔怀恨在心，则发誓度化至无生法身的净土，所有不驯服者都昏厥僵硬吐血。白色方的天神和人以及阿修罗和乾闼婆等世间欢喜，供养的云层密集，赞颂着吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）。 从红黑火焰的坛城中。 莲花日月尸体之上。 殊胜智慧怙主是。 身色深蓝腹巨大。 一面四臂半跏趺坐。 右边两手持心宝剑。