Tibetan
མན་ངག་བརྩེགས་པ་གྲི་གུག་གི་རྒྱུད། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མནྟྲ་ཨསྣ་ཀ་ཏ་ཛ་ཏནྟྲ། བོད་སྐད་དུ། མན་ངག་བརྩེགས་པ་གྲི་གུག་གི་རྒྱུད། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་གདོན་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང་། ཐབས་ཅིག་ཏུ་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ན་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ་གདོན་ཚོགས་པ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ཏེ། དཔལ་མགོན་པོ་ནག་པོ་དེས་སྐྱེ་བ་མང་དུ་བརྒྱུད་དེ། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁོར་རྣམ་བཞི་བསྐྱོང་བར་ཐུགས་དམ་དུ་བཞེས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་རྒྱུད་འདི་བཤད་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་པས། ངས་བཤད་པར་བྱ་ཡིས་ཉོན་ཅིག །ལེའུ་དང་པོས་གླེང་གཞི་བཤད་པར་བྱ། ལེའུ་གཉིས་པས་རྒྱུད་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཤད་པར་བྱ། ལེའུ་གསུམ་པས་མདོས་བསག་པའི་ཐབས་བཤད་པར་བྱ། ལེའུ་བཞི་པས་ལྷ་བསྒོམ་པའི་ཐབས་བསྟན། ལེའུ་ལྔ་པས་སྤྱན་དྲང་པ་བསྟན། ལེའུ་དྲུག་པས་ མཆོད་པ་དབུལ་བ་བསྟན། ལེའུ་བདུན་པས་མདོས་གཏང་བ། ལེའུ་བརྒྱད་པས་སྦྱིན་བསྲེག་བྱ་བ། ལེའུ་དགུ་པས་ཟོར་འཕང་བ། ལེའུ་བཅུ་པས་སྔགས་བཟླས་པ་བསྟན། ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པས་འཁོར་ལོ་བྲི་བ་བསྟན། ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པས་གནན་པ་བྱ་བ་བསྟན། ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པས་སེར་བ་དབབ་པ་བསྟན་པ། ལེའུ་བཅྭོ་ལྔ་པས་ཀླུ་ལ་གཏད་པ་བསྟན་པ། ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པས་སྲིའུ་གསོ་བ་བསྟན་པ། ལེའུ་བཅུ་བདུན་པས་ཀླུས་ཟིན་པ་གསོ་བ་བསྟན། ལེའུ་བཅྭོ་བརྒྱད་པས་གཟུངས་བཏོན་ཅིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་བསྟན་པ། ལེའུ་བཅུ་དགུ་པས་འཁོར་གྱིས་གཙོ་བོ་ལ་བསྟོད་པ། ལེའུ་ཉི་ཤུ་པས་མགོན་པོ་ལ་བསྟོད་པ། ལེའུ་ཉེར་གཅིག་པས་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པའོ། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་རྒྱུད་ལས། གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།རྒྱུད་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་བསྟན་པ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་དཔུང་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་དང་། དཔུང་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་རྒྱུད་དང་། ཁྲོ་བོ་མེ་འབར་གྱི་རྒྱུད་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་རྒྱུད་དང་། ཐོད་པ་ནག་པོའི་རྒྱུད། ཆར་སྤྲིན་ནག་པོའི་རྒྱུད། རིན་པོ་ཆེ་དཔུང་བཀོད་པའི་རྒྱུད། འཁོར་ལོ་ནག་པོའི་རྒྱུད། གསང་བ་ནག་པོའི་རྒྱུད་ཀྱང་བཤད་དོ། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱུད་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །འདི་དག་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །མདུན་དུ་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ལ། །བདུན་པོ་རྣམ་དག་བྱས་ནས་ནི། །རང་གིས་སྡོམ་པ་དག་ཀྱང་བཟུང་། །གཞུང་དང་ལྡན་པའི་གནས་དག་ཏུ། །རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་གསང་སྔགས་འདི། །སུམ་འབུམ་དྲུག་འབུམ་དགུ་འབུམ་བཟླས། །བཟླས་པའི་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། །ལས་འདི་ཐམས་ཅད་བརྩམ་པས་འགྲུབ། །རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་། །གཞན་གྱི་རིག་སྔགས་བྱུང་བ་དང་། །རིག་སྔགས་ཕར་ལ་གཏང་འདོད་ན། །གང་དམིགས་གསོ་བར་འདོད་པ་དེས། །འབྲུ་སྣ་བདུན་གྱི་ངར་ཕྱེ་ལ། །གཟུགས་ནི་ཁྲུ་གང་ཚད་དུ་ཕྱིན། །བཅུ་གསུམ་ དག་གི་གཟུགས་བྱས་ལ། །རྣབ་ཟེར་རྦབ་ཀྱང་སྐྲ་ལ་ལུང་ཐང་མིག །མགྲོན་བུའི་སོ་ལ་ཞོ་ཤའི་སྙིང་། །གང་དམིགས་གསོ་བར་འདོད་པ་དེའི། །འཕང་བའི་ནོར་ཕོགས་མགུལ་དུ་གདབ། །གཅེས་པའི་གོས་ཕུད་ལུས་ལ་བསྐོན། །དར་ཚོན་སྣ་ལྔའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། །བལ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། །མི་བོ་དེ་ལ་གཟུག་པར་བྱ། །ལུག་ནག་ཁྱི་ནག་གཡག་ནག་དང་། །བྱ་ནག་ཤང་ཤང་རྨ་བྱ་དང་། །སྟག་དང་གཟིག་དང་གླང་པོ་ཆེ། །བཅུ་གསུམ་གཟུགས་སུ་བྱས་པ་རྣམས། །རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་སྡེར་དུ་དགྲམ། །བཙོད་དང་ཞུ་མཁན་རྒྱ་སྐྱེགས་དང་། །འབྲང་རྒྱས་ཕྱེད་དཀར་ཕྱེད་ནག་དང་། །འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོའི་རྫས་སུ་བསགས། །དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སྨན་སྣ་ཚོགས། །འཁོར་གྱི་ཆོས་སྐྱོང་རྫས་སུ་བསགས། །གང་དམིགས་གསད་པར་འདོད་པ་ན། །སྦྲུལ་ནག་གི་ནི་ཆུན་བསྐོར་དང་། །རལ་པ་དམར་ནག་དག་ཏུ་བྱ། །ཚ་བ་གསུམ་ལ་གང་དམིགས་བྲི། །དཔྲལ་བར་རུས་ལ་ཁ་རུ་མིང་། །སྤྱི་བོ་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་རུ། །སྤྱི་བོ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་དང་། །ཧ་ན་བཛྲ་ལྟེ་བ་རུ། །གསལ་བའི་མར་མེ་བཏང་ནས་ནི། །སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ནས་ཀྱང་། །དུར་ཁྲོད་དག་ཏུ་བསྲེག་པ་ན། །ཚངས་པའི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཡང་། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འཆི་བར་འགྱུར། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་ རྒྱུད་ལས། མདོས་བཏང་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་ལྷ་བསྒོམ་བཤད་པར་བྱ། །ཚད་མེད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལ། །ཡཾ་བཾ་རཾ་ལཾ་བྷྲཱུཾ་ལ་སོགས། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །ཐིག་ལེ་ཧཱུཾ་གྱུར་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་དང་པོའི་མགོན་པོར་བསྒོམ། །སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་ཞིང་། །ཞལ་གསུམ་པ་ལ་ཕྱག་དྲུག་པོ། །ནག་དང་དམར་དང་དཀར་བའི་ཞལ། །རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་པདྨ་ནི། །གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་བསམ་བྱ་ཞིང་། །དྲིལ་བུ་རིན་ཆེན་རལ་གྲི་ནི། །གཡོན་གྱི་ཕྱག་ཏུ་བསམ་བྱ་བར། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ། །དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་དེ་བཞིན་ཏེ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དང་ཡང་ལྡན། །དེ་ཡི་མདུན་དུ་བསམ་བྱ་བ། ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཧཱུཾ་ཡིག་སྔོན་པོ་བསམ་པར་བྱ། །ཧཱུཾ་ལས་མགོན་པོ་ནག་པོ་བསྐྱེད། །མདོག་ནག་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་མཛད་པ། །གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་ལ་རྐང་ལག་ཐུང་། །མགྲིན་པ་སྦོམ་ལ་ཞལ་མདོག་ནག །མཆེ་བ་གཙིགས་པ་སྨིན་མཚམས་གཉེར། །དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་བརྫེས། །གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཕྱག་ན་བསྣམས། །སྐུ་ལ་ཐོད་པ་དག་གིས་བརྒྱན། །དེ་ཡི་སྤྲུལ་པས་འཇིག་རྟེན་གང་། །མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །འབྱུང་པོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས། །ཐམས་ཅད་བསྐོར་ ནས་འདུད་པར་བསྐྱེད། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་རྒྱུད་ལས། ལྷ་བསྒོམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་སྤྱན་དྲང་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཧཱུཾ་མགོན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་དང་། །གཞན་གྱི་གནོད་པ་བསལ་བ་དང་། །བདག་གི་ལས་བཅོལ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །མགོན་པོ་ནག་པོ་སྤྱན་འདྲེན་གྱི། །ཧཱུཾ་བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །ཡང་དག་སྐུ་གཅིག་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་སྤྱན་འདྲེན་གྱི། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧཱུཾ་དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་སྤྱོན་ཆོས་སྐྱོང་མགོན་པོའི་ཚོགས། །དྲི་ཟ་མེ་ལྷ་གཤིན་རྗེ་དང་། །བདེན་བྲལ་ཆུ་ལྷ་རླུང་ལྷ་དང་། །གནོད་སྦྱིན་དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པ། །ལྷ་དང་གཤིན་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། །སྲིན་པོ་རོ་ལངས་གསོད་བྱེད་དང་། །ཀླུ་ཡི་བུ་མོ་ཚོགས་བཅས་དང་། །གནོད་སྦྱིན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །ཉི་ཟླ་ས་བདག་ལ་སོགས་པས། །སོ་སོ་རང་རང་གནས་ནས་འདིར་ གཤེགས་ཤིག །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་རྒྱུད་ལས། སྤྱན་དྲང་བའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གཏོར་མ་བཤད་པར་བྱའོ། །འབྲས་ཆེན་ཤ་དང་ཆང་དང་ནི། །མེ་ཏོག་བདུག་པ་བྱུག་པ་དང་། །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ལྔ་དང་། །ཁུར་བ་ཤིང་ཐོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །གཏོར་མ་སྦྱིན་པས་མཉེས་པར་བྱ། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་རྒྱུད་ལས། གཏོར་མའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་མདོས་ཀྱི་ཆོ་ག་ བཤད་པར་བྱ། །ཧཱུཾ་འབྲུ་སྣ་བདུན་ལས་བྱས་པའི་ངར་གྱི་མི་བོ་ཆེ། །རྦབ་ཟེར་སྐྲ་ལ་ལུང་ཐང་མིག །མགྲོན་བུའི་སོ་ལ་ཞོ་ཤའི་སྙིང་། །གཅེས་པའི་ནོར་ཕོགས་མགུལ་དུ་བཏགས། །ཕོངས་པའི་གོས་ཕུད་ལུས་ལ་བསྐོན། །དར་ཚོན་སྣ་ལྔའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས། །མཆོད་རྫས་མང་པོ་གྲལ་དུ་བཤམས། །མདོས་ཀྱི་བདག་པོས་མདོས་བཞེས་ཤིག །ཧཱུཾ་བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །ཤིན
Chinese
口诀积聚弯刀续。 印度语：曼陀罗 阿斯那 卡塔 扎坦陀罗。藏语：口诀积聚弯刀续。顶礼薄伽梵金刚萨埵！如是我闻，一时，薄伽梵与大群眷属，一同住在柳林宫殿。彼时彼刻，在柳林宫殿中，与大群眷属一起，吉祥怙主黑尊多次转生。彼时，薄伽梵发誓守护四种眷属。彼时，金刚手菩萨为了后世的利益，请求金刚萨埵宣说此续。于是，我说，听着！第一品讲述绪论。第二品讲述续如何产生。第三品讲述积累食子的方法。第四品讲述观修本尊的方法。第五品讲述迎请。第六品 讲述供养。第七品讲述抛掷食子。第八品讲述火供。第九品讲述抛掷朵玛。第十品讲述念诵咒语。第十一品讲述绘制轮涅。第十二品讲述镇压之法。第十三品讲述降冰雹。第十五品讲述交付龙族。第十六品讲述养育小鬼。第十七品讲述医治龙附身。第十八品讲述念诵陀罗尼并祈愿。第十九品讲述眷属赞颂主尊。第二十品讲述赞颂怙主。第二十一品讲述传承次第。出自玛哈嘎拉续，第一品绪论完毕。//续如何产生之讲述：宝臂钏续，臂钏陈列续，忿怒火焰续，金刚顶续，黑颅续，黑云续，宝臂钏陈列续，黑轮续，秘密黑续也已宣说。出自玛哈嘎拉续，第二品续如何产生完毕。//此后当宣说真实，修持此等之瑜伽士，于前方陈设诸神。
English
The Tantra of the Curved Knife of Accumulated Instructions. In Sanskrit: Mantra Asna Kata Jatatantra. In Tibetan: The Tantra of the Curved Knife of Accumulated Instructions. Homage to the Bhagavan Vajrasattva! Thus have I heard at one time: The Bhagavan, together with a great assembly of attendants, was dwelling in the palace of the Willow Grove. At that time, in the palace of the Willow Grove, together with a great assembly of attendants, the glorious Black Protector passed through many rebirths. At that time, the Bhagavan vowed to protect the four kinds of attendants. At that time, Vajrapani requested Vajrasattva to explain this tantra for the benefit of future generations. Then, I said, listen! The first chapter explains the introduction. The second chapter explains how the tantra arises. The third chapter explains the method of accumulating torma. The fourth chapter shows the method of visualizing the deity. The fifth chapter shows the invocation. The sixth chapter shows the offering. The seventh chapter tells of casting the torma. The eighth chapter tells of performing fire puja. The ninth chapter tells of throwing the zor. The tenth chapter tells of reciting mantras. The eleventh chapter tells of drawing mandalas. The twelfth chapter tells of the act of suppression. The thirteenth chapter tells of causing hailstorms. The fifteenth chapter tells of entrusting to the nagas. The sixteenth chapter tells of raising spirits. The seventeenth chapter tells of healing those possessed by nagas. The eighteenth chapter tells of reciting dharanis and making aspirations. The nineteenth chapter tells of the attendants praising the main deity. The twentieth chapter tells of praising the Protector. The twenty-first chapter tells of the order of the lineage. From the Mahakala Tantra, the first chapter, the introduction, is complete. //The explanation of how the tantra arose: the Jewel Arm Ornament Tantra, the Arm Ornament Array Tantra, the Wrathful Flaming Fire Tantra, the Vajra Peak Tantra, the Black Skull Tantra, the Black Rain Cloud Tantra, the Jewel Arm Ornament Array Tantra, the Black Wheel Tantra, the Secret Black Tantra have also been explained. From the Mahakala Tantra, the second chapter, the explanation of how the tantra arose, is complete. //Thereafter, the truth shall be spoken. The yogi who practices these, should arrange the deities in front.
Chinese
引导之后，七种清净已做到，自己所受的戒律也持守。在具备经典的处所，这部续部所出的密咒，念诵三十万、六十万、九十万遍。念诵的量达到之后，所有这些事业都能成就。瑜伽士誓言失坏时，或者出现其他的明咒，或者想要把明咒转给他人时，想要救治所针对的目标者，用七种谷物的粉末，做成一肘高的形象，十三种的形象做好后，用头发做成眼睑和瀑布，用扁豆的豆荚做成眼睛，用客人的牙齿做成酸奶的精华。想要救治所针对的目标者的，把赎身的财物挂在脖子上，把珍爱的衣服穿在身上，用五种颜色的丝绸彩箭，和五种颜色的羊毛彩箭，插在那个人身上。黑羊、黑狗、黑牦牛，黑鸟、秃鹫、孔雀，老虎、豹子和大象，这十三种做成形象后，把五种珍宝摆放在盘子里。准备好樟脑和硫磺、汉白矾，以及半白半黑的吉祥草，作为眷属空行母的物品。准备好三种白色食物、三种甜食和各种药物，作为眷属护法神的物品。想要杀死所针对的目标时，用黑蛇缠绕，头发做成红色和黑色。在三种辣椒上写上所针对的目标。在额头上写骨头，嘴里写名字。在头顶、心间和肚脐上。头顶是命的精华，哈（藏文，梵文天城体，ha，夺取），纳（藏文，梵文天城体，na，无），班匝（藏文，梵文天城体，vajra，金刚），在肚脐上。点燃明亮的酥油灯后，用咒语的念珠围绕，在尸陀林里焚烧时，即使是具有梵天寿命者，也会迅速死亡。《玛哈嘎拉续》中，朵玛回遮品第三。
English
After guiding, the seven purities have been achieved, and one's own vows are also kept. In places that possess scriptures, this mantra that comes from the tantra, recite three hundred thousand, six hundred thousand, nine hundred thousand times. After the amount of recitation is reached, all these activities will be accomplished. When a yogi's samaya is broken, or when other vidyas appear, or when one wants to transfer the vidya to others, for the one who wants to heal the targeted object, use the flour of seven kinds of grains, make a figure that is one cubit high, after making the thirteen kinds of figures, use hair to make the eyelids and waterfalls, use lentil pods to make the eyes, use the teeth of guests to make the essence of yogurt. For the one who wants to heal the targeted object, hang the ransom money around the neck, put on the cherished clothes, use silk arrows of five colors, and wool arrows of five colors, stick them on that person. Black sheep, black dog, black yak, black bird, vulture, peacock, tiger, leopard, and elephant, after making these thirteen kinds of figures, arrange the five kinds of jewels on a plate. Prepare camphor and sulfur, Han white alum, and auspicious grass that is half white and half black, as the objects of the retinue dakinis. Prepare three white foods, three sweets, and various medicines, as the objects of the retinue dharma protectors. When one wants to kill the targeted object, wrap it with black snakes, make the hair red and black. Write the targeted object on three kinds of peppers. Write bone on the forehead, and the name in the mouth. On the crown of the head, the heart, and the navel. The crown of the head is the essence of life, ha (藏文，梵文天城体，ha，夺取), na (藏文，梵文天城体，na，无), vajra (藏文，梵文天城体，vajra，金刚), on the navel. After lighting a bright butter lamp, surround it with a rosary of mantras, when burning it in the charnel ground, even those who have the life of Brahma, will quickly die. In the Mahakala Tantra, the third chapter, the chapter of expelling with the torma. Then, the deity visualization will be explained. In the nature of immeasurable emptiness, yam bam ram lam bhrum and so on. From the emanation and gathering of ali kali, the bindu becomes hum, a vajra. Visualize the lord of the first vajra. White like the autumn moon, with three faces and six arms. Faces of black, red, and white. Vajra, wheel, and lotus, should be visualized in the right hands. Bell, jewel, and sword, should be visualized in the left hands. Visualize being endowed with body, speech, and mind. The head ornament and crown are the same.