Tibetan
་གཞན་དོན་དང།། རྣལ་འབྱོར་མཁས་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ།། གཞན་ཡང་ཡང་དག་འདི་བསྟན་བྱ།། ཉེས་པའི་དོན་གཉེར་རྣལ་འབྱོར་ལ།། ཚེ་སྲོག་བར་དུ་གཅོད་བྱེད་ལ།། གདབ་པའི གནས་ནི་གང་ཡིན་པ།། སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་དང།། ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་དུ་གདབ་པར་བྱ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་དང།། དེ་བཞིན་དཔལ་གྱི་ཕུར་པས་གདབ།། གང་ལ་བྱ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ལ།། ཞིང་གི རས་སམ་གྲོ་གའི་ཤུན།། ར་ཡི་ཁྲག་གིས་མིང་བྲིས་ལ།། གཟུགས་ཀྱི་སྙིང་ག་དག་ཏུ་བསླན།། ཤར་ལྷོ་མཚམས་སུ་འབྲུབ་ཁུང་རྒྱ། ཁ་ཁྱེར་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན།། ཏིལ་ནག་པོ་ལ་གཞི་བྱས་ལ།། གན་རྐྱལ་དག་ཏུ གཞག་པར་བྱ།། ལྷོ་ནུབ་མགོ་ལ་བྱང་ཤར་རྐང། ཁར་ནག་སྒྲིལ་མའི་བྱད་དུ་གཞུག། དྲག་པོའི་ཕུར་པ་དག་ལ་བརྟོད།། མངག་གཞུག་ལས་རྣམས་གཞོལ་བའི་ཕྱིར།། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མ་ལ།། མཆོད་པ་རྫོགས དང་བ་ལིྂ་གསོ།། དགུག་པ་གསུམ་གྱིས་རབ་ཏུ་དགུག། གདབ་པ་གསུམ་གྱི་མོས་པ་བྱ། ཁྲོ་བོ་ཧཱུྂ་བཞིའི་སྦྱོར་བ་ཡིས།། སྙིང་གར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། ཡི་གེ་ཛ་ནི་ཁ་བརྒྱད་པ།། འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་ཚུལ་དུ བཞག།དེ་ཡིས་དྲངས་སམ་བཀུག་ནས་ནི།། གཟུགས་སམ་རི་མོ་དེ་ལ་བསྟིམ།། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་སྔགས་བཞི་ཡིས།། དགུག་པ་དང་ནི་བསྡམ་པ་དང།། དེ་བཞིན་བཅིང་དང་དགའ་དག་བྱ།། ཛཿཧཱུྂ་བྂ་ཧོཿ་བཛྲ་ཨྂ་ ཀུ་ཤ་ཛ་ཛ་ཛཿ་ཛཿཧཱུྂ་བྂ་ཧོཿ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྂ།ཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ། ཡང་ན་གཟུགས་བརྙན་འདི་ལྟར་བྱ།། ཐལ་བ་སྐྱེ་ཚེ་ལན་ཚཝ་དང། ཁྲེ་དང་ཇུ་ཚེ་སྲུབ་མའི་ལོ།། ཕུག་མ་གྲོག་མཁར་ས་རྣམས་ལ།། རཀྟ་བདུད་རྩིས་ སྤྲུས་ནས་ཀྱང།སྨུག་ནག་སྙིང་གར་མིང་རུས་གདགས།། བཀུག་ནས་ཕེབས་པར་གྱུར་པ་དང།། གུ་གུལ་ཚིལ་ཆེན་བདུག་པ་དང།། ཕྱེ་མ་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་བྱ།། ནག་པོ་དུག་ལས་བྱས་པ་ཡིས།། གཏོར་མ་རྣམས་ ཀྱང་ཟ་རུ་གཞུག།ཕྲ་མེན་དང་ནི་མགྱོགས་མ་ལ།། བ་ལིྂ་བྱིན་ལ་ལས་རྣམས་བཅོལ།། ཀུན་ཏུ་མགྱོགས་པར་སོང་ནས་ནི།། གློ་སྙིང་འདྲེན་ཅིང་དབང་བོ་ཐོགས།། མྱོས་ཙམ་དུ་དུ་རབ་བྱས་ ནས།། བསྟོད་པ་བྱས་ལ་གཉིས་མེད་བསྟིམ།། དེ་ནས་གསད་པའི་བཟླས་པ་བྱ།། བདག་གི་ལས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ཞུགས།། སྙིང་གར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ།། དེ་ནས་བཟླས་པའི་སྙིང་པོ བསམ།། ཧཱུྂ་ཡིག་རྣམ་པར་བསམ་ནས་ནི།། ཕུར་པ་ཁྲོ་བོ་ཅི་འདྲ་བས།། ཕྱོགས་བཅུ་དག་ཏུ་དོན་བྱས་ནས།། འགྲོ་དོན་དམ་རྣམས་རྫོགས་མཛད་དེ།། སླར་འདུས་ཕུར་པ་ཉིད་ལ་ཐིམ།། འབུམ་ཕྲག་ཅིག་གམ་ས ཡའམ།། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་སྟོང་རྩ་བརྒྱད།། བཟླས་ཏེ་སྟོང་ཚིག་མཆོད་པ་བྱ།། དེ་ནས་སྤྲུལ་པ་རབ་ཏུ་དགྱེ།། གཉིས་མེད་འདྲེས་པའི་ལིངྒ་ལ།། དགུག་དང་རབ་ཏུ་གཟིར་བར་བྱ།། དཔང་གཟུག་ར་མདའ་བཟློག པར་བྱ།། ཨོྂ་ལྂ་ཧཱུྂ་ལྂ་སྟྭྂ་བྷ་ནན། མོ་ཧ་གྷ་ཡ། གྷ་ག་བཱན། ཤྲཱི་བཛྲ་ཧཱུྂ་ཀཱ་ར་ཕཊ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཛཿཧཱུྂ་བྂ་ཧོཿ་སརྦ་བིགྷྣཱན། ཀཱ་ཡ་བཱཀྐ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཧཱུྂ་ཀཱ་ར་ཧཱུྂ། ཨ་ཨ་ཨ། ཛཿཧཱུྂ་བྂ་ཧོཿ་ཨཱ བཻ་ཤ་ཡ་ཨ།ཁྲོ་བོས་མངོན་སྨོད་རབ་བྱ་སྟེ་ཁྲོ་བོས་སྐེ་ནས་བཟུང་ནས་ནི།། གཡས་པའི་ཐོ་བས་བརྡེག་བྱས་ཏེ།། མངོན་སྤྱོད་ཕུར་པ་རབ་ཏུ་བཏབ།། སྔགས་ནི་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱའོ།། ཨོྂ་ན་མཿས་མན་ཏ་ཀཱ་ཡ་ བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲཱ་ཎཱྂ།གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ། སརྦ་དུ་ཥྟཱན་ཕཊ། ཀཱི་ལ་ཡ། ཀཱི་ལ་ཡ། སརྦ་པཱ་པྂ་ཕཊ། ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། བཛྲ་དྷ་རོད་ཨཱཛྙ་པཱ་ཡ་ཏ། སརྦ་བིགྷ་ནཱན། ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ། བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨ་ཀོ་ཊ་ཡ་ མུངྒ་ར་ཧཱུྂ་ཕཊ།ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡཀྴ་ན་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། དེ་ནས་གཟུགས་བརྙན་གཏུབ་པར་བྱ། ཨཱ+ོྂ་ཧརཱིཿཥྟྲཱྀཿཤཱི་གྷྲྂ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། བི་ཀྲི་ཏ་ནན་ཧཱུྂ་ཕཊ། དེ་ནས་ལས་རྣམས་ཚང་བྱའི་ཕྱིར།། ཧོམ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་སྒོ་ཅན་ དུ།། རྂ་ཞེས་བྱ་བའི་མེ་སྤར་ཏེ།། མེ་ལྷ་བོས་ལ་ལས་རྣམས་བྱ།། གསོ་བ་གསུམ་དང་གསལ་བ་གསུམ།། རིན་པོ་ཆེ་ཡི་དགོངས་པ་དང།། གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་བསྟན་པར་བྱ།། ཞེས་གསུངས་སོ། དེ་བཞིན་གཤེགས པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་འདུས་པ།སངས་རྒྱས་མདུད་པའི་རྒྱུད་ལས། ཕྲིན་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེན་པོ་དེ། མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། གཞི་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་གསུངས་སོ།། ལམ་ལྔ་དག་ལ་ཚུལ་བསྟུན་ནས།། ས་རྣམས་མཐའ་རུ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར།། ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་སྦྱོར་བ ཡིས།། དང་པོ་རྒྱུ་ཡི་ཚོགས་བསྒོམ་སྟེ།། ཡན་ལག་བདུན་དང་གནས་བཞི་བྱ།། དེ་ནས་གཞུང་བཞིན་ལས་རྣམས་བྱ།། དང་པོ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནས།། སྦྱོར་བ་དང་པོའི་ཏིང་འཛིན་བྱ།། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར རྒྱལ་བ་མཆོག།དེ་ལ་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་མཆོག། གཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་སྟེ།། ཆོ་ག་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་ནི།། བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་མཐའ་རུ་དབྱུང།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་འདི་གསུངས་ སོ།། དེ་ལྟར་ལས་རྣམས་ཟིན་གྱུར་ནས།། ཕྲ་མོའི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པར་བྱ།། སྣ་རྩེ་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་སུ།། སོ་སོའི་ཡི་གེ་བསམ་པར་བྱ།། དེ་ནི་གཞི་ཡི་ཕྲ་མོ་ཡིན།། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ ལས།། མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི།། ཐིག་ལེ་ཞེས་སུ་བཤད་པ་ཡིན།། དེ་ཡི་ཕྲ་བ་གང་ཡིན་པ།། ནཱ་ད་ཞེས་ནི་བྱ་བ་ཡིན།། ཡིད་ཀྱི་སྨར་ཁུང་ཁ་ཕྱེ་ནས།། སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བལྟ་བར་བྱ།། ཆོས་ཉིད་རྩ་དང་ཡེ ཤེས་རྩ།། རང་རྒྱུད་རྩ་དང་ཡོན་ཏན་རྩ།། གང་གིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ།། ཕྲ་མོའི་ཐིག་ལེ་ནཱ་དར་འཛག། ཅེས་གསུངས་སོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད འདུས་པ།སངས་རྒྱས་མདུད་པའི་རྒྱུད་ལས།། གཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང། ཕྲ་ཐིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེན་པོ་དེས།། མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ སྙོམས་པར་བཞུགས་ནས་ཡང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ།། ཞི་བ་བླང་དོར་མེད་པའི་ཆོས།། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ།། བརྟག་པར་དཀའ་བར་བསྟན་པ་ཡིན།། བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད་རྣམས་དང བྲལ།། འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ།། སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་ཡུལ་དུ་སྣང།། དུས་གསུམ་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ།། ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ཡིན་ནོ།། འདི་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་ཡང་མེད།། ངས་ཀྱང་མཐོང་བར་མ་ནུས་ན།། མངོན སུམ་མི་གནས་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་འབྱུང་བས་ན།། ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་དུ་གྱུར།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནི།། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐ་མི་དད།། འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་གཉིས།། བྱེ བྲག་དབྱེ་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད།། དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི།། ཅི་ཡང་ཡོད་པར་མ་གསུངས་སོ།། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས།། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཙམ།། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་མ་རྟོགས པར།། བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཐ་སྙད་ཡིན།། དེ་བས་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ལ།། བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་མི་མཐོང།། དེ་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མི་གཟིགས་སོ།། ཆོས་རྣམས་བདེ་བར གཤེགས་པ་འདྲ།། བཙལ་བས་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། ཡང་དག་ཉིད་དུ་གང་བལྟ་བས།། ཡང་དག་མཐོང་བར་མི་ནུས་ཏེ།། འགའ་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པས་ན།། དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཆེན་པོ་ཡིན།། མྱ་ངན་འདས་པ་སངས རྒྱས་ས།། གང་གིས་མཐོང་བར་མི་ནུས་ཏེ།། པདྨ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མངོན་བྱང་ཆུབ།། ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་གཅིག་ཡིན་པས།། རྣམ་པ་ཐ་དད་དུ་མར་ཡང།། རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལོག པར་མཐོང།། འགྲོ་བ་འཁྲུལ་བར་རྒྱར་
Chinese
利他，以及瑜伽行者的事业。 此外，还要揭示这个真实的教义。 对于寻求罪恶的瑜伽行者， 乃至夺取其生命者， 施加的位置在哪里呢？ 头顶、喉咙、心间， 以及脐轮的中央施加。 以身语意的殊胜之子， 同样以威猛的金刚橛施加。 对于所作之事的影像， 用田地的布或青稞的皮， 用山羊的血写上名字， 在影像的心间刺穿。 在东南角挖一个洞， 具有张口的三种形态。 以黑芝麻为基础， 仰面朝天地放置。 西南头，东北脚， 做成黑发卷曲的形状。 依附于忿怒的金刚橛， 为了使役各种事业。 对于母神、空行母、护法， 供养圆满，供奉食子。 以三种勾召彻底勾召， 作三种施加的意念。 以四忿怒尊吽的结合， 在心间日轮之上， 放置八瓣的匝字， 光芒如铁钩般。 以此牵引或勾召之后， 融入影像或图画之中。 以四手印和四真言， 作勾召和束缚， 以及禁锢和欢喜。 匝吽棒霍，班杂阿， 古夏匝匝匝匝吽棒霍， 札贝夏雅吽，贝夏雅阿阿。 或者这样做影像， 灰烬、新土、盐、 糠秕和酒糟的叶子， 蚂蚁洞、废墟的土， 用血和甘露混合后， 涂抹黑色，在心间写上名字。 勾召之后使其前来， 燃点古古鲁和油脂， 作三种粉末的混合。 用黑色的毒物所制， 将食子也放置于此。 对于仆人和使者， 给予食子，委任事业。 迅速前往各处， 牵引肺和心，夺取感官。 使其稍微昏醉之后， 赞颂并融入无二之中。 然后作杀害的念诵， 进入我的事业三摩地。 观想心间日轮， 然后观想念诵的精华。 观想吽字之后， 金刚橛如忿怒尊一般， 在十方作利益， 圆满一切利益众生的誓言， 再次融入金刚橛自身。 十万或百
Chinese
རྒྱ་བརྒྱད་དམ་སྟོང་རྩ་བརྒྱད།། བཟླས་ཏེ་སྟོང་ཚིག་མཆོད་པ་བྱ།། དེ་ནས་སྤྲུལ་པ་རབ་ཏུ་དགྱེ།། གཉིས་མེད་འདྲེས་པའི་ལིངྒ་ལ།། དགུག་དང་རབ་ཏུ་གཟིར་བར་བྱ།། དཔང་གཟུག་ར་མདའ་བཟློག པར་བྱ།། ཨོྂ་ལྂ་ཧཱུྂ་ལྂ་སྟྭྂ་བྷ་ནན། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）མོ་ཧ་གྷ་ཡ། གྷ་ག་བཱན། ཤྲཱི་བཛྲ་ཧཱུྂ་ཀཱ་ར་ཕཊ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཛཿཧཱུྂ་བྂ་ཧོཿ་སརྦ་བིགྷྣཱན། ཀཱ་ཡ་བཱཀྐ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཧཱུྂ་ཀཱ་ར་ཧཱུྂ། ཨ་ཨ་ཨ། ཛཿཧཱུྂ་བྂ་ཧོཿ་ཨཱ བཻ་ཤ་ཡ་ཨ།ཁྲོ་བོས་མངོན་སྨོད་རབ་བྱ་སྟེ་ཁྲོ་བོས་སྐེ་ནས་བཟུང་ནས་ནི།། གཡས་པའི་ཐོ་བས་བརྡེག་བྱས་ཏེ།། མངོན་སྤྱོད་ཕུར་པ་རབ་ཏུ་བཏབ།། སྔགས་ནི་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱའོ།། ཨོྂ་ན་མཿས་མན་ཏ་ཀཱ་ཡ་ བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲཱ་ཎཱྂ།གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ། སརྦ་དུ་ཥྟཱན་ཕཊ། ཀཱི་ལ་ཡ། ཀཱི་ལ་ཡ། སརྦ་པཱ་པྂ་ཕཊ། ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། བཛྲ་དྷ་རོད་ཨཱཛྙ་པཱ་ཡ་ཏ། སརྦ་བིགྷ་ནཱན། ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ། བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨ་ཀོ་ཊ་ཡ་ མུངྒ་ར་ཧཱུྂ་ཕཊ།ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡཀྴ་ན་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། དེ་ནས་གཟུགས་བརྙན་གཏུབ་པར་བྱ། ཨཱ+ོྂ་ཧརཱིཿཥྟྲཱྀཿཤཱི་གྷྲྂ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། བི་ཀྲི་ཏ་ནན་ཧཱུྂ་ཕཊ། དེ་ནས་ལས་རྣམས་ཚང་བྱའི་ཕྱིར།། ཧོམ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་སྒོ་ཅན་ དུ།། རྂ་ཞེས་བྱ་བའི་མེ་སྤར་ཏེ།། མེ་ལྷ་བོས་ལ་ལས་རྣམས་བྱ།། གསོ་བ་གསུམ་དང་གསལ་བ་གསུམ།། རིན་པོ་ཆེ་ཡི་དགོངས་པ་དང།། གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་བསྟན་པར་བྱ།། ཞེས་གསུངས་སོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་འདུས་པ།སངས་རྒྱས་མདུད་པའི་རྒྱུད་ལས། ཕྲིན་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེན་པོ་དེ། མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། གཞི་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་གསུངས་སོ།། ལམ་ལྔ་དག་ལ་ཚུལ་བསྟུན་ནས།། ས་རྣམས་མཐའ་རུ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར།། ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་སྦྱོར་བ ཡིས།། དང་པོ་རྒྱུ་ཡི་ཚོགས་བསྒོམ་སྟེ།། ཡན་ལག་བདུན་དང་གནས་བཞི་བྱ།། དེ་ནས་གཞུང་བཞིན་ལས་རྣམས་བྱ།། དང་པོ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནས།། སྦྱོར་བ་དང་པོའི་ཏིང་འཛིན་བྱ།། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར རྒྱལ་བ་མཆོག།དེ་ལ་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་མཆོག། གཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་སྟེ།། ཆོ་ག་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་ནི།། བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་མཐའ་རུ་དབྱུང།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་འདི་གསུངས་སོ།། དེ་ལྟར་ལས་རྣམས་ཟིན་གྱུར་ནས།། ཕྲ་མོའི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པར་བ
English
Recite eight hundred or one thousand and eight times, and offer a thousand words. Then the emanation will be greatly pleased. In the lingam of inseparable union, attract and greatly torment. Erect a witness and turn back the ramada. om lam hum lam stvam bhanam. Mo Ha Gaya. Gaga Ban. Shri Vajra Hum Kara Phat. Vajra Kili Kilaya. JAH HUM BAM HOH SARVA BIGHNAN. Kaya Bakka Chitta Vajra Kili Kilaya Hum Phat. Hum Kara Hum. A A A. JAH HUM BAM HOH A BAISHAYA A. The wrathful one should manifest and curse greatly, and the wrathful one should seize him by the neck. Strike him with the hammer of the right hand. The phurba of manifestation should be greatly planted. The mantra should be spoken thus. Om Namah Samanta Kaya Baka Chitta Bajranam. Gha Gha Ghataya Ghataya. Sarva Dushtan Phat. Kilaya. Kilaya. Sarva Papam Phat. Hum Hum Vajra Kilaya. Vajra Dharod Ajnapayata. Sarva Bighnan. Kaya Baka Chitta. Vajra Kilaya Hum Phat. A Kotaya Mungara Hum Phat. Om Vajra Krotaya Yaksha Nakha Kha Kha Khahi Khahi. Then cut the image. A+Om Harishtram Shighram Anaya Hum Phat. Bikrita Nan Hum Phat. Then, in order to complete all the actions, in the homa pit with a triangular door, ignite the fire called Ram. Invoke the fire god and perform all the actions. The three healings and the three clarities, and the intention of the precious one, and the ultimate attainment should be shown. Thus it was said. The body, speech, mind, and wisdom of all the Tathagatas are all combined. From the Tantra of the Buddha Knot, the twelfth chapter, the chapter on the perfection of action. Then, that great Vajra Kilaya, having entered into the samadhi called Equality, spoke this basic samadhi. Follow the five paths, in order to bring the grounds to an end, with the union of the three wisdoms, first meditate on the accumulation of causes, perform the seven limbs and the four abodes. Then perform the actions according to the text. First, from the three samadhis, perform the samadhi of the first union. Then, the mandala, the supreme victor, the supreme victor of action. It is called the basic mandala. Having completed the ritual, bring the great accomplishment to an end. Thus it was said. Then he spoke again. Thus, having completed the actions, meditate on the subtle bindu.
Chinese
于四种顶端，各自思维其字母，那是基的小微尘，那些完全转变后，成为平等性，那被称为明点。那的微细之处，名为那达。开启意之孔隙，以心观心。法性脉、智慧脉、自续脉、功德脉，于何者能完全知晓，微细明点那达滴落。如是说。一切如来之身语意智慧皆汇集于此。《佛结续》中，关于基之等持和微细明点之开示，第十三品。此后，伟大的金刚橛，安住于名为平等性的等持中，又特意宣说此偈：寂静无取舍之法，是无自性之法，是难以测度的开示。远离言语之诠释，是无为之自性，显现于无生无死之境。三时无为，是普光明之地。此无譬喻，我亦未能见，非现量存在，遍及一切。由二种色身之生起，成为无尽之宝藏。诸法之自性，与空性无别。轮回与涅槃二者，无有丝毫差别。彼等之差别，未曾说有任何存在。蕴、界、处等，仅是缘起。若不领悟空性，一切言说皆是名相。因此，于诸法之空性中，愚人不能见之。是故诸法无自性，如来亦不见之。诸法如善逝，非寻觅可得。以真实之见观之，亦不能真实见之。因无可见之物，彼即是大见。涅槃是佛之境，无人能见之。以莲花者之智慧，于一刹那间现证菩提。诸法为一物，虽有种种不同之相，愚者却颠倒见之，众生于轮回中迷
English
At the four tips, contemplate each of their letters individually. That is the subtle particle of the base. When those are completely transformed, becoming equality, that is said to be the bindu. Whatever is subtle about that is called Nada. Open the aperture of the mind, and let the mind look at the mind. The nature of reality channel, the wisdom channel, the self-continuum channel, and the quality channel, in whom is it fully known? The subtle bindu, Nada, drips. Thus it is said. All the body, speech, mind, and wisdom of all the Tathagatas are gathered here. From the Tantra of the Buddha Knot, the thirteenth chapter, which teaches the samadhi of the base and the subtle bindu. Then, the great Vajrakilaya, abiding in the samadhi called equality, again specially uttered this verse: The peaceful dharma without acceptance or rejection, is the dharma without inherent existence; it is the teaching that is difficult to fathom. Separated from all expressions of speech, it is the nature of the unconditioned, appearing in the realm of no birth and no death. The three times are unconditioned; it is the ground of all-pervading light. There is no example of what this is; even I have not been able to see it. It does not exist manifestly; it pervades everything. Because the two form bodies arise, it has become an inexhaustible treasure. The inherent nature of all dharmas is non-different from emptiness. Samsara and nirvana, there is not even one difference between them. The distinction of those very things, it has not been said that there is anything at all. The aggregates, elements, and sense bases, are merely interdependent arising. Without realizing emptiness, all speech is mere designation. Therefore, in the emptiness of all dharmas, fools do not see it. Therefore, all dharmas are without inherent existence; the Tathagatas do not see them. Dharmas are like the Sugatas; they are not found by searching. By looking at what is truly real, one cannot truly see it. Because there is nothing to see, that itself is the great seeing. Nirvana is the realm of the Buddhas; no one can see it. By the wisdom of the lotus-holder, in a single instant, manifest enlightenment is attained. Because all dharmas are one thing, even though there are many different aspects, fools see them wrongly, beings are confused in the expanse of samsara.