Tibetan
སྲོག་ཏིག་དང་སྙིང་ཏིག་གི་རྒྱུད། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་མོ་ཙིཏྟ་ཡང་སྙིང་། བལ་མོའི་སྐད་དུ་སྐྲོག་ཟེར། སང་སྐྲི་ཏའི་སྐད་དུ་སྙིང་ཏིག །བོད་སྐད་དུ། སྲོག་ཏིག་དང་སྙིང་ཏིག་གི་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་མ་མོ་འདུལ་མཛད་པ། །འཇིགས་བྱེད་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིས་ནི། །མ་མོ་འབུམ་ཐིག་བཀའ་སྩལ་ཏེ། །སྔོན་ལས་དཀར་ནག་འདྲེས་པ་ལས། །སྣང་སྲིད་མ་མོ་འབུམ་དུ་འགྱུར། །དེ་ལ་དབང་ཆེན་མ་མོ་ནི། །ཁྲི་དང་ཆིག་སྟོང་དག་ཏུ་སྲིད། །དེ་ལས་སྲོག་གཅོད་བདག་མོ་སྟེ། །བྱུང་བའི་ཡན་ལག་སྣང་བ་ནི། །མ་མོ་སྟོང་དང་རྩ་བརྒྱད་སྲིད། །འགུགས་ཤིང་འདྲེན་པའི་ལས་མཛད་མ། །ཕོ་ཉ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་གཉིས། །གསོད་ཅིང་གསོད་པའི་ལས་བྱེད་མ། །བདུད་མོ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་གཉིས། །མཛེས་པའི་ཚུལ་སྟོན་ལས་བྱེད་པ། །སྨན་ཕྲན་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་གཉིས། །ལེགས་ཉེས་རྗེས་སུ་ལས་བྱེད་མ། །ཉུལ་ལེ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་གཉིས། །དེ་ཡི་ནང་ནས་གཙོ་མོ་ནི། །ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་སེལ་བྱེད་མ། །ཁྲམ་ཁ་སྟོང་གི་དབང་མོ་ཆེ། །ས་ཁམས་ཤ་རུས་དབང་བྱེད་མ། །ས་གཞི་འདེགས་པའི་དབང་མོ་ཆེ། །ཆུ་ཁམས་ཁྲག་ལ་དབང་བྱེད་མ། །རྒྱ་མཚོ་གླིང་གི་དབང་མོ་ཆེ། །རླུང་ཁམས་དབུགས་ལ་དབང་བྱེད་མ། །རི་རབ་གླིང་བཞི་དབང་མོ་ཆེ། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་མངོན་སངས་རྒྱས། །སྲིད་པའི་བདེ་འགྲོ་མ་རུ་བརྗོད། །ཡང་ཏིག་བཀོལ་བའི་རྒྱུད་ལས། མ་མོ་འདས་པའི་བཅའ་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་གནས་བསྟན་པ། །དུར་ཁྲོད་ས་ཕུག་རི་བྲག་དང་། །ཉམས་དགའ་བ་ཡི་ས་ཕྱོགས་སུ། །ཆུ་ཀླུང་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ། །སྒྲུབ་པའི་གནས་སུ་རབ་ཏུ་བསྟན། །གནས་དེར་དྲག་པོའི་བསྒྲུབ་བྱ་བ། །སྔོན་འགྲོ་བདུད་འདུལ་ས་བརྟག་ཅིང་། །ས་བསླང་ས་སྦྱང་མཚམས་གཅད་བྱ། །གནས་དེར་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད། །བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲང་མཆོད་བསྟོད་དེ། །བྱིན་བརླབ་དབང་བསྐུར་ཚུལ་བཞིན་བྱ། །བཟླས་བརྗོད་དག་ཀྱང་མཐུན་བྱས་ནས། །དེ་ནས་དབང་བྱེད་མ་བསྒྲུབས་པ། །ས་ཡི་དཀྱིལ་ འཁོར་འདོམ་གང་ལ། །དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་བྲི། །དེ་ལ་ཟླ་གམ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར། །ཟླུམ་པོ་ཞི་བ་དཀར་པོ་ལ། །རྒྱས་པ་གྲུ་བཞི་སེར་དམར་ལྗང་། །ཐ་མ་ལྕགས་རི་ནག་པོས་བསྐོར། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ནི། །ཞི་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ལ། །དེ་ལ་ཐིག་བཞི་གྲུ་བཞིར་གདབ། །མ་བཞི་ལོགས་བཞིར་དགོད་པར་བྱ། །མཚམས་བཞིར་ལས་བྱེད་བཞི་དགོད་བྱ། །མ་མོ་བཞི་ཡི་ཐོད་པ་ལ། །མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་སྟེང་། །དཔལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དགོད་པར་བྱ། །དེ་ནི་དཔལ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །རྒྱལ་པོ་གསུམ་དང་གསོན་ཁྲག་གསུམ། །ཆུ་སྣ་གསུམ་དང་དུག་སྣ་གསུམ། །རྫས་གསུམ་དྲག་པོའི་ཤ་སྣ་གསུམ། །དགྲ་བོའི་མིང་རུས་བྲིས་ནས་ནི། །རབས་ཆད་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བླུག །རྒྱུ་ཞགས་དག་གིས་དམ་དུ་བཅིང་། །རྒྱུས་པའི་གཟུངས་ཐག་རབ་ཏུ་གདགས། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་དེར། །སྐྱེར་རྩང་ཁྲག་གིས་བྱུག་པ་ལ། །ཁ་རུ་ཚོན་སྐུད་ཁྲག་བཏགས་བརྐྱང་། །དེ་ལ་མཐུན་རྫས་རབ་ཏུ་གཞག །དེ་ནས་མཐོ་གང་རྩང་རྩེ་ལ། །མཐིང་ནག་གུར་གྱི་ཡོལ་བས་དགབ། །གཉེན་པོའི་ལྷ་ཡང་སྒོམ་པར་བྱེད། །མ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རྫས་བསྟན་པ། །གཞོང་པ་གྲུ་གསུམ་ནང་དུ་ཡང་། །ཁྲག་སྣ་གསུམ་དང་ཤ་སྣ་དང་། །སྨན་སྣ་ཚོགས་པ་བླུག་པར་བྱ། །གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་བཀོད་དེ་གཞག །གཡས་ཀྱི་གྲུ་གསུམ་ཞལ་དེ་ལ། །ཟུར་གསུམ་མིང་རུས་བྲིས་པ་དགོད། །ཆང་ཕུད་སྨན་དང་ཤ་སྣ་དང་། །ཁྲག་སྣ་སྟག་དང་གླང་པོ་སེང་གེ་དང་། །སྤྱང་ཀིའི་སྙིང་ལ་སོགས་པ་གཞག །དམར་ཆེན་གཏོར་མ་མ་མོའི་རྫས། །ཟླ་གམ་ཞལ་གྱི་གཉིས་པ་ལ། །ཁྲག་སྣ་སྟོང་དང་སྨན་སྣ་འབྲུ། །འཛའ་གད་བཀངྐ་བས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཉུང་དཀར་ཁྲག་གིས་བྱུག་པ་ལ། །ནད་ཀྱི་ངོ་བོས་གསོད་པའི་རྫས། །ཞིང་ཆེན་ལྷུ་དུམ་བཀྲམ་པ་ལ། །ཚིལ་ཆེན་དུད་པ་རྒྱུན་མི་གཅད། །ཐོད་ནག་བཅིང་ཞིང་གོས་ནག་གོན། །དཔང་གཟུག་ར་མདའ་ཟློག་པར་བྱེད། །ཞེ་སྡང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། ། ཞེ་སྡང་སོལ་དུམ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད། །ཡང་ཏིག་བཀོལ་བ་ལས། གནས་དང་སྔོན་དུ་བྱ་བ་དང་རྫས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། །རྫས་བསྟན་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་ཀྱང་། །ཏིང་འཛིན་རིམ་པ་དམིགས་པ་ཡིས། །དབང་ཆེན་རིམ་པས་དམིགས་པར་བྱའོ། །མ་གཤིན་འདུས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་ལྟེ་བ་དབུས། །ཕྱོགས་སྐྱོང་ཁྲོ་བཅུ་རིགས་ལྔ་དང་། །འདོད་པའི་དབང་ཅན་ཉལ་བ་དང་། །སྟེང་དུ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་དམིགས། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་མདོག་མ་ངེས། །བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་བདེ་གཤེགས་འཛིན། །སྟེང་ཞལ་རྡོ་རྗེ་མཉམ་སྦྱོར་བས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །གསོན་གཤིན་སྒྲོལ་བའི་ཡུམ་ཞེས་བྱའོ། །སྲིད་པ་བདེ་འགྲོ་མ་དེར་དམིགས། །དེ་ཡི་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་ལ། །མ་མོ་བཞི་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །སྟོང་རྩ་བརྒྱད་ཀྱང་དམིགས་པར་བྱ། །སྤྱན་དྲང་དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབ་སྟེ། །བདག་ཡང་སེམས་ཀྱིས་དབུལ་བ་དང་། །དྲང་དང་རྦད་དང་གསད་པའི་སྔགས། །གཙོ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས། །ཉིན་གུང་མཚན་གུང་མ་ནོར་བཟླས། །ཉིན་གུང་མཚན་གུང་ལ་བསྐུལ་ཞིང་། །དུས་དེར་གཏོར་མ་གཏང་བར་བྱ། །མ་ནོར་དུས་སུ་རིམ་པར་བསྒོམ། །ཡང་ཏིག་བཀོལ་བ་ལས། མ་མོའི་ལས་བྱ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །གྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་བྱུང་བ་དང་། །ལས་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། །ཁྱིམ་མམ་དུར་མཆད་ཕས་འོངས་གདོང་། །ཁྲག་དང་ཉུང་དཀར་བསྲེས་པ་དེ། །རྒྱ་བཀྲོལ་ལག་གཡང་བླུགས་ཏེ་གཏོར། །ཕྱོགས་བསྐོར་གཡབ་མོས་གདུལ་བྱའོ། །དྲག་པོའི་རྫས་ཀྱིས་གནན་ཏེ་གཞག །སེར་བ་ཐོག་མར་འབེབས་འདོད་ན། །ཀླུ་གནས་ཆུ་མིག་བྲག་དམར་གནས། །ཡུལ་ལྷ་སོགས་ལ་བརྡེག་པར་བྱའོ། །རྫས་དང་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི། །སོ་སོ་ཐ་དད་གནོད་པར་བསམ། །ལས་ལ་བཙུད་ནས་གྲུབ་པར་འགྱུར། །ཡང་ཏིག་བཀོལ་བ་ལས། སོ་སོ་ལས་ལ་སྦྱར་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །། དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི། །ལས་ལ་ཕན་འདོགས་ཡིན་ཕྱིར་བསྟན། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཏྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཾ་ཧཱུཾ་ཨེ་ཨ་ར་ལི་ཧཱུཾ་ཛ། མ་ཧཱ་སྲོག་ཤྭ་ཐུན་བྷྱོ། མ་མ་སྙིང་ཁ་རག །མ་རག་ཤ་མ་རག་ཤ་བཛྲ་བཛྲ་ཏིང་ཏིང་། རག་མོ་སྙིང་ཁ་རག །མ་མ་ཏྲག་ཤ་ཛ། སྙིང་ཛྲ་ཛ་དུན་དུན་རག་མོ་ཏེ་ཀཾ། མ་མ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ། སྙིང་ཁ་རག་མ་ས་མ་ས་དུ་ཛྲ་ཛ། ཙ་ར་ནན་མ་ར་ཤག་ནི་དུ་མཱ་ར་ཡ་ཛ་ཤག །སྙིང་ཙ་མ་རག་མོ་ཐུན་ཐུན། མ་ཏིང་རག་མོ་ཐུན། སྙིང་ཁྲག་མཱ་ར་ཡང་དུ། དགྲ་བོ་ཐུན་ཐུན། མ་ཤ་ཤ་ཏྲི་རག་མོ་སྙིང་ཁ་རག་མོར་དུ་ཆེ་གེ་མོ། ཐུན་ཐུན། མ་མ་ཏྲག་རག་ཤ་ཆེ་གེ་མོ་སྙིང་དུ་ཕྱིག་ཡམ། ཆེ་གེ་མོས་དུ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཐུན་བྷྱོ། དགྲ་བོ་ཀླད་པ་ལ་ཡ། སྙིང་ལ་ཡ། དབང་པོ་ལ་ཡ། སྙིང་ཟན་མ་བྷྱོ། ནཱ་ག་ཤིག་བཾ་ཧཱུཾ། བཾ་ཧཱུཾ་ཡ་ཤིག །ནཱ་ག་ཤིག་སོད། ནཱ་ག་ལས་མྱུར་དུ་གྱིས་ཤིག །བཙན་སྟན། རྨ་སྟན། འགྲི་མ་འགྲི་མ་ཤ་ཛ། ཚོམ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་རག་ཤ་ཛ། བཙན་ལ་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད་ཅིག །ཏྲི་ལིང་ཤ་ཀ་དུ་ཕྱུང་། ཏྲི་ཙ་བ་ལ་ཤིག །ཞུང་ཏྲི་ངཱུ ། མ་མོ་ལས་མྱུར་དུ་གྱིས་ཤིག །དེ་ལས་བསམ་གཏན་སྦྱོར་བ་ནི། །སྔགས་ལ་ཕན་འདོགས་ཕྱིར་ན་བསྟན། །དང་པོར་གནས་དང་རིམ་པ་བསྒོམ། །གཉིས་པ་རིམ་པས་གསལ་བར་བསྒོམ། །གསུམ་པས་དབང་དུ་བསྡུ་བ་བསྒོམ། །འོད་ཟེར་བྱེ་བ་རབ་འཕྲོས་པས། །སྲིད་གསུམ་མ་མོ་སྙིང་ནས་དྲངས། །དེ་ནས་མདུན་དུ་རབ་བཀུག་སྟེ། །འདར་ཞིང་སྲིད་གསུམ་བ་སྤུའི་ཚུལ་དུ་འདུ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་རྟགས། །ཏིང་འཛིན་གསལ་བས་འཇིགས་པར་བྱ། །སྲིད་པའི་མ་མོ་བཀའ་གཉན་པས། །ལས་ལ་འཕོས་ཏེ་སྙིང་ནས་དྲངས། །སྲོག་སྒྲོལ་མིག་རྩ་རིག་རིག་འདུག །གདངས་སྐད་ཚངས་པའི་གནས་སུ་འདོན། །སྔ་ཕྱིར་བཟུང་ནས་ཐུན་ནང་དུ། །ཁུགས་ནས་ལས་ལ་གསལ་བར་དམིགས་པར་བྱ། །འོངས་ནང་གཟའ་བ་འོད་འབར་ནི། །ཁ་ནས་ངན་སྔགས་རབ་ཟློས་ཤིང་། །ཕྲིན་ལས་ ཤིན་ཏུ་རླག་མཛད་དམིགས། །གང་འདོད་ཚངས་པའི་གནས་སུ་འདོན། །མཚོན་ཆ་ཆར་འབེབས་ཚངས་པ་ཡི། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་མྱུར་དུ་འཇིག །སྔགས་དང་དམའ་དང་བསམ་གཏན་ལྡན། །དེ་དུས་རྟགས་ནི་བསྟན་པ་ཡང་། །དཀར་དམར་འདྲེས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །བོ་ན་སྒྲིབ་ཡོད་བཤགས་པ་བྱ། །འགུལ་ཞིང་ལྡེག་ན་མྱུར་དུ་ཁུགས། །ཁོལ་ཞིང་རླབས་བྱུང་མྱུར་བར་གསོད། །གནག་ན་ཕོ་ཉ་འཁོར་བཅས་གྲུབ། །དམར་ན་བདུད་མོ་འཁོར་བཅས་གྲུབ། །སྣ་ཚོགས་སྨན་ཕྲན་འཁོར་བཅས་གྲུབ། །དཀར་ན་ཉུལ་ལེ་འཁོར་བཅས་གྲུབ། །སྒྲ་ནི་གང་ནས་བྱུང་བ་ཡི། །སྣ་ཚོགས་པ་ནི་གྲུབ་པར་བྱ། །དྲི་ཡང་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་བཤད། །མ་བཙན་བརྟག་པ་རབ་ཏུ་བརྟགས། །ཤར་རམ་ལྷོའམ་ནུབ་བམ་བྱང་། །དེ་ཡང་དབུས་སུ་བྱུང་ན་བཟང་། །ཉམས་ལ་གསལ་ལམ་མཐོང་ན་ལེགས། །རི་མོ་སྟོན་ན་བསྒྲད་པར་བྱ། །མང་པོ་བྱུང་ན་འཁོར་མི་ཡིན། །གཏོར་མ་སྤྱི་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །བཞི་རུ་བྱུང་ན་གཙོ་མོ་སྟེ། །ཤིན་ཏུ་བཅོལ་བ་དྲག་ཏུ་བྱ། །དམག་ཚོགས་སྟོན་ན་ལས་བྱེད་ཡིན། །ལུས་ལ་སྦྲུལ་གྱིས་འཁྲིལ་པ་ནི། །འཁོར་གྱི་ཀླུ་མོ་ལས་བྱེད་ཡིན། །བུད་མེད་བྱུང་ན་མ་མོ་ལས་བྱེད་ཡིན། །སྐྱ་ཤར་བྱུང་ནས་ལས་བྱེད་ན། །བདུད་ཕོ་ལས་བྱེད་ཡིན་པར་བཤད། །དགྲ་རྟགས་ཕོགས་དགུ་བྱུང་མོད་ཀྱང་། །ངེས་པ་མེད་པར་ཤིན་ཏུ་འབད། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་འདི་འགྲུབ་མེད། །སྦྱོར་བ་མ་གཙང་ལས་མི་གྲུབ། །རྟགས་ལ་ལྟོས་ལས་ལེགས་པར་སྒྲུབ། །སེམས་བསྲན་ཆུང་ན་ལས་མི་གྲུབ། །དེ་ཡི་རྟགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བཤད། །འགྱུ་བའི་དུས་ལ་སྒྲུབ་གཟུགས་གཟུང་། །བཅོ་ལྔ་ཉེར་གཉིས་མར་ངོ་ལ། །ཚེས་གྲངས་བཅོ་ལྔ་ལས་བྱེད་དུས། །དེ་དུས་གྲུབ་མཐའ་ལས་ལ་གཟུད། །གྲངས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་བསྟན་པ་ནི། །སྟོང་ངམ་ཁྲི་འམ་འབུམ་གྱི་བར། །འབུམ་མམ་བདུན་འབུམ་བྱ་བའི་བར། །དང་པོ་བསྒྲུབ་པ་སྦྱར་བར་བྱ། །ལས་ལ་གཟུད་པའི་ལས་ཟིན་པས། །གཏོར་མ་བཏང་སྟེ་བཤག
Chinese
索提和宁提之续。 印度语：玛莫 चित्त यं 宁。尼泊尔语：སྐྲོག་ ཟེར། 梵语：宁提。藏语：名为索提和宁提之续。顶礼黑汝嘎！之后，调伏玛莫者，怖畏黑汝嘎，宣说玛莫百万明点，从先前黑白混杂之业中，显有玛莫变为百万。其中大权玛莫，存在一万一千之数。其中断命之主母，生起之支分显现，存在一千零八玛莫。作勾招牵引事业者，使者二百五十二。作杀戮宰割事业者，魔女二百五十二。作示现美妙之相者，小药女二百五十二。作善恶随行事业者，游女二百五十二。其中之主母，乃虚空遣除者，千种诅咒之大自在母。地界血肉之自在母，支撑大地之大自在母。水界血液之自在母，海洋洲渚之大自在母。风界气息之自在母，须弥山四大部洲之大自在母。遍及一切之如是性，大明点现证菩提，称为有之乐行母。又，明点运用之续中，玛莫已逝之仪轨第一品。之后，宣说修行之处，尸林、地穴、山崖，以及适意之方，河流、森林等等，极善宣说为修行之处。于彼处作猛厉之修法，前行调伏魔障，观察地基，整地净地，划定界限。于彼处秘密之坛城，生起黑汝嘎之坛城，生起后迎请赞颂供养，加持灌顶如法行。念诵亦作相应后，之后修持自在母，土地之坛城一寻长，中央画蓝色三角，其外以三月牙围绕，圆形寂静白色，增方形黄红绿，最后以黑色铁围山围绕。宣说秘密坛城者，寂静极增长者，其上安立四点成方形，四母。
English
The Tantra of Sogtig and Nyingtig. In Indian language: Māmo Citta Yang Nying. In Nepali language: Skrog Zer. In Sanskrit language: Nyingtig. In Tibetan language: It is called the Tantra of Sogtig and Nyingtig. Homage to Heruka! Then, the one who tames the Mamos, the terrifying Heruka, declared the hundred thousand bindus of Mamos. From the previous karma mixed with black and white, the phenomenal existence of Mamos transforms into a million. Among them, the great powerful Mamos exist in the number of eleven thousand. Among them, the mistress who cuts off life, the arising branch of manifestation, exists as one thousand and eight Mamos. Those who perform the work of summoning and attracting, the messengers are two hundred and fifty-two. Those who perform the work of killing and slaughtering, the demonesses are two hundred and fifty-two. Those who perform the work of showing beautiful forms, the small medicine women are two hundred and fifty-two. Those who perform the work of following good and bad, the wandering women are two hundred and fifty-two. Among them, the chief mistress is the one who dispels space, the great sovereign mother of a thousand curses. The sovereign mother who controls the flesh and bones of the earth element, the great sovereign mother who supports the earth. The sovereign mother who controls the blood of the water element, the great sovereign mother of the ocean and continents. The sovereign mother who controls the breath of the wind element, the great sovereign mother of Mount Meru and the four continents. The suchness that pervades all, the great bindu, manifest enlightenment, is called the bliss-going mother of existence. Also, in the tantra of utilizing bindus, the first chapter is the ritual of the deceased Mamos. Then, the places of practice are shown, charnel grounds, caves, cliffs, and pleasant places, rivers, forests, and so on, are very well shown as places of practice. In that place, the practice of wrathful ones, the preliminary practice of subduing demons, examining the ground, preparing the ground, purifying the ground, and setting boundaries should be done. In that place, the secret mandala, the mandala of Heruka is generated. Having generated it, invite, praise, and offer, bless and empower according to the ritual. Having made the recitations harmonious, then practice the sovereign mother, the earth mandala is one fathom long, in the center draw a dark blue triangle, around it surround with three crescents, a round, peaceful white, an expanding square of yellow, red, and green, finally surround with a black iron fence. The one who shows the secret mandala, the peaceful and greatly increasing one, on it place four dots in a square, the four mothers.
Chinese
四方安放供品。四角安放四位办事者。四位母神的头盖骨上，放置青黑色三角形燃烧物之上，安放吉祥手印。那是吉祥秘密坛城。三个国王和三个鲜血，三种水和三种毒，三种物质和三种猛兽肉，写上仇敌的姓名和家属后，放入绝嗣的头盖骨中。用肠绳紧紧捆绑，系上肌腱的护身线。在那神圣的秘密坛城中，涂抹黄檗血，用哈如颜色的线缠绕拉紧。在那里放置相应的物品。然后在一拃高的黄檗尖端，用青黑色帐篷的帷幔遮盖。也要观想对治之神。显示母神们的物品，也在三角形的盆中，放入三种血和三种肉，以及各种药物。摆放三角形的朵玛。在右边的三角形口上，安放写有三面姓名家属的供品。放置酒糟、药物和肉类，以及老虎、大象、狮子和狼的心等。红色大朵玛是母神的物品。在月牙形的第二个口上，用千种血和药物谷物，用埃嘎扎德和冈嘎哇来满足誓言。用淡黄色血涂抹，是用于以疾病的本体来杀戮的物品。在铺开的省份肢体上，不断燃烧大量的脂肪烟。系上黑色头盖骨，穿上黑色衣服。竖立木桩，用羊角箭来遣除。在愤怒燃烧的坛城中， 产生如愤怒煤块。再次从《滴血》中引用。第二品：地点、先前行为和物品的章节结束。然后要正确讲述。物质显示修行者也要，通过禅定次第观想，以大权次第观想。在母神和死者聚集的坛城中，四轮的中心，是方位守护者、十位忿怒尊、五部和，欲界自在而卧者，上方观想大胜黑汝嘎。二十一种颜色不定，四十二位持明佛。上方口金刚平等结合，从菩提心之因中产生。称为救度生者和死者的佛母。观想有情安乐母。在那四种元素中，生起四位母神。斯