Tibetan
། འདི་བདུན་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་བྱས་ལ།། དྲག་པོའི་ལས་འདི་བརྩམ་པར་བྱ།། དེ་བཞིན་གཤེགས པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན།སྦས་པ་ཟབ་མོ་ལས། གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།། དེ་ནས་དཔལ་ཀཱི་ལ་ཡའི་བདག་པོ་དེ། དབང་བསྒྱུར་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཀརྨ་ཧེ་ རུ་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།ཕུར་པ་བསྒྲུབ་པའི་གནས་དེ་ནི།། མ་མོའི་གནས་སམ་ཤིང་གཅིག་དྲུང།། འབྱུང་པོ་མང་པོ་གང་ཡོད་པར།། བྱས་ན་ལས་ལ་ཕན་འདོགས་ཡོད།། བཀྲ་མི་ཤིས་པར་བྱས་ གྱུར་ན།། གྲིབ་འབྱིན་ཤུགས་ཀྱིས་གཏིང་འཛིན་འགྲིབ།། ས་ལ་གཡུལ་ནི་བཀྱེ་བར་ནི།། བྱ་བར་ཤིན་ཏུ་བཟང་བའོ།། ཟླ་བ་མར་གྱི་ངོ་དག་ལ།། མིག་དམར་རྒྱུ་བའི་དུས་དག་ཏུ།། ས་ལ་སྟེགས་བུ་ཆེའམ ཆུང།། བརྩམས་ཏེ་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་བྲོ་བརྡུང།། སྟ་གོན་ཉིད་ཀྱང་བྱ་བར་ཤིས།། དེ་ནས་རྫས་གསུམ་ཚོགས་པར་བྱ།། འཚོ་བ་ཟས་དང་དུག་འཇོམས་སྨན།། ནག་པོའི་རིགས་ཀྱི་ཕུར་པ་དག། ཚོགས་པ་རྫས་ཀྱི རིམ་པའོ།། མ་ཉམས་གསར་པའི་ཐིག་བཀྱེ་ལ།། རྒྱ་མདུད་དང་པོའི་གཞལ་ཡས་ལ།། རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་འཁོར་དང་བཅས།། སྤྱི་དང་རྩེ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས།། རྒྱ་མདུད་འོག་མའི་གཞལ་ཡས་ལ།། སྟེང་འོག་ཁྲོ་བོ འཁོར་དང་བཅས།། ཟུར་བརྒྱད་ཁྲོ་མོ་ཕྲ་མེན་མ།། བཅུ་གཉིས་སྲུང་མ་ཟུར་གསུམ་ལོགས།། སྒོ་མ་བཞི་ནི་རྩིབས་མཆན་ལ།། དེ་ལྟར་གྲུ་གསུམ་ཡུམ་ཉིད་ལ།། ཕུར་པའི་རྫས་རྣམས་དགོད་པར་བྱ།། དེ་ཡང་འཁོར ལོ་རྩིབས་བཅུ་ལ།། སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་ཧཱུྂ་ཀཱ་ར།། ཤར་སྟོད་ནུབ་སྨད་གཉིས་སུ་དགོད།། གཞན་རྣམས་རིམ་པ་དགོད་པར་བྱ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་ནི།། ཕུར་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་རུ་གྲགས།། ཕུར་པ་ཕུར་པ་ཞེས་བྱ བ།། ཕུར་པ་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་པ་མཆོག། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྦས་པ་ཟབ་མོ་ལས། རྫས་ཀྱི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟཻ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པས་ཀཱི་ལ ཡའི་བདག་པོ་ལ་གསོལ་པ།། དབང་སྡུད་ཕུར་པ་ཇི་ལྟར་ལགས།། མནན་པའི་ཕུར་པ་ཇི་ལྟར་ལགས།། འགུགས་པའི་ཕུར་པ་ཇི་ལྟར་ལགས།། གདབ་པའི་ཕུར་པ་ཇི་ལྟར་ལགས།། དཔུང་དབྲལ་ཕུར་པ་ཇི་ལྟར ལགས།། ཀཱི་ལ་ཡ་ཡིས་བཀའ་སྩལ་པ།། དགྲ་བགེགས་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཕྱིར།། ནག་པོའི་རིགས་ཀྱིས་བྱ་བར་ཤིས།། མནན་པའི་ཕུར་པ་སྐྱེར་པར་བསྔགས།། འདྲེན་ཅིང་འགུགས་པར་མཆོག་ཕུར བསྔགས།། གདབ་པའི་ཕུར་པར་ལྕགས་ཕུར་ཏེ།། དཔུང་དང་དབྲལ་བར་བྱ་ཕུར་བསྔགས།། ནག་པོའི་རིགས་ཀྱི་ཤིང་དག་ལ།། སོར་བཞི་པའམ་སོར་བརྒྱད་ལ།། མཁས་པས་ལེགས་པར་ཚད་དང་ལྡན།། སྐྱེར་པ ལོ་མ་ས་འོག་གི།སོར་བཞི་བརྐོས་པས་བཀྲ་ཤིས་རྫས།། མཆོག་ཕུར་རྗེ་ངར་གཉིས་ལའོ།། གནམ་ལྕགས་ས་ལྕགས་ཁྲོ་ཆུ་དང།། མི་རྟ་མང་པོ་བསད་པ་དང།། རང་དང་ཕལ་པའི་ལྕགས་སྣ་ལྔ།། བྱ་རྒོད་གཤོག་ པའི་དང་རུའོ།། དེ་ལྟར་བྱས་ཏེ་ཡུལ་ལ་དགོད།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྦས་པ་ཟབ་མོ་ལས། ཕུར་པ་རྫས་ཀྱི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཀཱི་ལ་ཡའི་བདག པོ་དེ།ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡོད་ཀྱིས་ཀྱང།། མཐོང་བར་བྱ་བ་ཡོད་མ་ཡིན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ ཕུར་པའི་རྒྱུ།། དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་དོན་རྟོགས་པ།། རང་བཞིན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ།། ཡྂ་རྂ་ཁྂ་གྱི་འབྲུ་གསུམ་གྱིས།། བསྲེག་གཏོར་སྦྱང་བ་གོང་མའི་ཚིག། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩ་དག་ལས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་གཟུང དབབ་བྱ།། དང་པོ་གསེར་གྱི་སྒོ་མོ་ལས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རང་དགའ་བབ།། སེམས་དེ་ཡོངས་སུ་འདུས་པ་ལས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རུ།། མཁས་པས་ཧཱུྂ་ལས་ཁྲོ་བོ་བཅུ།། ཞི་བས་མི་འདུལ་རྣམས་ལ བྱ།། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁུགས་པ་ནི།། མཆོག་ཏུ་གཅེས་པས་རབ་ཏུ་བསྒྲག། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་དག་ལས།། ཕྱོགས་བཅུའི་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ།། ཧཱུྂ་ཞེས་པ་ནི་ཉི་ཤུ་ལས། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱང གསལ།། ཛཿཞེས་པ་ནི་ཉི་ཤུ་ལས།། ཕྲ་མེན་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གསལ།། ཛཿཧཱུྂ་བྂ་ཧོཿབཞི་ཉིད་ལས།། སྒོ་མ་བཞི་ནི་རབ་ཏུ་གསལ།། ཧཱུྂ་ཞེས་པ་ནི་གསུམ་ཉིད་ལས།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་གསུམ།། ཨེ བྂ་མ་ཡཱ་བཞི་ཉིད་ལས།། ཤཝ་ན་མུ་ཁ་བཞི་ཉིད་གསལ།། ཛཿཛཿབྱ་བ་བཞི་ཉིད་ལས།། ས་བདག་བཞི་ནི་གསལ་བའི་དོན།། བྷྱོ་ཞེས་པ་ནི་བཞི་ལས་ཀྱང།། བདག་ཉིད་བཞི་རུ་རབ་ཏུ་བསམ།། བྷྱོ་ཞེས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད ལས།། དབང་ཕྱུག་མ་ནི་བསམ་བྱས་ལ།། དབུས་སུ་ཟླ་གམ་སྒོ་ཅན་ལ།། བཅོམ་ལྡན་བདུད་འདུལ་ཡབ་ཡུམ་དགོད།། མི་འགྱུར་བརྟན་པའི་རྡོ་རྗེ་དང།། སྐུ་གསུམ་ལྡན་པའི་ཐོད་པ་དང།། དབུས་ཀྱི་གྲུ་གསུམ་ཐོད པས་བརྒྱན།། རྒྱས་འདེབས་མ་ཡི་སྟེང་ཉིད་དུ།། གྲུ་གསུམ་ལག་ནི་སྲས་མཆོག་གསུམ། ཁྲོ་བོ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་ལ།། མཐིང་གའི་སྟེང་དུ་དགོད་པར་བྱ།། རྩིབས་མཆན་ལ་ནི་ཕྲ་མེན་མ།། གོང་མ་བཞིན་དུ མཐིང་ག་ལ།། བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར
Chinese
此七者精进修，猛事业此当创始。如来一切之自性，隐秘甚深之中。开端品，第一。 其后吉祥金刚橛之主，入于名为胜妙自在之三摩地，对噶玛黑汝嘎等众开示：修持金刚橛之处乃，妖母之所或独树旁，有众多鬼神之处，行之于事业有助益。若作不吉祥之事，则魔力之势令禅定退失。于地上布阵交战，是极为殊胜之事。于月没之初，火星运行之时，于地上建大或小之坛，击打四种事业之鼓。自身之准备亦吉祥。其后聚集三种物，命食与灭毒药，黑品之金刚橛，是聚集物之次第。于未损新绘之坛城上，于第一重坛城中，五部佛陀连同眷属，于中央与顶端为父母双尊。于下重坛城中，上下忿怒尊连同眷属，八角为忿怒母及细微母，十二为护法及三角坛城。四门母于轮辐之间，如是三角乃为明妃，于其上安置金刚橛之物。又于轮辐十者之上，大力者与吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，安置于东西上下二处，其余次第安置。菩提心之金刚橛，是诸金刚橛之因。金刚橛，金刚橛如是说，金刚橛乃心之金刚橛，最为殊胜。如来一切之自性隐秘甚深之中，显示物之次第品，第二。 其后噶玛黑汝嘎等众向金刚橛之主请问：自在摄受金刚橛如何？镇伏之金刚橛如何？勾招之金刚橛如何？钉刺之金刚橛如何？破军之金刚橛如何？金刚橛答言：为自在摄受怨敌鬼神故，以黑品行之吉祥。镇伏之金刚橛赞为紫檀木，牵引勾招赞为妙金刚橛，钉刺之金刚橛为铁金刚橛，破军者赞为鸟金刚橛。黑品之
English
These seven should be practiced with great diligence, and this fierce activity should be initiated. From the deeply hidden nature of all Tathagatas. The introductory chapter, the first. Then, the lord of glorious Kīla, having entered into the samadhi called Supreme Empowerment, spoke to Karma Heruka and others: The place for accomplishing the Kīla is, the place of the Mamos or the base of a single tree, wherever there are many spirits. Doing so will benefit the work. If inauspicious deeds are done, the power of the shadow will diminish the samadhi. To wage war on the ground is very good to do. On the dark faces of the moon, in the times when Mars moves, whether a large or small platform is built on the ground, strike the dance of the four activities. Preparing oneself is also auspicious. Then gather the three substances: sustenance, food, and poison-destroying medicine. The Kīlas of the black class are the order of the gathered substances. On an undamaged, newly drawn mandala, in the first layer of the mandala, the five Jinas with their retinues, and the father and mother at the center and top. In the lower mandala, above and below, wrathful deities with their retinues, eight-cornered wrathful mothers and subtle mothers, twelve guardians and three-cornered reversed ones. The four gatekeepers are on the spokes. Thus, the triangle is the consort herself, on which the substances of the Kīla should be placed. Also, on the ten spokes of the wheel, the mighty one and Hūṃ（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）, should be placed in the two places of east-top and west-bottom. The others should be placed in order. The Kīla of Bodhicitta is said to be the cause of all Kīlas. Kīla, Kīla it is said, Kīla is the best of the heart Kīla. From the deeply hidden nature of all Tathagatas, the chapter showing the order of substances, the second. Then Karma Heruka and others asked the lord of Kīla: How is the Kīla for subjugating? How is the Kīla for suppressing? How is the Kīla for summoning? How is the Kīla for piercing? How is the Kīla for breaking the army? Kīla replied: For the sake of subjugating enemies and obstacles, it is auspicious to do with the black class. The Kīla for suppressing is praised as sandalwood. The Kīla for leading and summoning is praised as the supreme Kīla. The Kīla for piercing is the iron Kīla. The Kīla for breaking the army is praised as the bird Kīla. Of the black class
Chinese
棘树等，四指或八指，智者善加衡量。刺柏，叶子在地下，刻四指为吉祥物。胜乐金刚橛和橛柄二者。天铁、地铁、铁水，以及杀死众多人马的，自己和他人的五种铁，秃鹫翅膀的骨头。如此做好后，置于地方。如来一切之自性深奥隐秘中，金刚橛物质次第之品第三。 之后，金刚橛之主，于法性清净之三摩地中入定，开示道：名为菩提心者，虽一切有情皆有之，然非可见。菩提心乃金刚橛之因。如是通达法性之义，名为无自性。ཡྂ་རྂ་ཁྂ་（藏文，梵文天城体：यं रं खं，梵文罗马拟音：yaṃ raṃ khaṃ，汉语字面意思：雅让康）之三字，焚烧供养清净为上之语。从菩提心之根本中，降伏菩提心。首先从黄金之门中，菩提心自然而降。心完全聚集后，于菩提心之本体中，智者从ཧཱུྂ་（藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生起十忿怒尊，为寂静不能调伏者而作。于能聚集诸识者，以极珍爱而宣说。从菩提心之云中，显现十方忿怒尊之坛城。ཧཱུྂ་（藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）名为二十，忿怒尊与忿怒母亦显现。ཛཿ（藏文，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：札）名为二十，使者等亦如是显现。ཛཿཧཱུྂ་བྂ་ཧོཿ（藏文，梵文天城体：जः हूं बं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，汉语字面意思：札吽榜吼）四者，四门极为明显。ཧཱུྂ་（藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）名为三者，身语意之殊胜三子。ཨེ བྂ་མ་ཡཱ་（藏文，梵文天城体：ए बं मा या，梵文罗马拟音：e baṃ mā yā，汉语字面意思：诶榜玛雅）四者，尸林四面显现。ཛཿཛཿ（藏文，梵文天城体：जः जः，梵文罗马拟音：jaḥ jaḥ，汉语字面意思：札札）四者，四地神乃显现之义。བྷྱོ་（藏文，梵文天城体：भ्यो，梵文罗马拟音：bhyo，汉语字面意思：布哟）名为四者，亦极思维为四自性。བྷྱོ་（藏文，梵文天城体：भ्यो，梵文罗马拟音：bhyo，汉语字面意思：布哟）名为二十八者，思维自在母，于中央月形门中，安置降魔世尊父母。不迁不变之金刚，与具足三身之颅器，中央之三角颅器所庄严。于增益母之上方，三角手中乃殊胜三子。忿怒轮之十辐条上，置于蓝色之上。于辐条之间乃使者母，如上方般为蓝色，我之坛城。
English
For thorny trees, four or eight finger widths, the wise should measure well. Juniper, leaves underground, carving four finger widths is an auspicious substance. Supreme Vajrakila and its handle. Heavenly iron, earthly iron, molten iron, and what is used to kill many people and horses, five types of iron from oneself and others, the bones of a vulture's wings. Having done this, place it in the area. From the profound and hidden nature of all the Tathagatas, this is the third chapter on the order of substances for the Vajrakila. Then, the lord of Vajrakila, having entered into the samadhi of the complete purity of Dharma-nature, spoke: "That which is called the essence of enlightenment, although all sentient beings possess it, is not something to be seen. The mind of enlightenment is the cause of Vajrakila. Thus, understanding the meaning of Dharma-nature is called absence of self-nature." With the three syllables ཡྂ་རྂ་ཁྂ་（Tibetan, Devanagari: यं रं खं, Romanized Sanskrit: yaṃ raṃ khaṃ, Literal meaning: Ya Ram Kham）, the words of burning, offering, and purifying are supreme. From the roots of the mind of enlightenment, subdue the mind of enlightenment. First, from the golden gate, the mind of enlightenment descends spontaneously. When that mind is completely gathered, in the essence of the mind of enlightenment, the wise generate ten wrathful deities from ཧཱུྂ་（Tibetan, Devanagari: हूं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum）, acting for those whom peace cannot subdue. For those who can gather consciousness, proclaim with utmost affection. From the clouds of the mind of enlightenment, the mandala of the wrathful deities of the ten directions becomes clear. ཧཱུྂ་（Tibetan, Devanagari: हूं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum） is called twenty, and the wrathful deities and wrathful mothers also appear. ཛཿ（Tibetan, Devanagari: जः, Romanized Sanskrit: jaḥ, Literal meaning: Dza） is called twenty, and the messengers also appear in the same way. From ཛཿཧཱུྂ་བྂ་ཧོཿ（Tibetan, Devanagari: जः हूं बं होः, Romanized Sanskrit: jaḥ hūṃ baṃ hoḥ, Literal meaning: Dza Hum Bam Hoh）, the four gates are extremely clear. ཧཱུྂ་（Tibetan, Devanagari: हूं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum） is called three, the supreme three sons of body, speech, and mind. From ཨེ བྂ་མ་ཡཱ་（Tibetan, Devanagari: ए बं मा या, Romanized Sanskrit: e baṃ mā yā, Literal meaning: E Bam Ma Ya）, the four charnel grounds appear. From ཛཿཛཿ（Tibetan, Devanagari: जः जः, Romanized Sanskrit: jaḥ jaḥ, Literal meaning: Dza Dza）, the four earth lords are the meaning of manifestation. བྷྱོ་（Tibetan, Devanagari: भ्यो, Romanized Sanskrit: bhyo, Literal meaning: Bhyo） is called four, and one should contemplate it as the four self-natures. བྷྱོ་（Tibetan, Devanagari: भ्यो, Romanized Sanskrit: bhyo, Literal meaning: Bhyo） is called twenty-eight, contemplate the independent mothers, in the central lunar gate, place the victorious subduer of demons, father and mother. The immutable and stable vajra, and the skull cup possessing the three bodies, adorned with the triangular skull cup in the center. Above the increasing mother, in the triangular hands are the supreme three sons. On the ten spokes of the wrathful wheel, place it on the blue. In the spaces between the spokes are the messenger mothers, blue as above, my mandala.