Tibetan
བགྱི། །ལས་སུ་བགྱི་བ་བཀའ་སྩལ་མཛོད། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩོལ་ཉན། །མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཉོན་ཅིག་དམན་མོའི་འཁོར་ཚོགས་རྣམས། །ཁྱེད་ཀྱི་ཟས་དང་ལས་དག་ནི། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་གནོད་པ་དང་། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་དག །དམན་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཟས་སྐལ་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ བསྟན་ལ་གནས་པ་ཡི། །རྣམ་བཞིའི་འཁོར་རྣམས་བསྲུང་བར་བྱས། །ཉོན་ཅིག་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ཆེ། །ས་བརྒྱད་ནོན་པའི་སེམས་མ་ཁྱོད། །རྟག་ཏུ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་ལ། །བསྲུང་དང་ཞི་བ་རྒྱས་པ་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ནག་མོ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་ལྷ་མོ་ནག་མོ་ཡི། །སྒྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་བཤད་བྱ་བ། །རི་ཟླུམ་དག་གམ་ཆུ་བོའི་འགྲམ། །བྲག་དམར་ཆོལ་ཟངས་འདྲ་བ་འམ། ། ཁམ་ཀྱང་ཁང་རུལ་དབེན་པར་སོང་ནས་སུ། །རྫས་དང་ཡོ་བྱད་ཚང་བར་བསག །བདག་དབང་བར་ཆད་མེད་པར་བྱ། །གདེང་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་བྱ། །ཁྲག་ལས་བྱས་པའི་ཟླ་གམ་གསུམ། །སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་དེ་བཞིན་བྱ། །སྤོས་ཆེན་མེ་མར་ཆེན་པོ་གཏོང་། །སྤྱི་བླུགས་ཞྭ་གོན་ཕྲེང་ཆེན་བགྲང་། །བྷནྡྷའི་ཆ་ལང་རྐང་གི་དུང་། །ཐོད་པ་ལྟག་སྤྲོད་རྔ་ཆེན་དང་། །ཤུན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དེ་བཞིན་བྱ། །གནོད་སྦྱིན་དཔོན་གཡོག་གང་བསྒྲུབས་ཀྱང་། །གཞུང་དང་མཐུན་པར་བྱས་ནས་ནི། །བོད་དང་རྦད་དང་གསང་སྔགས་བཟླས། །ཏྲག་རཀྴ་མུ་ཏྲ་ཡ། སྙིང་ཁ་རག་མོ་བྷྱོ་བྷྱོ། ཏྲཀ་རཀྴ་ཁ་མུན་ཏྲ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུཾ་བྷྱོ། རག་མོ་ཏེ་ཀུམ་ཛ་ཛ་ཁ་ལ་བྷྱོ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་མ་ཧྀཾ་བྷྱོ། ཏྲག་རཀྴ་ཁ་མུན་ཏྲ་རག་མོ་ཛ་ཛ། ཧེ་ཁུཾ་ཁ་ལ་མ་ཁི་བྷྱོ། ཏྲག་རཀྴ་ཁ་མུན་ཏྲ་སྙིང་ཁ་རག་རྦད་ཐུམ་རི་ལི་ལི་བྷྱོ། བརྣག་པ་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།ཁར་ནག་བདག་གིས་བཤད་བྱ་བ། །དཀར་པོ་ནག་པོ་སྔོན་པོ་དང་། །དམར་པོ་སེར་པོ་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེ་དག་སྔགས་སུ་གསུངས་པའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་པི་ཀི་ཡང་རི་ཧཱུཾ། མ་ཧཱ་པ་ར་ག་ཡ་ཧཱུཾ། མ་ཧཱ་ས་ཤི་སི་ཤི་བླ་ཤིས་ཟང་ཧཱུཾ། ལོ་ཤི་ཁ་ལ་རག་ན་རྦད་ན་ཧཱུཾ། དུ་ནས་ར་ཐིབ་ན་གྲོ་བོ་ཧཱུཾ། ཁར་ནག་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ནས་ནི། །སྤྱན་དྲང་མཆོད་ཅིང་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ནག་མོ་ དུན་ཏིང་མ་ལས་ལ་བྷྱོ། མ་མོ་ནག་མོ་ཐུན་བྷྱོ། ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུཾ་ས་མ་ཡ། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛ། ཨཱ་རལླི་ཧཱུཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་མ་མ་བྷྱོ་བྷྱོ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་རག་མོ་བྷྱོ། ཙིཏྟ་དམར་མོ་ལ་དུན་བྷྱོ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱི་བྷྱོ་རུ་ལུ་རུ་ལུ། ནག་མོ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། སྤྱན་དྲང་ཞིང་མཆོད་པ་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །ཤིན་ཏུ་དྲག་པོའི་སྣོད་ནང་དུ། །ཙིཏྟ་དང་ནི་རཀྟ་དང་། །བཙན་དུག་རྣམས་ནི་བླུག་པར་བྱ། །གདུག་པའི་དམོད་མོ་འདིས་དམོས་ཏེ། །ལྷ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་ན། །དེ་བཞིན་མི་ལ་སོགས་ཅི་སྨོས། །ཐང་མུ་ལེ་ཐང་མུ་ལེ། རྩ་ཐང་རྩ་ཐང་། རྦད་རྦད། མུཾ་སྣི་མུཾ་སྣི། ནན་ནན། རག་མོ་ནི་རག་མོ་ནི། ཁ་ལོ་རྦད། དུག་སྣི་དུག་སྣི་ཁ་ལོ་རྦད། ཀྱི་ཁ་ལོ་རྦད། མུ་ཁ་ལོ་རྦད། རྩ་སྡི་རྩི་སྡི་རྦད། ནིར་སྡི་ནིར་སྡི། མུགས་མུགས། ཐུབ་ཐུབ། སུབས་སུབས་སྡི་རྦད། སེ་ཁ་ལོ་རྦད། མུ་ཁ་ལོ་རྦད། ཐོད་པ་ཆུ་མིག་དེ་བཞིན་དུ། །ཀླུ་དང་མ་མོ་དཀྲུགས་པའི་སྔགས། །དེ་ལྟར་བཟླས་ན་དེ་བཞིན་འགྱུར། །འུར་ཀཾ་ཀ་མེ། ཤ་རག་ཁ་ཁ་ཧ་ཧ་ཧྲ་ཧི་ཛ། མ་མོ་ལས་བྱེད་མ་བཏུབ་ན། །ཞིང་ཤུན་དག་ལ་གཟུགས་བྱས་ལ། །གཟུགས་དེ་བརྡུང་ཞིང་དཀྲུགས་སྔགས་བཟླས། །ཛ་ཛ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ས་མ་ཡ་སྙིང་ཁ་རག །དེ་དག་དེ་བཞིན་བཟླས་བྱས་ཤིང་། །ཀཱི་ལ་ཡ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཐོད་པ་གང་ཡིན་པ། །ཁར་ནག་དག་གིས་དཀྲི་བར་བྱ། །དཀར་པོ་དག་ལ་སྔགས་འདི་བཟླས། །སྙིང་ལ་ཟ་བའི་ཙི་མ་ཙིཏྟ་ལ་ཡང་ཤ །རོ་ལ་ཁྲག་འཐུང་། ཀངྐ་ཀ་ཤ་ཟན། ཡཾ་ཏཾ་པ་ར་ལ་ཧོ། ཤ་ལ་ཀྱི་སྤྱང་། རོ་ལ་ཁྲག་འཐུང་། པ་ཙང་ཤིག་པ་ཙང་ཤིག །དེ་ནས་ཐོད་པའི་དངོས་པོ་དེ། །ཞག་ནི་དེ་བཞིན་བཅོ་ལྔ་སྦ། །དེ་ནས་བླངས་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ། །ལྷ་ཁང་རོ་ཁང་ཡང་ན་ནི། །ལམ་སྲང་དག་ཏུ་གནན་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །ཞལ་ནས་དམོས་པའི་ཐང་སྔགས་ལ། །དེ་དག་བཞི་རུ་དམོས་པ་སྟེ། །དང་པོ་བཅུ་ཡི་དྲུག་པ་དང་། །བདུན་པ་རྣམ་པར་ལྡན་པ་སྟེ། །འདོད་ཁམས་ལྷ་གནས་དག་ཏུ་དམོས། །དེ་ལ་ཐང་སྔགས་གཉིས་པ་ནི། །ཀླུ་ཡི་ གནས་སུ་དམོས་པ་སྟེ། །དེ་ལ་བཅུ་ཡི་དྲུག་དག་དང་། །དེ་བཞིན་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པས་མཛེས། །ཐང་སྔགས་གསུམ་པ་གང་ཡིན་པ། །མི་ཡི་གནས་སུ་དམོས་པ་སྟེ། །བཅུ་ཡི་རྣམ་པ་བདུན་དང་ཡང་། །དེ་བཞིན་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཡིན། །དེ་ལ་ཐང་སྔགས་བཞི་པ་ནི། །ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་དམོད་མོ་སྟེ། །དེ་དག་དགུ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། །དང་པོ་དང་ནི་གཉིས་པ་ལ། །ཐོག་མར་རུ་དང་ཨེ་བཞག་ནས། །མཇུག་ཏུ་གཅད་པའི་སྔགས་དང་ལྡན། །དེ་བཞིན་གསུམ་པ་བཞི་པ་ལ། །དེ་ནི་ཕྱག་འཚལ་མེད་པ་ལ། །གསུམ་ལ་དུ་ཡང་དང་བཞག་བཞི་པར་དུ། །དེ་བཞིན་འོག་ཏུ་བཅད་སྔགས་ལྡན། །ལྔ་པ་དུ་སྟེ་དྲུག་ལ་ཀྱི། །དེ་ལྟར་བཅད་སྔགས་ལྡན་པ་སྟེ། །བདུན་བརྒྱད་དགུ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ན་མ་རྩེ་གསུམ་མགོར་བཞག་ནས། །སྔོན་བཞིན་བཅད་པ་འོག་ཏུ་ལྡན། །རུ་རུ་རག་མོ་དགྲ་བོའི་སྙིང་མཱ་ར་ཡ། ཙ་ཐང་ཙ་ཐང་། ཐང་མུ་ལེ་ཐང་མུ་ལེ་སྲོག་ལ་རྦད། ཨེ་ར་རྩ་ར་ཨེ་ར་རྩ་ར། དུ་ནི་དུན་ཏིང་དུ་ལ་ཡ་བཛྲ། དུ་རུ་ཙ་ལ་ནི་ཧ་ན་བཛྲ། དུ་མ་ར་ཧ་ན་བཛྲ་བྷྱོ། ནཱ་ག་ར་ཙ། ཀྱི་མ་སྲོག་གི་མ་རྩ། མ་ར་ཏིག་མ་ར་ཏིག །ཙེ་ཙེ། ན་མ་ར་ཏིག །ཙེ་ཙེ། ན་མ་ར་ཏིག །དེ་དག་སྔོན་བཞིན་ཐང་སྔགས་ཏེ། །རྩིས་ཀྱི་ན་ཡ་འདི་རྣམས་བཞིན། །རུ་ལ་བཞི་ཡི་རྣམ་པ་སྟེ། །ཨེ་ལ་བརྒྱད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །དུ་ལ་ཡང་ནི་བརྒྱད་དུ་སྟེ། །དེ་དག་དུ་ལ་བརྒྱད་དུ་གྲགས། །དུ་ལ་དྲུག་སྟེ་ན་ལ་བཞི། །ཀྱི་ཡི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བརྩི། །མ་ནི་དྲུག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །རྩེ་ནི་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་བརྩི། །དེ་དག་ཡན་ལག་བརྩི་བ་ནི། །དང་པོ་ལ་ནི་ཨུ་ཨུ་དང་། །ཨོ་ཡི་རྣམ་པས་མཚན་པ་ཡིན། །ཨ་གཉིས་ཨེ་དང་ལྡན་པ་ནི། །གཉིས་པ་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་ཨུ་དང་ཨི་དང་ནི། །ཨུ་དང་ཨི་དང་ཨུ་རྣམས་དང་། །ལྔ་དང་ལྡན་ན་གསུམ་པའོ། །ཨུ་དང་ཨུ་སྟེ་ཨི་དང་ལྡན། །གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཞི་པ་ཡིན། །ཨུ་དང་ཨོ་དང་ལྡན་པ་དང་། །བ་ཡི་སྣ་ལ་ཧ་ཡིས་མཛེས། །ཧ་ལ་དེ་བཞིན་ཡ་འོག་ལྡན། ། ལྔ་པ་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཀླུ་ཡི་སྒྲ་རུ་བརྗོད་པར་བྱ། །རྒྱན་ཆས་སྤངས་པ་དྲུག་པའོ། །ཨི་ལ་འོག་ཏུ་ཡ་དང་ལྡན། །དེ་བཞིན་ཨོ་དང་ཨ་འོག་ཨི་ཡང་། ར་ཡང་ཡིན་ནམ་ཡ། །དེ་དག་ལྡན་པ་བདུན་པ་ཡིན། །ཨི་ཨི་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ན། །བརྒྱད་པ་དག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཨེ་ཨེ་ཨི་དང་ཨེ་ཨེ་ཨི། །དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ་དགུ་པའོ། །འདི་ལྟར་གྲངས་དང་རྒྱན་ཆ་དང་། །རྩིས་ཀྱི་ན་ཡ་མ་བརྩིས་ན། །ཆད་དང་ལྷག་དང་ནོར་པ་འབྱུང་། །དེ་དག་བྱུང་ན་དོན་མེད་འགྱུར། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་བརྩི་བ་ཡིན། །གསལ་བར་མ་སྨྲས་གསང་ཕྱིར་གསང་། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཐུན་མོང་མིན། །དེས་ན་རྒྱུད་འདིར་སྦས་པ་ཡིན། །ཐང་མུ་ལེ་ཐང་མུ་ལེ། རྩ་ཐང་རྩ་ཐང་། རྦད་རྦད། མུཾ་སྣི་མུཾ་སྣི། ནན་ནན། རག་མོ་ནི་རག་མོ་ནི། ཁ་ལ་རྦད། དུག་སྣི་དུག་སྣི་ཁ་ལོ་རྦད། ཀྱི་ཁ་ལ་རྦད། མུ་ཁ་ལ་རྦད། ཙསྡི་ཙསྡི་རྦད། ནིར་སྡི་ནིར་སྡི་རྦད། མུགས་མུགས། ཐུབ་ཐུབ་སུབ་སུབ་སྡི་རྦད། སེ་ཁ་ལོ་རྦད། མུ་ཁ་ལོ་རྦད་རྦད། རྩིས་ཀྱི་ན་ཡ་བརྩི་བ་ནི། །འདི་ལྟར་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །མ་ལ་བཞི་ཡི་རྣམ་པ་ལ། །ཨུ་ཨེ་བཞི་ཡི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །དེ་བཞིན་མ་ས་བཞི་ལ་ཡང་། །ས་ཡི་འོག་ཏུ་ན་ཡི་མཛེས། །ཨུ་ཨི་བཞི་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །མ་ན་བཞི་ཡི་དངོས་པོ་ལ། །ཨོ་ཨི་བཞི་ཡི་རྒྱན་དང་ལྡན། །དང་པོ་ཐང་སྔགས་དག་ལ་ནི། །རིམ་བཞིན་ལ་སྟེ་ཨོ་དང་ལྡན། །འདོད་ཁམས་ལྷ་གནས་དག་ཏུ་དམོས། །དེ་ལ་ཐང་སྔགས་གཉིས་པ་ནི། །ལ་སྟེ་ཨོ་ཡི་རྣམ་པ་སྤངས། །ཀླུ་ཡི་ཡུལ་དུ་ཨོ་ཉིད་སྤང་། །ད་ས་བཞི་ལ་ཨུ་ཨི་བཞི། །ས་གཉིས་ན་ཡིས་འོག་ཏུ་ལེགས། །ལ་སྟེ་ཨོ་ཡི་རྣམ་པས་བརྒྱན། །འདོད་ཁམས་ལྷ་གནས་དག་ཏུ་དམོས། །ཀ་ཡི་སྣ་ལ་ལ་ཡིས་མཛེས། །དེ་ལྟ་བུ་ཡིས་ཀླད་དུ་མཛེས། །ལ་སྟེ་ཨོ་ཡིས་བརྒྱན་པ་ནི། །ལྷ་ཡིས་ཡུལ་དུ་དམོས་པའོ། །ལ་སྟེ་ཨོ་སྤང་ཀླུ་ཡུལ་ཡིན། །མ་ལ་ཨུ་ཨོ་ལྡན་པ་ལ། །ས་གཉིས་ཨི་དང་རྣམ་པར་ལྡན། །ས་ཡི་འོག་ཏུ་ཏ་ཡིས་བརྒྱན། །ན་གཉིས་ས་གཉིས་ཨི་བཞིས་བརྒྱན། །ས་འོག་ཏ་ཡི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། ། དེ་བཞིན་མ་གཉིས་ཨུ་ཡིས་མཛེས། །ཐ་གཉིས་ཨུ་ཨུས་བརྒྱན་པ་ལ། །ས་ས་གཉིས་ལ་ཨུ་ཡིས་མཛེས། །ཨི་ཡི་ས་ལ་ཏ་དང་ལྡན། །དེ་བཞིན་ས་ང་ལ་གཉིས་ལ། །ཨེ་ཨོས་ཀླད་དུ་རྣམ་བརྒྱན་མཚན། །མ་ལ་ཨུ་ཨོ་ཡང་དག་ལྡན། །མཇུག་ཏུ་བཅད་པའི་རྦད་སྔགས་མཛེས། །ལྷ་ཡི་ཡུལ་དུ་རྦད་ཅིག་སྤངས། །ཀླུ་ཡི་ཡུལ་དུ་ཨོ་ཉིད་སྤངས། །འདི་ལྟར་བརྩི་བའི་ཡི་གེ་ནི། །ཐོག་མ་རྒྱན་ཆ་ལྡན་པ་སྟེ། །རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་གསལ་བར་བཤད། །གྲོགས་ཀྱི་ཡི་གེ་མང་པོ་ནི། །དེ་དག་གསལ་བར་མ་བཤད་དེ། །གྲངས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྩིས་སུ་ཤེས། །དེ་ལ་དང་པོ་ཐང་སྔགས་ལ། །བཅུ་དྲུག་དག་ལ་དྲུག་ཅུ་སྟེ། །བདུན་དང་ལྡན་པས་རོ་བདུན་ཡིན། །ཐང་སྔགས་གཉིས་པ་སྔོན་བཞིན་དུ། །བརྒྱད་དང་ལྡན་པས་དེ་བཞིན་དུའོ། །ཐང་མུ་ལེ་ཐང་མུ་ལེ། རྦད་རྦད། མུཾ་སྣི་མུཾ་སྣི་ནན། རག་མོ་ནི་རག་མོ་ཁ་ལོ་རྦད་རྦད། དུག་སྣི་དུག་སྣི། ཁ་ལོ་རྦད་རྦད། ཀྱི་ཁ་ལོ་ཀྱི་ཁ་ལོ་རྦད་རྦད། ཙ་སྡི་ཙ་སྡི་རྦད་རྦད། ནི་སྡི་ནི་སྡི། སྙིང་ལ་མུགས་མུགས། ཐུབ་ཐུབ་སུབས་ཏི་རྦད། ཁ་འདར་ཡེད་ཡེད་ཐུམས་ཐུམས་རྦད་རྦད། སེ་ཁ་ལོ་མུ་ཁ་ལོ་རྦད་རྦད། མི་ཡུལ་གླིང་བཞིའི་དམོད་མོ་འདི། །བཅུ་བདུན་ལ་ནི་བདུན་ཅུ་སྟེ། །བཞི་དང་ལྡན་པ་རྩ་བཞི་ཡིན། །རྩིས་ཀྱི་ན་ཡ་བཤད་བྱ་བ། །མ་ལ་བཞི་སྟེ་ཨུ་ཨཾ་བརྒྱན། །མ་ལ་ཀླད་དུ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན། །འོག་ཏུ་ཨུ་ཡི་རྣམ་པས་མཛེས། །ས་ཡི་འོག
Chinese
做。要做之事请您降旨。大雄听闻圣旨。圆满正觉之王所降旨：谛听，卑贱者的眷属们。你们的食物和事业，对佛教有害，属于黑色一方的。卑贱者，以你的食物，守护住佛教中的，四种眷属们。谛听，具吉祥天女，镇压八地的心母你，恒常对白色一方，行守护、寂静、增益之事。如是说。黑女咒续中，开端品第一。之后，黑女天母的，修法如何讲述呢？在圆形山或河边，红色岩石如铜色之处，或在空旷的废弃房屋中，备齐物品和用具，做到自主无碍。具信心的瑜伽士，做蓝色三角形坛城，用血做的三个月牙，门和门框也同样做。供奉大量的香、灯、油，戴上帽子，数念珠，班杂的乐器、腿骨号，颅碗倒置大鼓和，兽皮的胜幢也同样做。无论修何种夜叉主仆，都要按照仪轨，念诵藏语、诅咒和秘密咒语。ཏྲག་རཀྴ་མུ་ཏྲ་ཡ། （藏文） （梵文天城体） （梵文罗马拟音） （汉语字面意思）。སྙིང་ཁ་རག་མོ་བྷྱོ་བྷྱོ། （藏文） （梵文天城体） （梵文罗马拟音） （汉语字面意思）。ཏྲཀ་རཀྴ་ཁ་མུན་ཏྲ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུཾ་བྷྱོ། （藏文） （梵文天城体） （梵文罗马拟音） （汉语字面意思）。རག་མོ་ཏེ་ཀུམ་ཛ་ཛ་ཁ་ལ་བྷྱོ། （藏文） （梵文天城体） （梵文罗马拟音） （汉语字面意思）。རུ་ལུ་རུ་ལུ་མ་ཧྀཾ་བྷྱོ། （藏文） （梵文天城体） （梵文罗马拟音） （汉语字面意思）。ཏྲག་རཀྴ་ཁ་མུན་ཏྲ་རག་མོ་ཛ་ཛ། （藏文） （梵文天城体） （梵文罗马拟音） （汉语字面意思）。ཧེ་ཁུཾ་ཁ་ལ་མ་ཁི་བྷྱོ། （藏文） （梵文天城体） （梵文罗马拟音） （汉语字面意思）。ཏྲག་རཀྴ་ཁ་མུན་ཏྲ་སྙིང་ཁ་རག་རྦད་ཐུམ་རི་ལི་ལི་བྷྱོ། （藏文） （梵文天城体） （梵文罗马拟音） （汉语字面意思）。念诵咒语品第二。黑色的我将讲述，白色、黑色、蓝色和，红色、黄色也一样，这些是咒语中所说的。ཨོཾ་བཛྲ་པི་ཀི་ཡང་རི་ཧཱུཾ། （藏文） （梵文天城体） （梵文罗马拟音） （汉语字面意思）。མ་ཧཱ་པ་ར་ག་ཡ་ཧཱུཾ། （藏文） （梵文天城体） （梵文罗马拟音） （汉语字面意思）。མ་ཧཱ་ས་ཤི་སི་ཤི་བླ་ཤིས་ཟང་ཧཱུཾ། （藏文） （梵文天城体） （梵文罗马拟音） （汉语字面意思）。ལོ་ཤི་ཁ་ལ་རག་ན་རྦད་ན་ཧཱུཾ། （藏文） （梵文天城体） （梵文罗马拟音） （汉语字面意思）。དུ་ནས་ར་ཐིབ་ན་གྲོ་བོ་ཧཱུཾ། （藏文） （梵文天城体） （梵文罗马拟音） （汉语字面意思）。黑色的咒语品第三。之后，正确讲述，结铁钩手印后，迎请、供养、请安住。黑女，顿定玛拉拉布哟。（藏文） （梵文天城体） （梵文罗马拟音） （汉语字面意思）玛摩黑女吞布哟。（藏文） （梵文天城体） （梵文罗马拟音） （汉语字面意思）ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུཾ་ས་མ་ཡ། （藏文） （梵文天城体） （梵文罗马拟音） （汉语字面意思）ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛ། （藏文） （梵文天城体） （梵文罗马拟音） （汉语字面意思）ཨཱ་རལླི་ཧཱུཾ་ཧྲིཾ་ཧ。（藏文） （梵文天城体） （梵文罗马拟音） （汉语字面意思）
English
Do. Please give instructions on what to do. The Great Hero listened to the command. The Perfectly Complete King issued the command: Listen, all you retinue of the base woman. Your food and deeds are harmful to the Buddha's teachings and belong to the dark side. Base woman, with your share of food, protect the fourfold retinue that abides in the Buddha's teachings. Listen, glorious great goddess, you, the mind-mother who subdues the eight grounds, always perform protection, pacification, and increase for the white side. Thus he spoke. From the Tantra of the Black Woman, the first chapter, the introduction. Then, how should the practice of the Black Woman Goddess be explained? On a round mountain or by a riverbank, or on a red rock that resembles copper, or having gone to a secluded abandoned house, gather all the substances and implements, and make it independent and unobstructed. The yogi with confidence should make a dark blue triangular mandala. Three crescent moons made of blood, the door and door frame should be made in the same way. Offer great incense, lights, and oil lamps. Wear a hat and count a large rosary. The musical instruments of Bhandha, the leg bone trumpet, the skull cup turned upside down, the large drum, and the victory banner of animal skin should also be made in the same way. Whatever Yaksha lord and servants are to be accomplished, having done it in accordance with the scriptures, recite the Tibetan language, curses, and secret mantras. ཏྲག་རཀྴ་མུ་ཏྲ་ཡ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). སྙིང་ཁ་རག་མོ་བྷྱོ་བྷྱོ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). ཏྲཀ་རཀྴ་ཁ་མུན་ཏྲ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུཾ་བྷྱོ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). རག་མོ་ཏེ་ཀུམ་ཛ་ཛ་ཁ་ལ་བྷྱོ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). རུ་ལུ་རུ་ལུ་མ་ཧྀཾ་བྷྱོ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). ཏྲག་རཀྴ་ཁ་མུན་ཏྲ་རག་མོ་ཛ་ཛ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). ཧེ་ཁུཾ་ཁ་ལ་མ་ཁི་བྷྱོ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). ཏྲག་རཀྴ་ཁ་མུན་ཏྲ་སྙིང་ཁ་རག་རྦད་ཐུམ་རི་ལི་ལི་བྷྱོ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). The second chapter, the recitation of mantras. The black one, I shall explain, white, black, blue, and red, yellow as well, these are what are said in the mantras. ཨོཾ་བཛྲ་པི་ཀི་ཡང་རི་ཧཱུཾ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). མ་ཧཱ་པ་ར་ག་ཡ་ཧཱུཾ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). མ་ཧཱ་ས་ཤི་སི་ཤི་བླ་ཤིས་ཟང་ཧཱུཾ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). ལོ་ཤི་ཁ་ལ་རག་ན་རྦད་ན་ཧཱུཾ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). དུ་ནས་ར་ཐིབ་ན་གྲོ་བོ་ཧཱུཾ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). The third chapter, the black mantras. Then, correctly explain, after making the iron hook mudra, invite, offer, and request to be seated. Black woman, Dun Ting Ma La La Bhyo. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Mamo Black Woman Thun Bhyo. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུཾ་ས་མ་ཡ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) ཨཱ་རལླི་ཧཱུཾ་ཧྲིཾ་ཧ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning).