Tibetan
ང་རིག་པའི་གནས་སུ་མི་འཇིགས་པ་དང་། དུས་གསུམ་གྱི་ཚེ་གསུམ་དྲན་ཡང་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པའོ། །ཞེས་སོ། །གསོལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་གོངམ་ལྟར་བསྒོམས་པས་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་ལགས་ཞེ་ན། བཀའ་སྩལ་པ། དམིགས་མེད་ཏིང་འཛིན་རྟོགས་གྱུར་ན། །ཆོས་སྐུ་རྟོགས་ཞེས་དེ་ལ་བྱ། །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་། །སྒྱུ་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་དངག་ཏུ་214མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གསོལ་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཞིག་ལགས་སམ་ཞེ་ན། བཀའ་སྩལ་པ། ནམ་མཁའ་བཞིན་ཏེ་མཐའ་མཉམ་ཞིང་། །གཞན་ལ་ལྟོས་འགྱུར་ཆོས་མ་ཡིན། །མཚུངས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །རངགི་མཐུ་ཡིས་རིག་པ་ལས། །ཆོས་ནི་གཞན་ནས་འབྱུང་མི་འགྱུར། །རང་རིག་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ། །བླ་མའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་གནས། །དོན་དམ་བཅོས་ལྡན་བཞག་པ་ལ། །ཡོན་ཏན་འབྲས་བུ་རང་བཞིན་ཚང་། །བཀའ་གསང་ཐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི། །རེ་མེད་དོན་དམ་ང་ལ་ཡོད། །ཀྱེ། རྣལ་འབྱོར་གང་དུ་དོན་གཅིག་ཉན། །མ་ཡེངས་དོན་ལ་བློ་འཇོག་དང་། །སྣང་མེད་འབྲས་བུ་ལག་ཆང་མ། །མི་འབྱུང་མི་འཇུག་བདག་མེད་སྙིང་རྗེའི་དེ་ཡིས་ནི། །གཞན་གྱི་ནོར་མེད་མ་འོངས་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་དག་འཇུག་པས། །ཐོབ་པ་མེད་པས་སྤངས་པ་མེད། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི། །ཐ་སྙད་ཡིན་ཏེ་དོན་དམ་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསོལ་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་བགྱི་བ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེ་ན། བཀའ་སྩལ་པ། བདག་ཉིད་ཆོས་སྐུ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་པས། །གཞན་ནས་བཙལ་ཞིང་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཡང་། རྨི་ལམ་སད་ནས་གཟུགས་དང་བྲལབབཞིན། །སྒྲིབསྤངས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཅེས་རྒྱལ་བས་གསུངས། །རྟོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཟད་གྱུར་ན། །ལྷུན་གྲུབ་215༄༅། །ཡེ་གསལ་རང་ལས་འཆར། །དེ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསོལ་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པའི་དེ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་དབྱེར་མེད་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེ་ན། བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱུ་འབྲས་ཡེ་ནས་དབྱེར་མེད་སྔ་ཕྱི་མ་ཡིན། །འབྲས་བུ་ལམ་དུ་གྱུར་ན་དུས་གཅིག་མཉམ་པར་སྦྱོར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པའི་དོན་གོང་མ་དེ་ཇི་ལྟར་དབྱེར་མེད་ཅེ་ན།བཀའ་སྩལ་པ། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་བརྟན་གཡོ་ལ་སོགས་པ། །སྣང་བ་ཉིད་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད། །ཆོས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་ཡིན། །སྐུ་དང་རྒྱན་དང་འཁོར་ལོ་ནི། །ལུང་ཆེན་བཟང་མོའི་ནང་ན་གསལ། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་སྙིང་པོ་དང་། །དང་པོའི་དོན་རྟོགས་མཐར་མི་གཏོང་། །ཆུ་སྲིན་ཕྱག་རྒྱ་ཇི་བཞིན་ནོ། །སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་ཚད་དཔག་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གསོལ་བ། བཅུ་བཞི་པ་ཡི་གསང་སྔགས་དོན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཡི། །ངེས་པར་བཟླས་པའི་ཉམས་བླངས་པ། །ལྔ་གསུམ་དང་པོའི་ཡི་གེ་ཡི། ཁྲེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཕུར་པ་གང་། །གཉིས་མེད་ཐེག་ཆེན་ཕུར་བུ་གཅིག །ཐམས་ཅད་བགེགས་ཀྱི་དོན་ཅི་ལགས། །དེ་དག་བསྡུས་པ་གང་དུ་བསྒྲལ། །བཀའ་སྩལ་པ། དང་པོ་དགོན་པར་གནས་པའི་ཕྱིར། །ལྔ་དྲུག་སེམས་ཅན་རང་བྱུང་བ། །གཅིག་མང་ལྔ་བཤད་གང་ཡིན་དང་། །རྡ་རྗེ་སྐུ་མཆོག་ལྷུན་216རྫོགས་ཉིད། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡབ་ཆེན་པོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྲས། །རངལས་གཞན་ན་ཡོད་མིན་པ། །མཐའ་བྲལ་བ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །འདི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་ང་མི་སྨྲ། །ལི་སྒྲས་ཤེས་རབ་མཆོག་གི་དབྱིངས། །ཆོས་ཅན་མཚན་མ་ཀུན་ལ་ཐེབས། །དེ་དག་སྤྲོས་དང་བྲལ་མ་བྲལ། །ཕྱོགས་བཅུ་ཐུག་པ་ག་ལ་ཡོད། །བསམ་པའི་དབྱིངས་ལས་ཡུལ་མེད་པར། །རིག་པ་རང་ཤར་ཐབས་ཀྱི་མཆོག །སྤྱོད་ཡུལ་དག་པས་བཟང་པོ་ནི། །ལ་སྒྲས་མཚོན་པའི་ཐེག་ཆེན་པོ། །ཡ་སྒྲས་མཚོན་པས་དབྱིངས་ལ་ཐེབས། །གཉིས་མེད་ཕུར་བུ་མཐར་ཕྱིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་བྲལ་ཕུར་བའི་མཆོག །འཐོབ་དབང་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །གཟའ་གཏད་མེད་པར་ཐག་ཆོད་ན། །རེ་བཞིན་དོགས་པ་ག་ལ་ཡོད། །དེ་རྗེས་མངོན་དུ་གང་བྱེད་པ། །དགོན་པ་གཉིས་པོ་རྣམ་བྲལ་བའི། །དགོན་པ་མཆོག་ལ་གནས་པ་སྟེ། །རེ་དོགས་མེད་པར་རང་བཞིན་འདུག །དབྱིངས་ཉིད་རང་སྣང་རྒྱ་ཆེ་ལ། །འདུག་ན་མཚོན་དང་རླབས་ཚུལ་ལས། །དང་པོ་སྔགས་སུ་དོན་ཉིད་སྣང་། །ཕྱོགས་ནས་ལྡང་པ་ག་ལ་ཡོད། །དེ་ཚེ་དྲུག་གིས་མཚོན་བསྒྲིབས་པ། །རྩ་བ་རང་བཞིན་རྐྱེན་བླང་སྟེ། །ཉམས་མྱོང་ཆེད་བྱེད་ཤུགས་སྣང་བགེགས། །ཐམས་ཅད་གསུམ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲིབ། །ཟིན་ནས་ཉམ་ང་དང་པོ་ལ། །འབྱུང་ཚེ་བཅོམ་པའི་ཡི་གེ་གཅིག །དབང་སྟེ་རྟོགས་པས་དབང་གྱུར་ན། །བྱིང་རྨུགས་217༄༅། །ལྷག་མཐོང་རྒོད་ཞི་ནས། །ཐ་དད་ཟུང་འབྲེལ་རང་བཞིན་ལས། །སྒྲིབ་རྩལ་རྩོལ་བ་ག་ལ་ཡོད། །ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རང་གནས་ན། །ཉམས་ལྔའི་དྲོད་རྟགས་རང་བྱུང་བས། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བ། །ཡི་གེ་འབྲུ་དགུ་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། །མིང་ཙམ་གཞན་ལ་རྟེན་འདྲ་ཡང། །མངོན་སུམ་སྨིན་པ་རང་ཉིད་ཡིན། །གསོལ་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་དེ། །གད
Chinese
我在智慧的处所无所畏惧，即使忆念三时之三世，也未曾动摇于法性。如是说。请问：如前修持菩提心橛，将如何获得果实？答曰：若能证悟无相禅定，则称之为证悟法身。无尽庄严之轮，亦无于幻化之行境。如是说。请问：菩提心橛的果实是否可得？答曰：如虚空般，平等无边，不依赖于他，非为法。以无等之智慧，以自力从觉性中，法不由他处生。于自明觉之圣者，上师之佛即在于彼。于真实义之疗治，功德果实自性圆满。秘密教言之果实，于我具有无希求之真实义。嗟！瑜伽士于何处听闻一义，莫散乱，心专注义，无有显现之果实，无有手持之酒，不生不灭，无我之慈悲，以彼而言，无有他者之财，未来本然安住。以清净融入菩提心髓故，无有可得故无有可舍。诸佛之菩提，乃是名言，非为真实义。如是说。请问：如何获得菩提心橛之果实？答曰：自性法身心髓菩提故，虽非从他处寻而得，然如梦醒离于色，断除障碍，证得菩提，如是诸佛所说。若证悟之念殆尽，则任运成就，原始光明自生起。于彼无有因与果。是故智慧离戏论。如是说。请问：菩提心橛于彼无有因果之分别，是何道理？答曰：因果本然无别，无有先后。若果成为道，则一时平等结合。菩提心橛之上义如何无别？答曰：果完全清净，世界动静等，显现之中无有自性，法性乃是大法身。身与庄严及轮，乃是大妙吉祥
English
I am fearless in the place of wisdom, and even if I remember the three times of the three worlds, I have not wavered from the nature of reality. Thus it is said. Question: How does one obtain the fruit by meditating on the Bodhicitta Kilaya as before? Answer: If one realizes the aimless Samadhi, it is called the realization of Dharmakaya. The wheel of inexhaustible adornment is also not in the realm of illusory conduct. Thus it is said. Question: Is the fruit of the Bodhicitta Kilaya attainable? Answer: Like the sky, it is equally boundless, not dependent on others, and not Dharma. With unequaled wisdom, by one's own power, from awareness, Dharma does not arise from elsewhere. In the self-aware holy person, the Guru's Buddha resides in him. In the treatment of ultimate meaning, the qualities and fruits are naturally complete. The fruit of secret teachings is that I have the ultimate meaning without hope. Alas! Yogis, listen to one meaning in whatever place, do not be distracted, focus your mind on the meaning, there is no manifest fruit, no hand-held wine, no arising and no ceasing, selfless compassion, with that, there is no wealth of others, the future is naturally abiding. Because of purifying and entering the essence of Bodhi, there is nothing to be obtained, so there is nothing to be abandoned. The Bodhi of the Buddhas is a nominal term, not the ultimate meaning. Thus it is said. Question: How is the fruit of Bodhicitta Kilaya obtained? Answer: Because self-nature is Dharmakaya essence Bodhi, although it is not sought and obtained from elsewhere, just as waking from a dream is separated from form, the Victorious Ones said that the attainment of Bodhi is the removal of obscurations. When the concept of realization is exhausted, then spontaneous accomplishment, primordial luminosity arises from itself. In that, there is no cause and effect. Therefore, wisdom is free from elaboration. Thus it is said. Question: Bodhicitta Kilaya, in that there is no distinction between cause and effect, what is the reason? Answer: Cause and effect are inherently inseparable, there is no before and after. If the fruit becomes the path, then they are combined equally at the same time. How is the above meaning of Bodhicitta Kilaya inseparable? Answer: The fruit is completely pure, the world is stable and moving, etc., in appearance there is no essence, the nature of reality is the great Dharmakaya. Body, adornment, and wheel are the great and wonderful auspiciousness.
Chinese
里面清楚地说明了。获得成就之精华，最初之义领悟终不舍。如摩羯之手印。所行之处皆无量。如是说。请问。十四者之秘密真言义，菩提心之橛，定要念诵之修持，五三最初之文字，何为克热拉之方便橛。无二大乘橛唯一。一切障碍之义为何？彼等集合于何处诛杀？ 赐予回答。最初为住于寂静处之故，五六众生自生者，一多五说为何，金刚身殊胜圆满自成。三世诸佛之大父，一切佛之化身子。非自之外而有者，离边者亦无有。如是云云我不说。哩字为智慧殊胜之界，法性诸相皆能及。彼等离戏论与不离戏论，十方穷尽于何处？于思之界无有处所，觉性自显方便胜。所行清净为贤善者，拉字所表之大乘。亚字所表及于界。无二橛究竟圆满。智慧离戏橛之胜，为得灌顶一切之胜，若无犹豫而决断，如愿之怀疑于何有？其后显现所作何，二寂静处离分别，住于殊胜寂静处，无有希冀自然住。界性自显甚广大，若住于相与波浪之状态，最初咒语中意义自显现。从何方升起？彼时六者所表遮蔽者，根本自性因缘取，体验特殊作用力显现障碍。一切如何于三者遮蔽？抓住之后最初之恐惧，生起之时摧毁之文字一。权能即是领悟所控制，昏沉217༄༅།，胜观傲慢寂静后，他异双运自性中，遮蔽技巧勤作于何有？心之文字自住处，五种体验暖相自生，从轮回之海中解脱。文字九字正直之义是，仅是名称似依于他，然现量成熟乃是自己。请问。菩提心之橛，
English
It is clearly stated inside. The essence of attaining accomplishments, the meaning of the beginning is understood and never abandoned. Like the Makara's hand seal. All places of practice are immeasurable. Thus it is said. Question: The meaning of the secret mantra of the fourteenth, the stake of Bodhicitta, the practice of definite recitation, the letters of the first five and three, what is the stake of Kresara's means? The non-dual Mahayana stake is unique. What is the meaning of all obstacles? Where are they gathered to be killed? Answer: Initially, for the sake of residing in a solitary place, the self-born sentient beings of five and six, what is the explanation of one, many, and five? The Vajra body is supremely perfect and spontaneously accomplished. The great father of the Buddhas of the three times, the son who is the embodiment of all Buddhas. It does not exist apart from oneself, and there is no separation from the extremes. I do not say, "It is like this." The letter "Li" is the realm of supreme wisdom, which encompasses all aspects of phenomena. Are they separate from or not separate from elaboration? Where do the ten directions end? There is no place beyond the realm of thought. The self-arising awareness is the supreme method. The pure practice is the virtuous one, the Mahayana represented by the letter "La." The letter "Ya" represents and reaches the realm. The non-dual stake is ultimately perfect. The supreme stake of wisdom, free from elaboration, is the supreme of all empowerments. If there is a decisive determination without hesitation, where is the doubt as desired? What is done manifestly thereafter? The two solitary places are free from distinctions, residing in the supreme solitary place, dwelling naturally without hope or fear. The nature of reality is vast and self-illuminating. If one dwells in the state of form and waves, the meaning itself appears in the initial mantra. From which direction does it arise? At that time, the six represented are obscured, the root nature takes on conditions, the experience of special forces manifests obstacles. How are all obscured in the three? After grasping, the initial fear, when it arises, the letter that destroys one. Power is controlled by understanding. Drowsiness 217༄༅།, after the stillness of superior insight and arrogance, in the nature of otherness and union, where is the effort of obscuring skill? When the letter of the heart is in its own place, the warmth signs of the five experiences arise spontaneously, liberating from the ocean of Samsara. The meaning of the nine straight letters is that, although the name alone seems to depend on others, the manifest maturation is oneself. Question: The stake of Bodhicitta,