Tibetan
་པར་བྱེད། མྱ་ངན་དུ་བྱེད། སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱེད། འཇོམས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཞི་བས་ཕན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དབུ་དགུ་པ། ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཞབས་བགྲད། སྤྱན་བཟློག །མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་བཟད་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །གསང་བའི་སྔགས་བཅུ་གཉིས་ཕྱུང་ནས་ཀྱང་། སྦྱང་སྒྱུར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་གྱུར་ཏོ། །ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལས་དཱིཔྟ་ཙཀྲ་ཞེས་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་འཐོན་ཏོ། །ཡབ་ཡུབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་སྲས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་གྲངས་མེད་པས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛ་ཛ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཏི་ར་བཾ་ཀཱི་ལ་ཡ། སོད་ཆོམ། གཏོགས། ཐབས་ཤེས་རབ་ལས། ཆ་འཛིན་ཉི་ཤུ་བྱུང་། དེ་ལས་ཆ་འཛིན་གྲངས་མེད་པ་བྱུང་སྟེ། གདུག་པ་ཅན་བསྒྲལ་ཏེ། རྩ་བ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ལས་ཆ་འཛིན་ཉི་ཤུ་བྱུང་། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉི་ཤུ་བྱུང་། དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གྲངས་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་སྟེ། ཡིད་ལ་དྲན་པའི་སྙིང་པོ་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས། ཉི་ཟེར་ལ་སེར་བ་འབབ་པ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བྱུང་སྟེ། གདགས་ཤིང་བསྒྲལ་ལོ། །དེ་ནས་འཇིགས་བྱེད་དྲེགས་པའི་བདག་པོ་རྒྱ་མཚོ་ཙམ་ཞལ་དུ་རྔུབས་སོ། །དེ་ནས་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡའི་འོད་ཟེར་ལུས་ལ་ བསྡིམ་པ་ལ། བསྒྲལ་འབོག་བཅོམ་པ་བརྒྱལ་བ་སངས་ཏེ། དྲན་པ་རྙེད་དེ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡའི་ཡང་དག་པའི་བདེན་པ་མཐོང་ངོ་། །དེའི་གདུག་པ་ཅན་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཅུག་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་སུ། ཕྱོགས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་དང་། དབྱིངས་དང་ཁྲོ་མོ་ལས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། གཏི་མུག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐོབ་པའོ། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ལས། ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པས། ཁྲོ་བོ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་ལྗང་ནག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པ་འཐོན་ཏོ། །ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་སྲས་མཆོག་སྟོད་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ལ། སྨད་ལྕགས་ཕུར་ཟུར་གསུམ་པ་གྲངས་མེད་པ་ཐོན་ཏོ། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་གྱི་དབང་གིས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་གདུག་པ་ཅན་ཚར་བཅད་དེ། དེའི་ཚེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དང་། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་གདན་དུ་ཕུལ་ལོ། །ཡིད་ཕྱི་རབས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་གི་ཚོགས་ཀྱི་གྲོགས་དང་ཆོས་སྐྱོང་བའི་བསྲུང་མར་དམ་བཅས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་བཙོན་དུ་བཟུང་ན་དམངས་ཆམ་ལ་ཕེབས་ཏེ། དབང་མེད་དད་པས་བསྡུས་པའི་འཁོར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀཱི་ལ་ཡ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཏནྟྲ་ལས། གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཨེ་མ་ཧོ། བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། དཔྱང་ཐག་ཆད་པའི་བློ་ངན་འཁོར་བ་ལ། ཐུགས་རྗེས་བཟུང་ནས་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་ངོ་མཚར་ཆེ། དེའི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཡང་དག་དོན། །གསང་བའི་བདག་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་པས། དེ་ནས་ཀཱི་ལ་ཡའི་བདག་པོས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། འཁོར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ། རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས། །ཡང་དག་དོན་ནི་ངས་བསྟན་གྱི། །གསང་སྔགས་ ཡང་དག་དོན་དམ་ནི། །ཐེག་པ་གསུམ་ནི་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས། །སྐལ་བ་ཆུང་བ་སྣོད་མེད་དེ། །དཀའ་ཐུབ་བསྡམས་ཤིང་དམ་ཚིག་མེད། །དོན་གྱི་གསང་སྔགས་མིང་དུ་མི་བསྒྲག་ཅིང་། །ཉེ་ལམ་གོལ་ཏེ་དོན་ལས་འགྱང་། །ཨེ་མ་ཧོ་རྒྱུད་འདི་རྟོགས་པར་དཀའ། །བསམ་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དབྱིངས་ཉིད་རིག་པ་རྒྱུན་མི་གཅད། །རྟོག་པ་བོར་པའི་ཕ་རོལ་ན། །རྟོག་མེད་བཙལ་བས་མི་རྙེད་པས། །རྟོག་དང་མ་རྟོག་གཉིས་མེད་ལ། །ཡང་དག་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི། །བདེ་བར་གཤེགས་པས་མི་གཟིགས་སོ། །ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་བས། །སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པས་ཞེ་སྡང་གཅོད། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་བརྡལ་པའོ། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དག་པ་ལ། །གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་བྱིན་རླབ་ཅན། །འདི་ནི་རང་བཞིན་དག་པའོ། །འདི་ནི་དོན་དམ་ནས་བསྔགས་ཏེ། །དོན་དམ་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །རང་བཞིན་སྣོད་མིན་གསང་བས་གྲུབ། །སངས་རྒྱས་ཕྱི་སླད་མི་རེ་བས། །སྔ་མ་སྦྱངས་པའི་མཁྱེན་རབ་ཅན། །རང་ལས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས། །ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བྱིན་རླབ་མཐུས། །ཐབས་མང་ཐབས་མཁས་ཐབས་མྱུར་བས། །ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ། །གསང་སྔགས་འབའ་ཤ་དཱིཔྟ་ཐ་དང་། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པ་ཞེས་སོགས་ནས། །མཐར་གནས་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་བར་དག་གིས། །རྣལ་འབྱོར་དགོངས་དོན་སློང་བར་བྱ། །ཡང་དག་དབྱིག་གི་གཏེར་བྲུས་ལ། །ཞིང་རབ་གཤིན་ལ་ས་བོན་གདབ། །གླེན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དྲག་པོ་དང་། །བྷུ་སུ་ཀུ་ཡི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །བདེན་རྫུན་ལེ་ལོར་དོགས་དང་། །ཐེ་ཚོམ་མེད་ན་ཀུན་གྱིས་གྲུབ། །སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི། །རེ་རེ་ལ་ཡང་གསུམ་གསུམ་མོ། །མ་དང་བུ་མོ་ཆུང་མ་དང་། །རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ་དག་དང་ནི། །ངག་སྙན་ཚིག་མཚོན་མ་ཤོར་བ། །སྣོད་ངན་གསང་བ་མི་སྤེལ་ བ། །སེམས་བསྐྱེད་ང་རྒྱལ་མ་ཡེངས་པ། །གསང་སྔགས་དམ་ལས་མི་འདའ་བས། །དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་སྲོག་དང་མི་འབྲལ་ལ། །རྫུན་ཚིག་བརླང་པོར་སྨ་བ་དང་། །སྦྱོར་སྒྲོལ་མ་བྱིན་ལེན་པ་དང་། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་། །ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་མི་སྤང་ངོ་། །དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་རཀྟ་དང་། །མཱཾ་ས་ཟིལ་པས་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་ཕྱིན་ཅི་ལོག །གནང་བཀག་གཉིས་ནི་བདེར་གསུངས་པ། །རྒྱུད་དང་ལུང་དང་མན་ངག་དང་། །རབ་འབྲིང་གསུམ་དུ་བཤད་པར་བྱ། །ཐུགས་སྐུ་མཚོན་ཆེན་སྔོན་པོ་འབར་བ་ཡིས། །སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་གྱིས་སྦྱངས། །ཕྱི་ནང་ཡེ་ཤེས་ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་གྱིས་སྦྱངས། །ཕྱི་ནང་ཡེ་ཤེས་རྟོག་པ་གཞིལ་བར་འགྱུར། །ཨ་ཧཱུཾ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་བྷན་དྷ་བྷྲཱུཾ། རཾ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པ་ནི། ཞིང་ཁམས་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་རྒྱས་འདེབས་མོ། །ཧཱུཾ་ཀཱ་ར་དང་སྒྲ་འབྱིན་མ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་དང་རྣམ་སྙེམས་མ། །དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་སྡེར་མོ་དང་། །གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་དུར་ཁྲོད་མ། །མི་གཡོ་མགོན་པོ་གཏུན་ཁུང་མ། །རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་གཏུམ་མོ་མ། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མདའ་སྙེམས་མ། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་རླུང་འབྱིན་མ། །ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གསོད་མ་དང་། །སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་བསྐྱོད་མ་དང་། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྤྲུལ་པ་ཕྲ་མེན་དང་། །ཕག་མགོ་གཡག་མགོ་སྟག་མགོ་དང་། །ཤ་བ་གཟིག་དང་བྱི་ལའི་མགོ། །སྤྱང་མོའི་མགོ་དང་སེང་གེའི་མགོ། །དྲེད་མོ་དོམ་གྱི་མགོ་རུ་བསྟན། །སྨིག་བུ་བྱ་རོག་བྱ་རྒོད་མགོ། །འུག་པ་ཁྭ་ཏ་པུ་ཤུད་མགོ། །ཁྲ་ཡི་མགོ་དང་ཕ་ཝང་མགོ། །སྲེ་མོའི་མགོ་དང་བྱི་བའི་མགོ། །ཡང་སྤྲུལ་སུམ་སྤྲུལ་གྲངས་མེད་ཀྱིས། །སྲིད་པ་རླུང་ཡང་མི་འཆོར་གཏམས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། ཀཱི་ལ་ཡ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཏནྟྲ་ལས། ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་དགོངས་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོས། རྡོ་རྗེ་གསང་སྔགས་
Chinese
作害，作悲，夺命，摧毁者，寂静不能利益，九头，十八臂，足跛，眼反，龇牙，身语意不可思议合一。取出十二秘密真言，转为清净转化智慧之神变。自身化出名曰“增长轮”之轮，向左而出。从父续母续二无别之菩提心中，无数手持金刚橛、锤、铁钩之胜子化现。 嗡 班杂 几里 几拉亚 扎 扎 吽 吽 啪 啪 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛ་ཛ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ वज्रकीलिकीलाय ज ज हुं हुं फट् फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajrakīlikīlāya ja ja hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚橛，橛啊，降临降临，吽，吽，啪，啪) 德惹 邦 几拉亚 梭 琼 托。从方便智慧中，生出二十眷属，从中又生出无数眷属，降伏了恶者。从根本法界和智慧中生出二十眷属。从法界和智慧二无别的菩提心中生出二十菩提心。从中生出无数不可思议的菩提心。仅仅忆念心髓，如阳光下雹降般化现出化身，调伏并降伏。之后，怖畏傲慢之主将如海之量吞入口中。之后，金刚橛的光芒融入身体， 被降伏者醒悟，消除了昏厥，恢复了记忆，见到了金刚橛的真实真谛。当其将恶者置入法界和智慧二无别之中时，于彼时彼刻，十方智慧之忿怒尊，以及从法界和忿怒母中生出法界和智慧二无别的菩提心，获得愚痴菩提心等之体性。从大怖畏的加持中，噶玛西日嘿热嘎化现，忿怒尊噶玛嘿热嘎身绿黑色，身语意与其无别。从心间也化现出殊胜之子，上半身三面六臂，下半身无数铁橛三角。以昔日誓言之威力，忆念十方诸佛，降伏恶者。彼时，大怖畏和诸忿怒尊以身献为座垫。立誓成为后世追随者之友和护持佛法的护法，国王
English
Causes harm, causes sorrow, takes life, destroys, peace is of no benefit to those who do these things. Nine heads, eighteen arms, lame feet, eyes turned back, bared fangs, body, speech, and mind become one inconceivable entity. Having extracted twelve secret mantras, they transform into the miraculous power of purification and wisdom. From his body emerges a wheel called "Increasing Wheel," turning to the left. From the mind of enlightenment inseparable from the father and mother, countless supreme sons holding vajra kila, hammers, and iron hooks manifest. oṃ vajrakīlikīlāya jaja hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛ་ཛ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ वज्रकीलिकीलाय ज ज हुं हुं फट् फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajrakīlikīlāya ja ja hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚橛，橛啊，降临降临，吽，吽，啪，啪) tira vaṃ kīlāya. So chom. Tog. From skillful means and wisdom, twenty retinues arise. From them, countless retinues arise, subduing the wicked. From the root, the expanse and wisdom, twenty retinues arise. From the expanse and wisdom, the non-duality of the mind of enlightenment, twenty minds of enlightenment arise. From them, countless and inconceivable minds of enlightenment arise. Merely by reciting the essence remembered in the mind, emanated bodies arise like hail falling in sunlight, taming and subduing. Then, the terrifying, arrogant lord swallows a sea-sized amount into his mouth. Then, the rays of Vajrakilaya are absorbed into the body, The subdued one awakens, the fainting disappears, memory is regained, and the true reality of Vajrakilaya is seen. When that wicked one is placed in the non-duality of the expanse and wisdom, at that time, at that moment, the wrathful ones of wisdom of the ten directions, and from the expanse and wrathful mothers, the mind of enlightenment inseparable from the expanse and wisdom, the nature of the mind of enlightenment of delusion, and so on, are obtained. From the blessing of the great terrifying one, Karma Shri Heruka manifests, the wrathful Karma Heruka, with a green-black body. Body, speech, and mind, not different from himself, emerge. From his heart also emerges the supreme son, with three faces and six arms on the upper body, and countless three-cornered iron kila on the lower body. By the power of the previous samaya, remembering the Buddhas of the ten directions, he subdues the wicked. At that time, the great terrifying one and the wrathful ones offer their bodies as seats. Vowing to be friends and protectors of the Dharma for the followers of future generations, the king
Chinese
如果囚禁起来，民众就会生病，这是不由自主的信仰所聚集的眷属。所有如来的身语意金刚橛十二续中，开端之章，即第一章。之后，羯磨黑汝嘎向薄伽梵大怖畏金刚祈请说：唉玛吙！薄伽梵金刚橛，对于断绝悬挂的恶劣心识轮回，以慈悲摄持而示现如此神变，真是稀有。之后修行的瑜伽士，如是如实之义，请秘密主开示。如是祈请后，金刚橛之主，安住于身语意如金刚般的等持中，对眷属的如来们说：随行之瑜伽士们，我将开示真实义，秘密真言。 真实胜义是，三乘背道而驰，小根器者非为法器，不持苦行且无誓言。不以名宣说意义之秘密真言，近路迷失而远离意义。唉玛吙！此续难以证悟，是殊胜之意乐。法界自性之觉性不断绝，在舍弃分别的彼岸，以寻觅无分别而不可得，于分别与无分别二者无别中，真实义之精髓，是善逝所不见。一切皆为菩提心，无需从其他佛陀处寻觅。金刚忿怒断除嗔恚，将识观想为金刚，如是之性即是广大。于空性智慧清净中，具加持之二种色身，此乃自性清净。此乃从胜义谛而赞叹，胜义谛非为心识之行境。自性非器乃以秘密成就，不期望外在之佛陀，具足先前修习之智慧，从自心中证悟佛陀之智慧。以法性真谛之加持力，以众多方便、善巧方便、迅速方便，以方便之行利益众生。秘密真言 嗡 班匝 吉里 吉拉亚 萨瓦 比嘎念 邦 吽 呸 (藏文：ༀ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体： ॐ वज्र कीलि कीलाय सर्व विघ्नान् बं हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra kīli kīlāya sarva vighnān baṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，橛，橛，一切，障碍，邦，吽，啪) 和金刚忿怒等，直至最终心之种子，以此清净，当启发瑜伽士之意。于真实义之宝藏中挖掘，于良田中播种，愚者的猛厉行为和布苏卡
English
If they are imprisoned, the people will fall ill, this is the retinue gathered by involuntary faith. From the Tantra of the Twelve Kilayas of the Body, Speech, and Mind of all the Tathagatas, the introductory chapter, which is the first. Then, Karma Heruka requested the Bhagavan Great Terrifying Vajra, saying: Emaho! Bhagavan Vajrakilaya, for the cycle of evil minds that have severed the hanging rope, having taken hold with compassion and shown such miraculous transformations, it is truly wondrous. After that, the yogi who practices, thus the true meaning, please be shown by the Lord of Secrets. Having requested thus, the Lord of Kilaya, having entered into the samadhi of body, speech, and mind like a vajra, said to the Tathagatas of the retinue: The yogis who follow, I will show the true meaning, the secret mantra. The true ultimate meaning is, the three vehicles turn their backs, those with small capacity are not vessels, they do not hold asceticism and have no vows. The secret mantra of meaning is not proclaimed by name, the near path is lost and far from meaning. Emaho! This tantra is difficult to realize, it is a supreme intention. The awareness of the nature of reality is not cut off, on the other side of abandoning thoughts, it is not found by seeking non-thought, in the absence of both thought and non-thought, the essence of true meaning, is not seen by the Sugatas. Everything is the essence of bodhichitta, there is no need to seek enlightenment from other Buddhas. Vajra Wrath cuts off anger, contemplate consciousness as Vajra, suchness is vast. In the purity of emptiness and wisdom, the two form bodies are blessed, this is the purity of nature. This is praised from the ultimate truth, the ultimate truth is not the object of mental activity. The non-vessel of nature is accomplished by secrecy, not expecting an external Buddha, possessing the wisdom of previous practice, realizing the wisdom of Buddha from oneself. By the power of the blessing of the truth of dharma, with many methods, skillful methods, swift methods, for the benefit of beings through the practice of methods. The secret mantra oṃ vajra kīli kīlāya sarva vighnān baṃ hūṃ phaṭ (藏文：ༀ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体： ॐ वज्र कीलि कीलाय सर्व विघ्नान् बं हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra kīli kīlāya sarva vighnān baṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，橛，橛，一切，障碍，邦，吽，啪) and Vajra Wrath, etc., up to the final seed of the heart, with this purity, may the yogi's intention be awakened. Dig in the treasure of true meaning, sow the seeds in the fertile field, the violent behavior of fools and Bhusuka.