Tibetan
རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཞེ་སྡང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་དྭེ་ཥ་པ་རི་ཤུཌྜྷ་རཱ་ཛ་ཏནྟྲ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཞེ་སྡང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོ་སོ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་གསང་བ་ནས་དྲག་པོ་ཟུར་གསུམ་སྟེ། འཇིགས་བྱེད་དྲག་པོའི་རྒྱན་མང་པོས་བཀླུབས་པ། དེ་ཉིད་རིགས་དང་རྡོ་རྗེ་དང་གྲངས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས་སོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་པ་གསང་བ་འདི་ལྟ་བུ། ཨེ་མ་འཁོར། ཨེ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆེན་པོ་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཞེ་སྡང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉོན་ཅིག །ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀས་གསོལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་སྙིང་རྗེ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཇི་ལྟར་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པས། ལུས་དབུས་ཡེ་ཤེས་རོས་གང་བ། །མྱོང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བཤད། །ཕྱག་རྒྱ་ ཆེ་ལ་རབ་གནས་པ། །ཐིག་ལེ་དབུས་ནས་འདྲེན་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གསུངས། །ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀས་གསོལ་པ། །བཛྲ་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ། །ཀཱི་ལ་ཡ་ཞེས་ཅི་ཞིག་གསུངས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །བཛྲ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེར་གསུངས། །ཀཱི་ལ་ཡ་ཞེས་ཕུར་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་བདག་ཉིད་རྒྱུད། །ང་ཡིས་བཤད་ཀྱི་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །དགུག་དང་དབྲལ་དང་གསད་པ་དང་། །རེངས་པ་ཉིད་དང་བསྐྲད་པ་དང་། །སྡེ་དཔུང་ཕམ་དང་མངོན་སྤྱོད་པའོ། །ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་རིམ་པ་དག །བརྟུལ་ཞུགས་བཅས་པས་མཉན་པར་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལུས་ལ་གནས། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་འཆིང་བ་བཅོམ། །ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་མི་འགྱུར། །ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀས་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གནས་སུ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྟེན་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འདི་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་འཛག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལ་གཙོ་བོ་གསུམ་སྟེ། ལ་ལ་ནཱ་དང་། ར་ས་ནཱ་དང་། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའོ། །ལ་ལ་ནཱ་ནི་གཡས་ཉིད་གནས། །ར་ས་ནཱ་ནི་གཡོན་དུ་ཤེས། །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་དབུས་ན་འཛག །གཟུང་དང་བྲལ་ཞིང་དྲི་མ་མེད། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཨ་བྷི་དྱཱ་སུཀྵྨ་རཱུ་པཱ་དང་། དི་བྱཱ་དང་། བཱ་མཱ་དང་། བཱ་མི་ནཱི་དང་། ཀཱུ་ར་མ་ཛཱ་དང་། བྷཱ་བ་ཀཱི་དང་། ཤེ་ཀཱ་དང་། དོ་ཥཱ་དང་། ཥྚཱ་ཛཱ་དང་། མཱ་ཏ་རཱ་དང་། སརྦ་རཱི་དང་། ཤཱི་ཏ་དཱ་དང་། ཨུཥྨཱ་དང་། ལ་མ་ནཱ་དང་། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་དང་། ར་ས་ནཱ་དང་། པྲ་བ་ཎཱ་དང་། ཀྲྀཥྚཱ་དང་། སུ་རཱུ་བི་ཎཱི་དང་། སཱ་མཱ་ནྱཱ་དང་། ཧེ་ཏུ་དཱ་ཡི་ཀཱ་དང་། བི་ཡོ་གཱ་དང་། པྲེ་མ་ཎཱི་དང་། སིཛྫཾ་དང་། སཱ་བ་ཀཱི་དང་། སུ་མ་ནཱ་སྟཱ་དང་། ཏྲྀ་བྲྀ་ཏྟཱ་དང་། ཀཱ་མ་ནཱི་དང་། གེ་ཧཱ་དང་། ཙཎྜ་ཀཱ་དང་། མཱ་ར་ད་རི་ཀཱའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོས་ཇི་ལྟར་བལྟ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་ཁུ་བའི་གཟུགས། ། དྲི་བྲལ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད། །རྟག་ཏུ་རྣམ་སྤངས་བདེ་བའི་གཟུགས། །ཕྱི་དང་ནང་གི་དབྱེ་བ་གསུམ། །ཨཱ་ལི་དང་ནི་ཀཱ་ལི་དང་། །ཟླ་བ་ཉི་མ་གཡས་དང་གཡོན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་། སྤྲུལ་པའི་ཐིག་ལེ་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེའོ། །ཡི་གེ་བཞི་ནི། ཨེ་བཾ་མཱ་ཡཱ་འོ། །སྤྲུལ་པའི་རྟེན་ལ་ཐིག་བཞི་གནས། །ཤིང་ནི་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་བརྒྱད་དོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཐིག་ལེ་ལ་བཅུ་དྲུག་གོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །མཚོན་པ་ནི་བཞི་སྟེ། སྣ་ཚོགས་དང་། སྨིན་པ་དང་། བཙིར་བ་དང་། བྲལ་བ་རྣམས་སོ། །གནས་ལུགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་ནི། བདག་དང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། ལྷ་དང་ཕུར་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ས་བཞི་ནི། བདེ་བའི་ས་དང་། དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ས་དང་། འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ས་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སའོ། །ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་བཞི་རུ་ཡང་དག་པར་འཕོ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ནི་བཞི་བཞི་དང་སྡེར་དབྱེ་བའོ། །སྤྲུལ་པའི་ཐིག་ལེ་སྦར་བས་ཐིག་ལེ་རྣམས་བསྲེགས་པས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་འཛག་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཞེ་སྡང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རྒྱུད་ལས
Chinese
名为《金刚橛忿怒完全清净续之王》。 印度语：Bajra Kīlaya Dwesha Pariśuddha Rāja Tantra Nāma。藏语：金刚橛忿怒完全清净续之王。 顶礼薄伽梵吉祥怖畏金刚王！ 如是我闻，一时，薄伽梵吉祥，诸如来之身语意，非各自之自性，即彼之体性，无边无际之秘密，乃忿怒三角，遍覆怖畏忿怒之众多庄严，彼即具足种姓、金刚、数量与形相一切差别，安住于智慧橛之体性中。 彼时，薄伽梵开示道： 诸如来之身语意智慧之橛，如是秘密。 唉玛 匝阔！ 唉玛 嘿汝嘎！ 善哉！善哉！ 大悲菩提心，大誓言，心髓金刚橛，名为忿怒完全清净，谛听！ 羯磨嘿汝嘎请问： 此菩提心如何成大悲？ 瑜伽自在如何行？ 薄伽梵答言： 身中充满智慧味， 体验即说为菩提心。 手印 大且作加持， 从明点中引导出， 即说为大瑜伽自在。 羯磨嘿汝嘎请问： 何谓“班杂（藏文：བཛྲ་，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）”？ 其相如何？ 何谓“吉拉雅（藏文：ཀཱི་ལ་ཡ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：kīlaya，汉语字面意思：橛）”？ 薄伽梵开示道： 所谓“班杂（藏文：བཛྲ་，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）”即金刚， 所谓“吉拉雅（藏文：ཀཱི་ལ་ཡ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：kīlaya，汉语字面意思：橛）”即橛， 金刚橛即自性续。 我将宣说，汝谛听！ 勾招与分离，杀戮与， 令僵直及驱逐， 军队溃败与现行。 如是所说之次第， 当以具足威仪而谛听。 大智慧住于身， 断除一切分别之束缚， 于身中生起不退转之智慧。 羯磨嘿汝嘎请问： 嗟！饮血之王，薄伽梵，于您之身中，菩提心安住何处？ 薄伽梵开示道： 三十二处所， 此三十二处亦为菩提之
English
The King of Tantras, Called "The Vajrakila Which Completely Purifies Anger". In Sanskrit: Vajra Kīlaya Dwesha Pariśuddha Rāja Tantra Nāma. In Tibetan: The King of Tantras, Called "The Vajrakila Which Completely Purifies Anger". Homage to the Bhagavan, Glorious Vajrakila King! Thus have I heard. At one time, the Bhagavan, glorious, the nature of the body, speech, and mind of all the Tathagatas, which are not separate, that very essence, the secret without beginning or end, the fierce three-cornered one, covered with many ornaments of the fierce and terrifying one, that very one endowed with all the distinctions of lineage, vajra, number, and form, abides in the essence of the wisdom kila. Then the Bhagavan spoke: This secret wisdom kila of the body, speech, and mind of all the Tathagatas is like this. Ema akhor! Ema heruka! Excellent! Excellent! Great compassion, bodhicitta, great samaya, essence Vajrakila, listen to what is called the complete purification of anger! Karma Heruka asked: How does this bodhicitta become great compassion? How does yoga empowerment work? The Bhagavan replied: The center of the body is filled with the taste of wisdom, Experiencing is explained as bodhicitta. Mudra Great and consecrated, Drawing from the center of the bindu, It is said to be great yoga empowerment. Karma Heruka asked: What does "Vajra" mean? What is its characteristic? What is meant by "Kīlaya"? The Bhagavan replied: "Vajra" means diamond, "Kīlaya" means kila, Vajrakila is the self-nature tantra. I will explain, listen! Hooking and separating, killing and, Making stiff and expelling, Defeating the army and manifesting. The order of what has been said, Listen with discipline. Great wisdom dwells in the body, Cutting the bonds of all discriminations, Wisdom that does not regress arises in the body. Karma Heruka asked: O King of Blood Drinkers, Bhagavan, where does bodhicitta reside in your body? The Bhagavan replied: The thirty-two places, These thirty-two places are also of bodhi.
Chinese
仅仅是具有滴落快乐性质的（明点）。其中主要有三个：拉拉纳、拉萨纳和阿瓦都提。拉拉纳位于右侧，拉萨纳被认为是位于左侧，阿瓦都提位于中间滴落。（它们）没有执着，没有污垢，具有极其微细的自性。（分别是）阿毗提亚苏克什玛茹帕（梵文：Abhidhyā-sukṣma-rūpā，极其微细之形），迪比亚（梵文：Divyā，天界的），瓦玛（梵文：Vāmā，左），瓦米尼（梵文：Vāminī，控制），库拉玛匝（梵文：Kūramajā，龟生），巴瓦基（梵文：Bhāvakī，生有），谢卡（梵文：Śekā，份额），多夏（梵文：Doṣā，过失），什塔匝（梵文：Ṣṭājā，六生），玛达拉（梵文：Mātarā，母亲），萨尔瓦日（梵文：Sarvarī，一切夜），希达达（梵文：Śītadā，施与寒冷），乌什玛（梵文：Uṣmā，热），拉玛纳（梵文：Lamanā，休息），阿瓦都提（梵文：Avadhūtī，弃舍者），拉萨纳（梵文：Rasanā，舌），帕拉瓦纳（梵文：Pravaṇā，倾向），克里什塔（梵文：Kṛṣṭā，吸引），苏茹比尼（梵文：Surūbiṇī，美貌），萨玛尼雅（梵文：Sāmānyā，普通），黑图达伊卡（梵文：Hetudāyikā，原因给予者），维约嘎（梵文：Viyogā，分离），普雷玛尼（梵文：Premaṇī，爱），悉江（梵文：Sijjaṃ，完成），萨瓦基（梵文：Sāvakī，弟子），苏玛纳斯塔（梵文：Sumanāstā，善意），特里布里塔（梵文：Tṛbṛttā，三转），卡玛尼（梵文：Kāmanī，欲望），给哈（梵文：Gehā，家），禅达卡（梵文：Caṇḍakā，暴怒），玛拉达日卡（梵文：Māradarīkā，降魔者）。这三十二位，饮血之王如何看待？薄伽梵饮血之王开示说：三界是精液的形象。 是无垢明点的形象，是常时离戏的安乐形象，有外内三种区分。阿利和嘎利，月亮太阳，右和左，是方便和智慧的自性。法身明点，报身明点，化身明点，大乐明点。四个字是：ཨེ་བཾ་མཱ་ཡཱ་（藏文，梵文天城体：एवं माया，梵文罗马拟音：evaṃ māyā，汉语字面意思：如是幻）。化身所依处有四个明点，木有六十四个。法身明点有八个，报身明点有十六个，大乐明点有三十二个。象征有四种：多种多样，成熟，挤压，分离。实相的四种真如是：我和咒语的真如，本尊和金刚橛的体性的真如。四地是：安乐地，离垢地，具有果实的地，一切智地。月亮和太阳以及阿利和嘎利正确地转变为四种。像这样，一切都分为四个一组。点燃化身明点，焚烧所有明点，大乐明点滴落，从而生起大手印。 金刚橛，从完全清净嗔恨的续部中（出）。
English
It is only characterized by the dripping of bliss. There are three main ones: Lalanā, Rasanā, and Avadhūtī. Lalanā is located on the right, Rasanā is known to be on the left, and Avadhūtī drips in the middle. (They) are free from grasping and without impurities, possessing an extremely subtle nature. (They are) Abhidhyā-sukṣma-rūpā (Sanskrit: Abhidhyā-sukṣma-rūpā, Extremely Subtle Form), Divyā (Sanskrit: Divyā, Divine), Vāmā (Sanskrit: Vāmā, Left), Vāminī (Sanskrit: Vāminī, Controller), Kūramajā (Sanskrit: Kūramajā, Tortoise-born), Bhāvakī (Sanskrit: Bhāvakī, Existence), Śekā (Sanskrit: Śekā, Share), Doṣā (Sanskrit: Doṣā, Fault), Ṣṭājā (Sanskrit: Ṣṭājā, Six-born), Mātarā (Sanskrit: Mātarā, Mother), Sarvarī (Sanskrit: Sarvarī, All Night), Śītadā (Sanskrit: Śītadā, Giver of Cold), Uṣmā (Sanskrit: Uṣmā, Heat), Lamanā (Sanskrit: Lamanā, Rest), Avadhūtī (Sanskrit: Avadhūtī, Renouncer), Rasanā (Sanskrit: Rasanā, Tongue), Pravaṇā (Sanskrit: Pravaṇā, Inclined), Kṛṣṭā (Sanskrit: Kṛṣṭā, Attracting), Surūbiṇī (Sanskrit: Surūbiṇī, Beautiful), Sāmānyā (Sanskrit: Sāmānyā, Common), Hetudāyikā (Sanskrit: Hetudāyikā, Cause Giver), Viyogā (Sanskrit: Viyogā, Separation), Premaṇī (Sanskrit: Premaṇī, Love), Sijjaṃ (Sanskrit: Sijjaṃ, Accomplished), Sāvakī (Sanskrit: Sāvakī, Disciple), Sumanāstā (Sanskrit: Sumanāstā, Benevolent), Tṛbṛttā (Sanskrit: Tṛbṛttā, Three Turns), Kāmanī (Sanskrit: Kāmanī, Desire), Gehā (Sanskrit: Gehā, Home), Caṇḍakā (Sanskrit: Caṇḍakā, Wrathful), Māradarīkā (Sanskrit: Māradarīkā, Subduer of Māra). How does the King of Blood Drinkers view these thirty-two? The Bhagavan King of Blood Drinkers declared: The three realms are the form of semen. It is the form of a spotless bindu, the form of bliss that is always free from elaboration, with three distinctions of outer and inner. Āli and Kāli, the moon and sun, right and left, are the nature of skillful means and wisdom. The Dharmakāya bindu, the Sambhogakāya bindu, the Nirmāṇakāya bindu, and the Mahāsukha bindu. The four letters are: ཨེ་བཾ་མཱ་ཡཱ་（Tibetan, Devanagari: एवं माया，IAST: evaṃ māyā，Literal meaning: Thus Illusion）. On the support of Nirmāṇakāya, there are four bindus. The wood is sixty-four. The Dharmakāya bindu has eight, the Sambhogakāya bindu has sixteen, and the Mahāsukha bindu has thirty-two. The symbols are four: various, ripened, squeezed, and separated. The four suchnesses of reality are: the suchness of self and mantra, and the suchness of the nature of deity and kīla. The four grounds are: the ground of bliss, the ground free from impurities, the ground with fruit, and the ground of omniscience. The moon and sun, Āli and Kāli, correctly transform into four. Thus, everything is divided into groups of four. By igniting the Nirmāṇakāya bindu, burning all the bindus, the Mahāsukha bindu drips, thereby generating the Mahāmudrā. From the tantra of Vajrakīla, which completely purifies hatred.