Tibetan
གདེངས་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཡིས།། གྲོལ་ལམ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི།། ཀུན་སྤྱོད ཡོན་ཏན་རྣམ་ལྔར་ཡང།། མ་འགག་པ་དང་གསལ་བའི་ཕྱིར།། སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་དེས།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས།། མ་འདྲེས་གསལ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ།། རང་བཞིན་མེད་དང་མ་སྐྱེས པས།། ཆགས་པར་བྱེད་པ་གནས་མ་ཡིན།། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལ།། མ་སྐྱེས་མ་འགགས་དབྱེར་མེད་དང།། གསལ་དང་སྟོང་པར་མི་དམིགས་པས།། སྤྱོད་བྱ་སྤྱོད་བྱེད་ཐ་དད་མིན།། རང་རྒྱུད་སྤྱོད་ལམ་མ གྲོལ་བར།། ཐར་པ་ཆེན་པོར་དམ་བཅས་ཀྱང།། བརྐམ་ཆགས་ལྔ་ཡི་མེ་དཔུང་གིས།། བྱང་ཆུབ་མྱུ་གུ་བསྲེག་པར་འགྱུར།། དེ་ལས་གྲོལ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི།། ཉོན་མོངས་སྡིག་པས་མ་གོས་པས།། ཐབས་དང་ཚད དང་དགོས་ཆེད་དོ།། ཐབས་ཀྱི་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ནས།། རྡོ་རྗེ་ཁ་ཏོང་གཞུ་བདུངས་ཏེ།། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེད་འུ་ལས།། སྤྲོས་པའི་ཐིག་ལེ་དགུ་རྣམས་འཕངས།། ཆགས་ཚད་ཐུན་དང་བསྟན་པའོ།། ཐུན་ནི་རབ འབྲིང་ཐ་མ་སྟེ།། དྲུག་དང་བཞི་དང་གཉིས་པར་བསྒོམ།། བརྟན་པ་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། གཏུམ་མོ་ལུས་ལ་འབར་བའོ།། དགོས་ཆེད་དཔལ་ལྡན་རིགས་ལྔ་ཡི།། མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར དུ།། གདོད་མ་ཉིད་ནས་གནས་པའི་དོན།། རང་ལ་འབར་བར་བྱེད་པའོ།། རྗེས་ཤེས་ཐུན་ཚོད་གཅིག་དག་ཏུ།། བདེ་བ་གསལ་བ་མི་རྟོག་པའི།། ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག་ནས་ནི།། སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་དང་བསྲེ་བར བྱ།། མངོན་དུ་གྱུར་པའི་འབྲས་བུ་ནི།། བདག་དང་གཞན་དོན་གྲུབ་པས་ཏེ།། ངེས་པའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས།། ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་ལྔ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདེ་ཀློང་དུ།། གཅིག་ཏུ འཁྱིལ་བ་བདག་གི་དོན།། ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཐུགས་ལས་ནི།། སྤྲུལ་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུྂ་དུ་ཤར།། ཧཱུྂ་གིས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི།། བག་ཆགས་སྦྱོང་བ་གཞན་གྱི་དོན།། མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། རྒྱུད་ཆེན་རྒྱ་མཚོ མཐའ་ཡས་པའི།། དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་གསང་བའི་བཅུད།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཏེར་དུ་སྦས།། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ། ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ རྣམས་ཀྱིས་དངོས་སུ་ལུང་བསྟན་པའི་དགོངས་ཉན་ས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་དོ།། བསམ་གཏན་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།།།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བོདྷི་ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཏི་ན་མ། བོད་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་བསམ་གཏན་ཅེས་བྱ་བ། ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གཞི།། ཐིག་ལེ་ ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནི།། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རང་འཁྲུངས་དཔལ།། སྣང་དང་བརྗོད་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ།། རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་འབྱུང་བའི་གནས།། རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་མེ་ལོང་དུ།། སྤྲོས་བྲལ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ ཉིད།། དབྱེར་མེད་ཉིད་བཞི་ངོ་སྤྲད་པས།། ངོ་བོ་ཉིད་དེ་མཐོང་གྱུར་ནས།། རྟོག་བཅས་ཡུལ་ལས་གྲོལ་བ་དང།། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཤར་བའི་ཕྱིར།། བདེ་བ་ཆེན་བོའི་རྟགས་གསུམ་འཆར།། འདུ་འཕྲོད་དབྱིངས་སུ དག་པ་དང།། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་མེད་པས།། ཆོས་ཉིད་མ་དང་ཕྲད་པའི་ཕྱིར།། དགོངས་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ།། དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་ལྔ་ཡིས།། དགོངས་པའི་ངང་ལས་རིག་པ་ནི།། གཟི་ལྡན་འབར བའི་སྙིང་པོ་བཞིན།། དེ་ཉིད་མ་བཅོས་ངང་ལ་ཞོག། རིགས་དང་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་དང།། ཡི་གེ་སྙིང་པོ་འཕྲོ་འདུ་ཡང།། མ་བཀག་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་དུ་ཟུང།། དབྱིངས་ཀྱི་སྙིང པོ་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དངས་པ་ལ།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་ཤར་བའི་ཕྱིར།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་དུ་ཟུང།། བདེ་གསལ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། ངང་ལས་མ་སྤངས་རྟོག་པ་ཡི།། མཐུ་དང་བྲལ བའི་ངོ་བོ་ལ།། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་ཟུང།། བྱིང་ན་ཡེ་ཤེས་འཆར་སྒོ་ལྟ།། རྒོད་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ལ་ཞོག། བྱིང་རྒོད་མེད་པར་སྙོམས་པ་ན།། དབང་པོ་མི་བསྡམ་ཡན་དུ་དགྱེར།། སྐུ་དང་གསུང དང་ཐུགས་ཡོན་ཏན།། འཕྲིན་ལས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡང།། ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གཅིག་བའི་ཕྱྀར།། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་བའི་མཆོག། བླང་དོར་བྲལ་བའི་སྙིང་པོ་ལ།། མཚོ་དང་འོ་མའི་དཔེ་བཞིན་ཏུ།། དྲི་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས ཀྱིས།། མ་ནོར་སྙིང་པོ་དམིགས་ནས་ཟུང།། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཡི།། བསམ་གཏན་མན་ངག་མདོར་བསྡུས་འདི།། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་དང།། མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་འདྲེན་པར ཤོག།རྒྱུད་ལུང་ལེའུ་གཉིས་པའི་གདམས།། ཨུ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་སྂ་བྷ་བའི་ཐུགས་དམ་རྫོགས་སོ།།།། དགེའོ།།།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ།
Chinese
具信大士夫，解脱内外密道之，行持功德五种中，为使无碍且明晰，当行受用彼受用，从法界之嬉戏中，不杂明晰大受用，无自性且无生故，贪执之境非所住，大明点之自性中，无生无灭无分别，不执著明空之故，所行能行非他异，自续行持未解脱，虽立誓为大解脱，然贪欲五火之烈焰，将焚毁菩提之苗芽。彼之解脱功德者，乃未染污烦恼罪恶故，方法与量及所需也。从方法之风轮中，拉满金刚口弓，从智慧明智之无有中，抛掷九种戏论之明点。贪执量度及时段也。时段乃上中下，观修六、四与二也。以稳固之事业与智慧，拙火于身燃起也。所需乃具德五部之，空行众之坛城中，从原始即安住之义，令于自燃起也。后知一时段之中，安乐明晰无分别之，状态中平等安住后，与一切所行境相合也。显现之果乃，自他二利成就故，决定之身语意，功德事业五种相，菩提心之安乐界，融为一体乃自之义。嘿汝嘎之意中，化现字（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）令众生之，习气清净乃他之义。一切空行母众之，大续部海，无边际之，一切密意汇集之秘密精华，藏于菩提心之宝藏中。于大尸林寒林中，邬金之堪布莲花生，智慧之空行母众，亲受记之意，乃瑜伽士众之如意宝珍宝也。《禅定明灯》至此圆满。梵语：菩提质多班杂萨玛提那玛。藏语：名为《菩提心如金刚之禅定》。
English
By the confident great being, Of the path of liberation, outer, inner, and secret, In the five aspects of conduct and qualities, To be unhindered and clear. Through the enjoyment that is to be practiced, From the play of the sphere of Dharma, Great enjoyment, unmixed and clear. Because of being without nature and unborn, The object of attachment is not a place to dwell. In the nature of the great bindu, Unborn, unceasing, and without distinction, Because clarity and emptiness are not perceived, What is practiced and the practitioner are not different. Without liberating the conduct of one's own stream, Even if vowing to great liberation, The fire of the five desires Will burn the sprout of enlightenment. The quality of liberation from that is, Because it is not stained by afflictions and sins, Method, measure, and purpose. From the wheel of the wind of method, Drawing the vajra mouth bow, From the absence of wisdom and knowledge, Throwing the nine bindus of elaboration. The measure of attachment and the time. The times are superior, intermediate, and inferior, Meditating on six, four, and two. Through steadfast action and wisdom, The fierce fire blazes in the body. The purpose is the five glorious families, In the mandala of the assembly of dakinis, The meaning of abiding from the very beginning, Is to make it blaze within oneself. Afterwards, in a single session of subsequent knowledge, In the state of bliss, clarity, and non-thought, Remaining equally, then, Mix with all objects of experience. The manifest result is, Because the benefit of self and others is accomplished, The definitive body, speech, and mind, The five aspects of qualities and activity, In the blissful space of bodhichitta, To be united as one is the meaning of self. From the mind of Heruka, The emanation letter (藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) arises. (藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) purifies the imprints Of sentient beings, is the meaning of others. All the assemblies of dakinis, The great tantra ocean, boundless, The secret essence of all intentions gathered, Is hidden in the treasure of bodhichitta. In the great charnel ground, the cool grove, To the abbot of Oddiyana, Padmasambhava, The wisdom dakinis, The meaning of the direct prophecy is the wish-fulfilling jewel of the yogis. Thus completes the "Lamp of Contemplation." In Sanskrit: Bodhicitta Vajra Samati Nama. In Tibetan: Called "Contemplation Like a Vajra of the Mind of Enlightenment."
Chinese
顶礼邬金桑耶黑汝嘎！ 诸法无余生起之基， 即是大明点之自性， 金刚藏自生之吉祥。 解脱显现与言说之边， 乃是诸佛意生之处， 于瑜伽三者之镜中， 离戏之心之自性。 无别四性得认识故， 现见彼性之本体后， 从有分别之境解脱， 无分别智慧生起故， 现起大乐之三种征相。 会合于法界清净中， 觉性智慧无有对境故， 与法性母相遇合故， 称之为一切意之胜妙。 法界之五空行母众， 于意之自性中觉性乃， 如具光炽燃之精华般， 安住彼性不作意之状态。 种姓身色与手印， 以及字和心髓之放收， 不加遮止于法界解脱故， 执持普贤王如来之体性。 法界之精华即智慧性， 于心之清净坛城中， 五种智慧生起之缘故， 执持普贤王如来之体性。 以乐明法界与智慧， 于自性中未离分别念， 于离势力之体性上， 执持大乐之体性。 沉没则观智慧生起门， 掉举则安住法界之自性。 无有沉掉而得平等时， 根门不收放任舒缓。 身语意与功德， 事业二十五种亦， 于体性中成一之故， 乃是现前证得果位之殊胜。 于离取舍之精华上， 如海与乳之比喻般， 以无垢染之智慧力， 不错谬地缘取其精华。 法界智慧空行之， 禅定口诀此略摄， 愿能引导具缘种姓之殊胜子， 以及无边无际之诸有情。 续部教言第二品之口诀。 邬金之堪布莲花生之意誓圆满。 善哉！ 于印度语中。
English
Homage to Orgyen Sangye Heruka! The basis from which all phenomena arise without exception, Is the very nature of the Great Bindu, The glorious Vajra Essence, self-born. Freed from the extremes of appearance and expression, The place from which the Victorious Ones' intentions arise, In the mirror of the three yogas, The very essence of mind, free from elaboration. By introducing the four inseparable states, Having seen that very nature, Liberated from objects with concepts, Because non-conceptual wisdom arises, The three signs of great bliss manifest. In the purity of the sphere of union, Because awareness-wisdom has no object, Because of meeting with the Mother of Reality, It is called the supreme of all intentions. The five classes of space-faring dakinis of the sphere, From the state of intention, awareness is Like the essence of a radiant, blazing fire, Rest in that very nature, without artifice. The lineage, body color, and hand implements, And the letters, essence, emanation, and absorption as well, Because they are unblocked and liberated in the sphere, Hold the very nature of Kuntuzangpo. The essence of the sphere is wisdom itself, In the clear mandala of the mind, Because the five wisdoms arise, Hold the very nature of Kuntuzangpo. With bliss-clarity, sphere, and wisdom, Without abandoning from its own state, conceptual thought, In the nature of being free from power, Hold the very nature of great bliss. If sinking, look at the door of wisdom arising, If agitated, rest in the nature of the sphere. When there is no sinking or agitation, and it is balanced, Do not restrain the senses, but relax them. The body, speech, mind, qualities, And the twenty-five activities as well, Because they become one in their very nature, It is the supreme of manifesting the result. On the essence free from acceptance and rejection, Like the example of the ocean and milk, With the wisdom free from impurities, Focus on the essence without error. This condensed meditation instruction of the space-faring dakinis of the sphere of reality-wisdom, May it lead the excellent son of a fortunate lineage, And limitless sentient beings. The instruction of the second chapter of the Tantra. The heart commitment of the Abbot Padmasambhava of Orgyen is complete. Virtue! In the Indian language.