Tibetan
སྲེགས་ནས་དུད་པ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རུ་རྒྱང་ལ་བྱུང་སྟེ།སྤྱི་བོ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ན་ཕར་ལ་སྔོ་ཐུལ་ལུ་ལུ་སོང་བར་བསམ་མོ།། བདེ་བ་སྐྱེ་པར་འདོད་ན། སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་མན་ཆོད་ནས་གསང་བ་རྡོ་རྗེ་ཡན་ཆད་དུ་ རྩ་གཙང་མ་སྙུག་མ་འདྲ་བ་གཅིག་བསྒོམ།རས་ཡ་དང་ལ་ལ་ན་གཉིས་ཡར་རྩེ་སྣ་བུག་གཉིས་ལ་ཟུག། མར་རྩེ་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་ཨ་བ་དྷུ་ཏིར་ཚུད་པའི་ནང་དུ་ལྟེ་བ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མའི་གཏུམ་མོ་འབར་བས་ཐེན་ཏེ་ རྔུབ་པ་ཡང་ཡར་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོ་ལ་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ལ་ཧྂ་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་ལ་བསྟེན་པ་དེ་ཞུ་བ་ལས།བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དངུལ་ཆུ་ལྟ་བུ་དེ་རྩ་གསུམ་ལ་སྒོ་རོ་རོ་འཁོར་བས་ཡས་མར་འཛགས་པས་ ཨ་ཤད་དྲོད་པ་ལས་རྩའི་ནང་ནས་མར་བདེ་བ་དང་བཅས་ནས་ནར་ར་ར་འང་བར་བསྒོམ་མོ།། བདེ་བ་ཆེན་པོ་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་འགས་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་བ་བྱུང་བ་དང་དེ་ལ་མ་ཆགས་མ་ཞེན་པ་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ གྲུབ་པ་བདེ་བ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་ལ་སེམས་གློད་ལ་གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བསྒོམ་མོ།། ཆུ་དངས་མ་རྙོགས་པ་འམ། མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟར་སིང་ངེ་ཡེར་རེ་གསལ་སྣང་དུ་བསྒོམ། དྲོད་ཀྱི་རྟ་མ་རྒྱ མཚོའི་གཏིང་དུ་སྦ་བ་ནི་མེ་རྣམས་ཡར་མར་རྩེ་མོ་གུག་ནས་གསང་གནས་ན་ར་དམར་པོ་ཡོད་པ་དེ་ལ་རྩེ་མོ་ཟུག་པར་བསམ་མོ།། མཁའ་ཁུང་གཉིས་ཆུའི་ཁམས་ཡིན་པས་མེ་དམར་རིང་ངེ་བ་རེ་བསམ་མོ། དེ་མེ བསྙམ་བ་དང་འདྲའོ།། དེས་དྲོད་མི་འཆོར་བ་ཡིན་ནོ།། ཉལ་བའི་གནད་ནི། རྐང་པ་བསྐུམ་པ་བརྩེགས། གྲུམ་འོག་མ་མཁལ་མའི་གདན་དུ་བཏིང། ལག་པ་གཡས་སྟེང་མ་མཁལ་མའི་སྟེང་དུ་བརྐྱང། མགོ་བོ་བཀུག་ལ་གཏིང་དུ་གཞུག་གོ། དེས་དྲོད་མི་འཆོར་བའི་གནད་ཡིན་ནོ།། གཏུམ་མོ་ཟས་སུ་ཟ་བ་ནི། མཁའ་འགྲོ་ལ་གཏོར་མ་གཏང། གསོལ་བ་གདབ། ཟས་ཀྱི་འདོད་པ་ཆུང་བ་དང། སྐོམ་པའི་རྩོལ་བ་ཆུང བ་དང།གདུང་བ་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ།། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད།། སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོས་བདེགས་ལ་སྐྱེ།། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོས་ཟས་མི་དགོས།། པདྨ་མཁའ་འགྲོས་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་མི་ སྐྱེ།། ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་དུག་ལྔ་འཇོམས།། ཟས་དང་གོས་དང་འདོད་པ་དང་བྲལ་ནས། ལུས་ཟག་པ་ཟས་དེ། མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འགྲོ་ཡོ། གཏུམ་མོ་རྟ་རུ་ཞོན་པ་ནི། རྐང་པའི་མཐིལ་གཉིས་སུ་རླུང་གི་དཀྱིལ འཁོར་བསྒོམ།ཚིགས་སོར་བཞི་པ་རླུང་གི་བ་དན་འཕྱར། མཐེ་བོང་གཉིས་ཀྱིས་སྲིན་ལག་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བ་མནན། དམིགས་པ་ལྟེ་བའི་ཨ་ལ་གཏད། འགྲོ་བ་རྟ་བས་མགྱོགས་པར་འགྱུར་རོ།། མཁའ་འགྲོ་མའི་སྙན་ བརྒྱུད།ལས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། ཙཎྜ་ལི་བསྒོམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞི་བའི་མཚོ་ལ་ཞུས་པའོ།། ཇོ་མོ་མཁའ་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་ལ། ་
Chinese
焚烧后如烟般向外飘散，观想顶门和毛孔都变成蓝色。如果想要生起安乐，就观想从顶门梵穴以下到秘密金刚之间，有一根像竹竿一样干净的脉。让惹亚和拉拉那二者向上，顶端插入两个鼻孔。下端进入脐下的阿瓦都提中，从脐部由空行母的拙火燃烧而推动，吸气也越来越高，在顶门梵穴处，观想白色的ཧྂ་（藏文：ཧྂ་，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字头朝下融化，从中流出菩提心的明点，如水银般在三脉中旋转，上下滴落，观想从阿夏的温度中，脉内伴随着安乐向下流淌。观想大乐，秘密金刚稍微张开，就产生安乐，并且不执着不迷恋于此，不以任何事物为本质，安乐光明而不分别，放松心，在根本大手印的状态中禅修。观想如清水不浑浊，如蜡烛不被风吹动般，明亮清晰。将暖热的马藏在海的深处，观想火焰上下弯曲，顶端插入秘密处的红色那惹中。两个空穴是水的元素，观想红色的火焰细长。这就像火的修持。这样就不会散失暖热。睡觉的要点是：弯曲双腿并交叠，将下方的肘部垫在肾脏下，右手伸直放在上方的肾脏上，头弯曲并埋入。这是不散失暖热的要点。将拙火作为食物食用：向空行母献朵玛，祈祷，对食物的欲望减少，对饮水的需求减少，痛苦也会减少。金刚空行母生起证悟，佛空行母生起增益，宝空行母不需要食物，莲花空行母不生起烦恼贪欲，业空行母摧毁五毒。远离食物、衣服和欲望，身体的泄露就是食物，前往空行净土。将拙火作为坐骑骑乘：观想双脚脚底有风的坛城，第四个关节竖起风的旗帜，两个拇指按压无名指的根部，专注观看。
English
Burning outwards like smoke, visualize the crown and pores of the hair turning blue. If you want to generate bliss, visualize a clean channel like a bamboo stalk from the crown aperture down to the secret vajra. Let the upper tips of the Rasayana and Lalana enter the two nostrils. The lower tip enters the Avadhuti below the navel, and from the navel, the fierce fire of the dakini burns and propels, and the inhalation also becomes higher and higher. At the crown aperture, visualize the white ཧྂ་（Tibetan: ཧྂ་，Sanskrit Devanagari: हूँ，Sanskrit Romanization: hūṃ，Literal Chinese meaning: Hum） syllable facing downwards melting, from which flows the bodhicitta bindu, like mercury rotating in the three channels, dripping up and down. Visualize the warmth of Asha flowing downwards from within the channel accompanied by bliss. Meditate on great bliss, the secret vajra slightly opening, producing bliss, and without attachment or clinging to it, not establishing it as any essence, bliss being clear and non-conceptual, relaxing the mind, and meditating in the state of the fundamental Mahamudra. Meditate on clarity like clear water without turbidity, like a candle not moved by the wind, bright and clear. Hiding the heat horse in the depths of the ocean, visualize the flames bending up and down, the tips inserted into the red Nara in the secret place. The two empty holes are the element of water, visualize long red flames. This is like the practice of fire. This way, heat will not be lost. The key to sleeping is: bend and fold the legs, place the lower elbow under the kidneys as a cushion, stretch the right hand on top of the kidneys, bend the head and bury it deep. This is the key to not losing heat. Eating tummo as food: offer torma to the dakinis, pray, the desire for food decreases, the need for water decreases, and suffering also decreases. Vajra dakini generates realization, Buddha dakini generates increase, Jewel dakini does not need food, Lotus dakini does not generate afflictive emotions and desire, Karma dakini destroys the five poisons. Separated from food, clothing, and desire, the leakage of the body is the food, going to the dakini pure land. Riding tummo as a horse: visualize the mandala of wind on the soles of both feet, raise the flag of wind at the fourth joint, press the roots of the ring fingers with the two thumbs, focus the gaze.
Chinese
托付于意的阿。众生比马更快地变成。空行母的口耳传承。事业海续后篇中，修习旃扎里的章节即第八（品）。大导师莲花生向空行母寂静海所请教。觉姆大空行母卡钦措嘉（措嘉佛母）啊。
English
Entrusted to the A of mind. Sentient beings will become faster than a horse. The oral transmission of the Dakini. From the later part of the Tantra of the Ocean of Activities, the eighth chapter, which is the chapter on meditating on Caṇḍālī. The great teacher Padmasambhava asked the Dakini Peaceful Ocean. To Jomo Great Dakini Khachen Yeshe Tsogyal.