Tibetan
www.rkts.org/etexts/completeu.php?coll=G&id=Gpb045.006 Gpb045.006 །།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀུ་ཀུ་པ་ར་གུ་ཧ་ཏན་ཏྲ་ར་ཙ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བྲམ་ཟེ་ལྕམ་དྲལ་གསང་བ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ཕོ་ཐེམས་མོ་ཐེམས་ཞེས་བྱ་བ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། བྲམ་ཟེ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཅེས་བྱ་བ། ཨུ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་ན་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་ལ་རྗེ་བཙུན་མ་ཉིད་ལ་བྱིན་རླབས་ཞུ་ཞིང་སྙོམ་པར ཞུགས་སོ།། དེའི་ཚེ་བཀྲ་ཤིས་བྱིན་རླབས་འབྱུང་བའི་གནས་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས། ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང། དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད། འདུས་པ་དང་ཉེ་བའི་འདུས་པ། མཚན་དྷོ་དང་ཉེ བའི་མཚན་དྷོ།ུ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ལྷོ་ནུབ། རྒྱལ་པོ་ཛའི་ཁང་འགྲམ་ཚངས་པ་ཀླུ་གནོད་གྱི་ལྷ་ཁང་རྩུབ་འགྱུར་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ན། ཤིང་དང། མེ་ཏོག་དང། བྱ་སྣ་ཚོགས་སྐད་འབྱིན་པ། རྔ་དང་ཅང་ཏེའུ་པི་ ཝང།། སིལ་སྙན་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་དང། སྒྲ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ལྕེ་སྤྱང་དང། བ་ཞད་དང། ནེ་ཙོ་དང། དུར་བྱ། ཀང་ཀ། ཁྲ་དང་འུག་པ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ནི། ལ་ལ་ནི་ལྡིང། ལ་ལ་ནི་འཕུར། ལ་ལ་ནི མཆོང།ལ་ལ་ནི་རྔམ། འཚིགས་པ་དང། རྒྱུག་པ་དང། འདྲལ་བ་དང། ཀུན་ཀྱང་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲ་གྱེན་ལ་སྒྲོགས་པ། རི་བོ་ཀུན་ནི་ཀེང་རུས་ཀྱི་རི་ལ། ཀ་ར་ཀ་ར་དང། ཧ་ཧ་དང། ཧེ་ཧེ་ དང།སྤྱུག་པའི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་སྒྲོགས་པའི་དབུས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དེ། སྐུ་མཉམ་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་སྤྲུལ་སྐུ་གདུག་པ་འདུལ་བའི་དོན་དུ། རོའི་གདན་ལ་བརྗིད་པའི་གཟི་མདངས་ དང་བཅས་ནས།སྒེག་མོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་སོ།། ཡུལ་དང། གནས་དང། སྐུ་བཞུགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།། དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་མཆོག་སྲེད་ཀྱིས། ལྷ་རྣམས་དང། བརྒྱ་བྱིན་དང། ཚངས་པ་དང། སྲིན་པོ་ དང།ལྷ་མ་ཡིན་དང། དྲི་ཟ་དང། མི་འམ་ཅི་དང། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང། ཀླུ་དང། གནོད་སྦྱིན་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ།། དེ་ནས་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་དང། སྤོས་དང། མར་མེ་དང། བྱུག་པ་དང། ཞལ་ཟས་དང། སྒྲ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་དོ།། དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་མཆོག་སྲེད་ཀྱིས། མཁའ་འགྲོ་མའི་གཙོ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་འདི་སྐད་བསྟོད་ནས་ཞུས་སོ།། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ།། མཁའ་འགྲོ མ་ཡི་འཁོར་ལོ་སྒྱུར།། བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་འོད།། མཁའ་འགྲོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་སྤངས་ཤིང།། འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་ལ་བཞུགས།། ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཉིས་སུ མེད།། གཉིས་མེད་གཟུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། གཡས་པ་རྟོག་མེད་ཕག་གི་ཞལ།། གཡོན་པ་ཆགས་ཚུལ་ཁྲོ་མོའི་ཞལ།། ཞལ་གཉིས་སུ་ནི་སྤྲུལ་མཛད་མ།། སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་གྲོགས་མཛད་མ།། རྡོ་རྗེ་རྣམ་འབྱོར་མ་ལ བསྟོད།། ཕག་མོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། གཡས་གཡོན་བརྐྱང་བསྐུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ།། སྤྲོས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང།། ཐབས་ཀྱིས་གང་ལ་གང་དགོས་འདུལ་བ་ཡི།། སྨོན་ལམ དབང་གི་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་མ།། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། གཡས་པ་སྐྱོན་ཀུན་གཅོད་བྱེད་གྲི་གུག་བསྣམས།། ཤིན་ཏུ་དཀར་བའི་ཐོད་པ་གཡོན་ན་བསྣམས།། པདྨའི་གདན་ལ་ཡ་བདུད་ཟིལ གྱིས་གནོན།། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། ལན་གསུམ་སྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་ཕྱག་བཙལ་ནས།། སྤྱན་སྔར་ཐལ་སྦྱར་དཔུས་བཙུགས་མིག་གདངས་ཏེ།། ངག་ཏུ་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ།། ཀྱེ་རྗེ བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྱོད།། འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གདུལ་སླད་དུ།། སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེངས་སུ་གསོལ།། ཀྱེ་ཧོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྐུལ་མ་འདེབས།། ཀྱེ་ཧོ་ཐོད་པ་དགུ་བརྩེགས་ཆོས་འབྱུང་གཞལ་ཡས ནས།། ཆོས་ཉིད་དོན་རྟོགས་ཆོས་སྐུའི་ཕག་མོ་སྐུ་བཞེངས་འཚལ།། བདེ་བ་བྱིན་རློབ་ལོངས་སྐུའི་ཕག་མོ་སྐུ་བཞེངས་འཚལ།། སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཞིང་སྤྲུལ་སྐུའི་ཕག་མོ་སྐུ་བཞེངས་འཚལ།། ནག་མོའི་ཆ་ལུགས་བདུད མོའི་ཕག་མོ་སྐུ་བཞེངས་འཚལ།། ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་ཕག་མོ་སྐུ་བཞེངས་འཚལ།། དགྲ་བགེགས་བདུད་མཛད་བསྟན་སྲུངས་ཕག་མོ་སྐུ་བཞེངས་འཚལ།། སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་དཀར་མོ་ཉི ཁྲི་སྐུ་བཞེངས་འཚལ།། གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་དམར་མོ་ཉི་ཁྲི་སྐུ་བཞེངས་འཚལ།། ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནག་མོ་ཉི་ཁྲི་སྐུ་བཞེངས་འཚལ།། འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷ།། མ་ལུས་པར་ནི་སྐུ་བཞེངས་འཚལ།། ཞེས་བསྐུལ ལོ།། བརྡས་བསྐུལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། མཉམ་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང།། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུ་བཞེངས་པ་བསྟན་ཏེ། གཡས་ཀྱི་ཕག་ཞལ་ཕྱེ སྟེ།སྤྱན་གཡས་པ་ལས། སྤྲུལ་སྐུའི་ཡི་གེ་ཨཱ+ོྂ་བསྐུལ་བར་སྟོན་ཏེ། ཏི་སྟ་ར་པྲ་ན་ཡེ། དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང།། ཆོས་སྐུ་རྣམ་དག་དོན་དུ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་སྤྲུལ།། ངེས་དོན་སྒྲོགས་ཕྱིར་པི་ཝང་རྒྱུད་ མང་བསྣམས།། ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་གདོན་རྣམས་བསྲུང་བ་དང།། ཞི་བའི་འཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་དོན་དུ་སྤྲུལ།། སྤྱན་གཡོན་ལོངས་སྐུའི་ཚུལ་དུ་ཨ་སྟོན་ཏེ།། བི་ཏ་ར་ཤ་ག་ཏོ་མེ། དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་སྤྱན་མི བཟང།། འགྲོ་བའི་དོན་ལ་མ་ཆགས་སྐུ་མདོག་དམར།། འཁོར་བ་བཅིངས་པའི་ཞགས་པ་ཕྱག་ན་བསྣམས།། ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་ཡི་གདོན་རྣམས་བསྲུང་བ་དང།། དབང་གི་འཕྲིན་ལས་མཐའ་རུ་དབྱུང་དུ་གསོལ།། སྤྱན ནི་དབུས་མ་ཆོས་སྐུ་ཧཱུྂ་སྟོན་ཏེ།། བེ་དུ་རག་ཤ་བེ། དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ།། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པས་སྐུ་མདོག་སེར།། འཁོར་བའི་བག་ཆགས་འཇོམས་ཕྱིར་བེ་ཅོན་བསྣམས།། ལྷོ་ཕྱོགས་གྲུབ་བུམ གདོན་ཚོགས་བསྲུངས་བ་དང།། རྒྱས་པའི་འཕྲིན་ལས་མཐའ་རུ་དབྱུང་དུ་གསོལ།། དེ་གསུམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རབ་གྲི་སྟེ།། མཐའ་གཉིས་འཇོམས་མཛད་བེ་ཧེ་ཤེ་ན་མ་རེ་ཡེ།། དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས སྲས།། མཛད་པའི་འཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་སྐུ་མདོག་ལྗང།། འཁོར་བའི་བག་ཆགས་འཇོམས་ཕྱིར་བེ་ཅོན་རལ་གྲི་བསྣམས།། བྱང་ཕྱོགས་གནོན་སྦྱིན་ཚོགས་རྣམས་བསྲུང་བ་དང།། དྲག་པོའི་འཕྲིན་ལས་མཐའ་རུ དབྱུང་དུ་གསོལ།། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུང་ལྟ་བུ་དང། དམར་པོ་སྒྲིབ་སེལ་མེ་ལྟ་བུ་དང། འཇིགས་སྐྱོབ་གསེར་ལྟ་བུ་དང། གདུག་པ་འདུལ་བྱེད་མུན་ནག་ལྟ་བུ་དང། དེ་ལས་གྱད་བཞིར་སྤྲུལ། དེ་ལས་ལྔ་བརྒྱ་རྩ གཅིག་སྤྲུལ།དེ་ལས་དམག་དཔོན་བཞི་རུ་སྤྲུལ་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྤྲུལ་པ་ཡིན། གཡས་ཀྱི་ཕག་ཞལ་ལས་དཔའ་བོ་སྤྲུལ་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་སྤྲུལ་པ་ ལས།། བྲམ་ཟེ་མཆོག་སྲེད་ངོ་མཚར་སྐྱེས།། ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས།། འཁོར་བ་བུད་མེད་གདུལ་བའི་ཕྱིར།། སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ།། གཡས་ཀྱི་ཕག་གདོང་ནག་མོ་ལས།། རྟོག་མེད་རོ་དང་བཅས་པ་ཌཱ ཀི་འབུམ།། གཡོན་གྱི་ཁྲོ་ཞལ་དམར་མོ་ལས།། བདེ་ཆེན་ལས་ལ་འཁོར་བའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ།། སྦྱི་གཙུག་ཐོད་པ་དུམ་བུ་བདུན་པ་ལས།། སངས་རྒྱས་རབ་བདུན་ལྡན་པའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ།། རིན་ཆེན་རྣམ ལྔས་དབུ་རྒྱན་བྱས་པ་ལས།། རིགས་ལྔ་ཡབ་དང་ལྡན་པའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ།། གཡུང་དྲུང་དམར་པོ་གཡོན་དུ་འཁྱིམ་བ་ལས།། ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་སྲེག་བྱེད་ཌཱ་ཀི་འབུམ།། དགའ་བའི་ཙ་ཀྲ་མྱུར་དུ་འཁོར་བ ལས།། བདེ་ཆེན་གཉིས་མེད་རྟོགས་པའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ།། བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འུར་འུར་འབར་བ་ལས།། ཐ་དད་རྟོག་པ་སྲེག་པའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ།། གཡས་ན་ཟངས་གྲི་རྣོན་པོ་བསྣམས་པ་ལས།། རྣམ་རྟོག་དྲི་མ་གཅོད བྱེད་ཌཱ་ཀི་འབུམ།། གཡོན་པ་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ནང་དམར་བསྣམས་པ་ལས།། བདེ་བ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་སྟོབ་པའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ། ཁ་ཊྭཱྂ་རྩེ་གསུམ་རབ་ཏུ་འབར་བ་ལས།། དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཌཱ་ཀི འབུམ།། ཐོད་པ་གསུམ་གྱིས་རབ་ཏུ་འབར་བ་ལས།། དུར་ཁྲོད་རྒྱལ་མཚན་འདུལ་བའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ།། ཌ་མ་རུ་ཡི་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོགས་པ་ལས།། སྙན་བརྒྱུད་གདམས་ངག་སྟོན་པའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ།། དྲང་ཅིང་ཡུ་བ་དཀར་པོ འདྲིལ་བ་ལས།། ལྷ་མེན་གཡུལ་ངོ་བཟློག་པའི་ཌཱི་ཀ་འབུམ།། མི་མགོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ་ལས།། འདུ་བྱེད་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་སྤྲུལ་བར་མཛད་པའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ།། གཡོན་བརྐྱང་གཡས་བསྐུམ་ཞབས་ཀྱི བཞུགས་ཚུལ་ལས།། འཁོར་བའི་འདམ་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ།། རོ་ཡི་གདན་ལ་བརྗིད་པར་བཞུགས་པ་ལས།། དུར་ཁྲོད་ཤ་ལ་མི་པོད་རྫི་བའི་ཌཱའ་ཀི་འབུམ།། ཕྱག་གཉིས་གསེར་གྱི་གདུ་བུ་ཁྲོལ་བ ལས།། སྲོག་གཅོད་ཉོན་མོངས་སྤོང་བྱེད་ཌཱ་ཀི་འབུམ།། དཔུང་པའི་རྒྱན་རྣམས་རབ་ཏུ་འབར་བ་ལས།། ཉོན་མོངས་གཉེན་པོས་འདུལ་བྱེད་ཌཱ་ཀི་འབུམ།། མཆེ་བ་ཟླ་ཚེས་དཀར་པོ་གཙིག་པ་ལས།། འཁོར་བ་རྩད ནས་གཅོད་པའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ།། ཕག་ཞལ་གྱེན་ལ་སྤྱན་གསུམ་གཟིགས་པ་ལས།། སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ།། རྩ་ཞལ་སྤྱན་གསུམ་ཐུར་དུ་གཟིགས་པ་ལས།། ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི ཌཱ་ཀི་འབུམ།། སྙན་ཆ་གསེར་གྱི་རྣ་རྒྱན་མཛད་པ་ལས།། དམ་ཚིག་གཞུང་ལྟར་བསྲུང་བའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ།། པདྨའི་གདན་ལ་རབ་ཏུ་བརྗིད་པ་ལས།། བདེ་ཆེན་གཉིས་མེད་རྟོགས་པའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ།། སྤྱི་བོ་ཧ་ལས་གྱུར པའི་ཌཱ་ཀི་ལས།། ལྟ་བ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ།། མགྲིན་པ་རི་ལས་གྱུར་པའི་ཌཱ་ཀི་ལས།། མ་བསྒོམས་བྱིན་གྱིས་བརློབ་པའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ།། སྙིང་ཁ་ནི་ལས་གྱུར་པའི་ཌཱ་ཀི་ལས།། སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་བསྒྱུར པའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ།། ལྟེ་བ་ས་ལས་གྱུར་པའི་ཌཱ་ཀི་ལས།། འབྲས་བུ་གསེར་ཁུང་རྡོལ་བའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ།། གཞན་ཡང་སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་པྲ་མ་ཧ་ཏི་དང།། གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་པདྨ་ད་རི་དང།། ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལང་ཀུན་ད རི་དང།། ཡོན་ཏན་སྤྲུལ་པ་ཁ་སྲན་མ་ཀུན་དང།། འཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པ་རྡོ་རྗེ་ཌཱ་ཀི་དང།། རཏྣ་ཌཱ་ཀི་དང། པདྨ་ཌཱ་ཀི་དང། ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་དང། དེ་ལས་སྤྲུལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མང་པོ་སྤྲུལ།། གཡུང་མོ ཌཱ་ཀི་མ་དང།ཀོ་ཏ་མ་དང། གུ་གུ་དྷ་རི་ཧ་དང། གཟུགས་ཅན་མ་དང། ཁཝ་གདོང་མ་དང། འུག་གདོང་མ་དང། ཁྱི་གདོང་མ་དང། ཕག་གདོང་མ་དང། གཤིན་རྗེ་སྲེག་བྱེད་མ་དང། གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་དང། གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ་དང། གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་དང། རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་དང། མིག་བཙུམ་མ་དང། འོད་ལྡན་མ་དང། སྣ་ཆེན་མ་དང། དཔའ་བོ་བློ་གྲོས་མ་དང། མིའུ་ཐུང་མ་དང། ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མ་དང། ཤིང་གྲིབ་མ་དང། ས་སྲུངས་མ་དང། འཇིགས་བྱེད་མ་དང། རླུང་ཤུགས་མ་དང། ཆང་འཐུང་མ་དང། སྔོ་བསངས་མ་དང། ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་དང། རྟ་སྣ་མོ་དང། གཙུག་ཕུད་ཅན་དང་བྱ་གདོང་མ་དང། འཁོར ལོ་ཤུགས་ཅན་མ་དང།དུམ་སྐྱེས་མ་དང། ཤོ་ན་དིང་དང། འཁོར་ལོ་གོ་ཆ་མ་དང། ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ་དང། སྟོབས་ཆེན་མོ་དང། འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་མོ་དང། བརྩོན་ཆེན་མོ་དང། དེ་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་བྱེ་ བ་ཕྲག་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་སྤྲུལ་ལོ།། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་ལས་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་མོ་སྤྲུལ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྟོད་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་སྐུ་བསྟན་ཏེ། སྤྱན འཁོར་ལ་གཟིགས་ནས།ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་དེ། འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་གདུལ་སླད་དུ།། ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་རིམ་པ་དང།། རྒྱལ་པོ་གསང་ཞིང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།། བཅོམ་ ལྡན་ཕག་མོ་བསམ་མི་ཁྱབ།། ཅེས་གསུངས་ནས་ཐུགས་དེ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ལས་ཀྱི་ཕག་མོར་སྐུ་སྤྲུལ་ཏེ། སྐུ་ལ་རྒྱན་གསོལ་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ལྔ་ལས། ཡི གེ་མ་སྔོན་དུ་བསྟན་ཏེ།མ་ཧ་ར་ནི་ས། ཡི་གེ་བཞི་པ་དང་ལྔ་པ་དང། གསུམ་པ་དང། གཉིས་པ་དང། གཅིག་པ་དང། དྲུག་པ་དང། བདུན་པ་དང། དེ་ལས་ཡི་གེ་ལྔ་པ་ལ།། དང་པོར་མངོན་པར་སངས་རྒྱ་བའི་ཡི་ གེ་དང།གཉིས་པ་ཐུན་མོང་གི་ཟས་ཚོགས་འདུ་བའི་ཡི་གེ་དང། གསུམ་པ་འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་པའི་ཡི་གེ་དང། བཞི་པ་ལྷ་འདྲེ་དཔུང་བསྐྱེད་པའི་ཡི་གེ་དང། ཚེ་སྲིང་བར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་དང་ལྔའོ།། དེའི་དང་པོ་ལ་ བཞི།ཞེས་སྡང་གི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱ་བར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་དང། འདོད་ཆགས་ཀྱི། གཏི་མུག་གི། གཉིད་དང་བསམ་གཏན་ཆོས་སྐུར་སྲེ་བར་བྱེད་པའི་ཡི་གེའོ།། ཐུན་མོང་གི་ཟས་ཚོགས་འདུ་བར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ། ནོར་སྒྲུབ་པ་དང། ཆུ་སྦྱིན་པ་དང། ཚ་ཚ་དང་ཐང་སྐུ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དང། དཔལ་བོའི་སྟོན་མོ་དང། གའུའི་སྦྱོར་བ། སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ། ཕག་མོ་ཆང་དགུག་པ། ལྷ་མོའི་མཚན་དགུག་པ། ཆུ་ལ་མི་བྱིང་བ།
Chinese
།།། 印度语：瓦日ra巴ra嘿咕咕巴ra咕哈丹扎ra匝那玛。 藏语：金刚亥母婆罗门姐妹秘密续之王。 名为男相女相。 顶礼金刚空行母。 如是我闻，一时，名为婆罗门具慧贪欲者，在邬金（乌仗那）地方，于佛母之莲花处，向至尊母祈请加持并入定。 彼时，吉祥加持生起之处如下：处所附近之处所，田地附近之田地，尸陀林附近之尸陀林，聚集附近之聚集，母胎附近之母胎。邬金地方之西南方，国王匝之房屋旁边，梵天龙害之神殿，粗糙转变林之尸陀林中，树木以及花朵以及各种鸟类发出声音，鼓和钹琵琶，铙钹等乐器之声音，以及各种声音所庄严。豺狼以及蝙蝠以及鹦鹉以及尸鸟，秃鹫，老鹰和猫头鹰等众多，有的在盘旋，有的在飞翔，有的在跳跃，有的在威吓，啃咬以及奔跑以及撕裂，所有也都发出各种声音向上鸣叫。所有山都是骨骼之山，发出咔啦咔啦以及哈哈以及嘿嘿以及咻咻的各种声音之中，薄伽梵母金刚亥母，身未动摇于等性之中，然为调伏恶毒之众生，于僵尸之座上，以威严之光彩，以娇媚之姿安住。 处所以及住处以及身安住之品，第一品。 之后，婆罗门贪欲者，与诸天以及帝释天以及梵天以及罗刹以及阿修罗以及乾闼婆以及紧那罗以及大腹行以及龙以及夜叉一同安住。 之后，眷属们以花朵以及熏香以及灯以及涂香以及食物以及乐器等各种供品供养。 之后，婆罗门贪欲者，向空行母之主金刚亥母如此赞颂并祈请： 具德金刚空行母，空行母之轮自在转，如劫火般燃烧者
English
།།། In the language of India: Vajra Bhairavi Kukkuparaguhya Tantra Rajanama. In Tibetan: The King of the Secret Tantra of Vajravarahi Brahmin Sisters. Called Male Form, Female Form. Homage to Vajra Dakini. Thus I have heard, at one time, a Brahmin named Lodan Chokse (Wise Mind, Desire Supreme), in the land of Oddiyana, at the lotus of the Mother, requested blessings from the venerable Mother and entered into samadhi. At that time, the place where auspicious blessings arise is as follows: a place near a place, a field near a field, a charnel ground near a charnel ground, an assembly near an assembly, a womb near a womb. In the southwest of the land of Oddiyana, next to the house of King Zai, in the charnel ground of the Rough Transformation Grove of the temple of Brahma Naga Harm, trees and flowers and various birds uttering sounds, drums and cymbals and piwang, cymbals and other musical instruments, and adorned with various sounds. Jackals and bats and parrots and corpse birds, vultures, eagles and owls and so on, many of them hovering, some flying, some jumping, some threatening, gnawing and running and tearing, all also uttering various sounds upwards. All the mountains are mountains of skeletons, amidst the various sounds of kara kara and haha and hehe and shyu shyu, the Bhagavati Vajravarahi, without moving her body from the state of equanimity, but for the sake of subduing the wicked beings, on a seat of corpses, with majestic radiance, dwells in a charming manner. The chapter on the place and the abode and the dwelling of the body, the first chapter. Then, the Brahmin Desire Supreme, together with the gods and Indra and Brahma and the Rakshasas and the Asuras and the Gandharvas and the Kinnaras and the Mahoragas and the Nagas and the Yakshas, dwelt together. Then, the retinue offered various offerings such as flowers and incense and lamps and unguents and food and musical instruments. Then, the Brahmin Desire Supreme, praised and requested the chief of the Dakinis, Vajravarahi, as follows: Glorious Vajra Dakini, Wheel-turner of the Dakinis, Burning like the fire of an aeon.
Chinese
之光芒啊！空行母您我顶礼！舍弃轮回寂灭，安住轮回寂灭中。世俗胜义无二别，顶礼无二之身。右为无分别猪之面，左为贪欲之忿怒母面。化现二面之母，作修行者之友。赞颂金刚瑜伽母，猪母您我顶礼！右左伸屈方便与智慧相连，虽未动摇无戏论法界，然以方便调伏一切所需，发愿力，作有情之事业。如意宝您我顶礼！右手持断一切过患之钺刀，左手持极白之颅器。于莲花座上，以呀字降伏魔众。顶礼赞颂至尊金刚瑜伽母！三次绕行顶礼后，于面前合掌，双膝跪地，睁开双眼，口中如是祈请道： 唉！至尊金刚亥母您！为了调伏有情众生，祈请化身为了有情之利益而显现。唉！金刚持请您策励！唉！从九层颅器法生宫殿中，证悟法性之义，法身亥母请您显现身！赐予安乐加持，报身亥母请您显现身！示现种种，化身亥母请您显现身！黑色装束，女魔亥母请您显现身！执持善恶，誓言亥母请您显现身！作敌、魔、鬼，护持教法之亥母请您显现身！身之化身，白色二万亥母请您显现身！语之化身，红色二万亥母请您显现身！意之化身，黑色二万亥母请您显现身！世间与智慧天，祈请无余显现身！如是祈请。以表号策励之第二品。之后，当说真实义，虽未动摇平等之状态，然金刚亥母为了有情之利益而显现身，示现打开右侧之猪面，从右眼，示现化身之种子字 阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）+ 嗡（藏文：ོྂ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）策励，德斯达拉扎那耶。 具德国王持国，为了法身清净之义，化现白色身色，为了宣说真实义