Tibetan
རློན་ཞིང་གི་ཤུན། །ཐལ་ཆེན་ཞག་དང་རཀྟས་བརྒྱན། ། སྟག་གི་ཤམ་བུར་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་། །འདི་དག་འཇིགས་པའི་དཔའ་བོའི་ཆས། །རྣམ་རྒྱལ་ལ་སོགས་གོ་རིམ་བཞིན། །ཤར་སྟོད་ནུབ་སྨད་གཉིས་སུ་ནི། །སྟེང་འོག་ཁྲོ་བོ་སྔ་མ་བཞིན། །རྩིབས་མཆན་ལ་ནི་ཕྲ་མེན་མ། །ཤྭ་ན་ལ་སོགས་རེ་མ་ཏི། །ཡ་བྱིན་ལྕགས་ཀྱུ་ཤར་དུ་དགོད། །ཤྭ་ན་མུ་ཁ་རེ་མ་ཏི། །དེ་བྱིན་ཞགས་པ་ལྷོ་རུ་དགོད། །སྲྀ་ག་མུ་ཁ་རེ་མ་ཛུ། །བསེ་ཕྱིན་ལྕགས་སྒྲོག་ནུབ་ཏུ་སྟེ། །བྲྀ་ཀ་མུ་ཁ་རེ་མ་ཛཿ། །ཕག་བྱིན་དྲིལ་བུ་ནུབ་ཉིད་དུ། །དེ་ལྟར་སྲུང་མ་བཅུ་གཉིས་དང་། །སྒོ་མ་བཞི་ནི་སྤེལ་མར་དགོད། །དེ་ནས་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ། །ལག་ཏུ་བླང་སྟེ་གདབ་པར་བྱ། །དེ་ཡང་ཨ་ཀོ་ཊ་ཡིས་སོ། །དེ་ནས་གདབ་པ་ཟིན་པ་དང་། །དགྲ་བགེགས་གང་ཡིན་ཕྱོགས་ངན་དུ། །ལིངྒ་དེ་ནི་བསྲེག་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་བསམ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྦས་པ་ཟབ་མོ་ལས། ལུས་ངག་བསྒྲལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་འཁོར་གྱིས་ཡང་གསོལ་པ། །ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དབང་དམ་པ། །དེ་རིང་ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་པས། བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་བདག་པོ་དེ། དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། བཀའ་སྩལ་པ། ཉོན་ཅིག་རིགས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ །སེམས་ཅན་བསམ་པའི་དབང་གིས་ན། །དབང་མཆོག་ཅེས་ནི་རབ་གྲགས་པ། །ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་དང་། །དེ་ལ་དབྱེ་བ་གསུམ་གསུམ་དང་། །ཡང་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དབང་། །བཞི་བཅུ་ཕུར་པ་རེ་རེ་ལ། །དབང་ནི་བསྐུར་དུ་ཡོད་པ་དེ། །དེ་ལ་དབང་མཆོག་བཞི་རུ་བཤད། །བུམ་པའི་དབང་དང་གསང་བའི་དབང་། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་དང་། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་མཁས་པས་གང་རྟོགས་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པའོ། །འཁོར་གྱིས་གསོལ་པ། དེ་དོན་རྒྱས་པར་བཀའ་སྩལ་འཚལ། །ཀཱི་ལ་ཡ་ཡིས་བཀའ་སྩལ་པ། །རང་བཞིན་སྣང་བའི་མི་དག་ལ། །བསྒྲུབ་ན་ཆགས་པའི་སྲུང་མ་ནི། །བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་ཤེས་པ་ལ། །ཤྭ་ན་མུ་ཁ་ལྕགས་སྤྱང་མོ། །ཤྭ་ན་མུ་ཁ་ ལྕགས་ཁྱི་མོ། །སྲྀ་ག་མུ་ཁ་ཟངས་ཝ་མོ། །བྲྀ་ཀ་མུ་ཁ་ཟངས་འཕར་མོ། །ས་བདག་བཞི་ནི་འགྲུབ་པར་ངེས། །བདག་ཉིད་བཞི་ནི་དཔྱིད་དབྱར་དང་། །སྟོན་དགུན་བཞི་ནི་རྒྱལ་མོ་སྟེ། །བཞི་ཚན་གསུམ་པོ་རྟག་ཏུ་ནི། །བསྟེན་ཅིང་བ་ལིང་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་ཡིས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བའོ། །དབང་མཆོག་བཞི་ཡི་བསྐུར་བྱ་བ། །བུམ་པ་བྱེད་པའི་མཁན་པོ་དེས། །རྒྱ་མདུད་ཉིད་ནི་བུམ་པའོ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་དབང་དུས་སུ། །དཀར་དང་དམར་དང་ནག་དང་སེར། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དབང་ཉིད་ནི། །ཕྱི་ཡི་དབང་དུ་འགྲོ་བའོ། །འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་གདུང་རྒྱུད་འཛིན། །བཙུན་མོ་དེ་ལས་ཁྲོ་བོ་བཅུ། །བཏོན་པ་ནང་གི་དབང་ཉིད་དོ། །ཡུམ་ཉིད་མཁའ་ནས་སྲས་གསུམ་པོ། །བྷ་གར་དབང་བསྐུར་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད། །དེ་ནི་གསང་བའི་དབང་དུ་འགྲོ། །དབང་མཆོག་བཀའ་སྩལ་ཉན་པ་ལ། །ཕན་དང་ནུས་པ་གང་འདོད་སྦྱིན། །གལ་ཏེ་དམ་ཚིག་མེད་པ་ལ། །བྱིན་ན་གླང་སྣར་མཚོན་བཏགས་འདྲ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསྡི་གནས་ས། །ལུས་ལ་འཁོར་ལོ་བཅུ་ཡི་བགོ། །སྟོད་ན་ལྔ་སྟེ་སྨད་ན་ལྔ། །འདི་ལྟར་ཁྲོ་བོ་བཅུ་བཀོད་པ། །དེ་བཞིན་དབང་པོ་ལྔ་དག་ལ། །ཕྲ་མེན་ཟུང་རེ་དགོད་པ་དང་། །རྐང་ལག་བཞི་ལ་བཅུ་དྲུག་པོ། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བཞི་བཞི་གནས། །དེ་ནི་ནང་དབང་དམ་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བཙུན་མོ་ཡི། །མཁའ་ནས་ཐམས་ཅད་བཏོན་པ་ནི། །གསང་བའི་དབང་དུ་གཞག་པར་བྱ། །ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་བཞི་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྦས་པ་ཟབ་མོ་ལས། དབང་གི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་འཁོར་ལ་བོས་ནས། དབྱིངས་ཟབ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། བཀའ་སྩལ་པ། ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་མེད་མཐོང་བ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲོ་ཚུལ་མ་ལུས་པ། །མ་མཐོང་ རྨོངས་ལ་བསྟན་པའོ། །ཡང་དག་དོན་ནི་སྟོང་པ་སྟེ། །མཚན་མའི་བག་ཆགས་སྤངས་པའོ། །སེམས་ལ་སེམས་ཀྱིས་བལྟས་པས་ན། །མཐོང་བ་མེད་པ་མཐོང་བའི་མཆོག །དེ་ནི་ངེས་དོན་མཆོག་ཡིན་ནོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པས་དེ་མ་གཟིགས། །དེ་ནི་སླ་བྱེར་སླ་བ་སྟེ། །དགའ་བ་ཤིན་ཏུ་མཐོང་བར་དཀའ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྦས་པ་ཟབ་མོ་ལས། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།སྦས་པ་ཟབ་མོ་མདུང་རྩེའི་རྒྱུད་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛྙཱ་ན་གར་བྷ་དང་། བོད་ཀྱི་བན་དེ་བཻ་རོ་ཙཱ་ནས་བསྒྱུར་བའོ།། །།
Chinese
潮湿的皮。用大灰、油和血装饰。 虎皮裙上挂着蛇串。这些是恐怖勇士的装束。如胜者等依次排列。东西上下分为两处。上下忿怒尊如前。肋下是纤细的明妃。豺狼等瑞玛提。夜叉施铁钩于东。豺狼面瑞玛提。彼施绳索于南。尸陀（藏文，梵文天城体，śṛga-mukha，梵文罗马拟音，śṛga-mukha，狐狸面）面瑞玛祖。野驴施铁环于西。布日嘎（藏文，梵文天城体，vṛka-mukha，梵文罗马拟音，vṛka-mukha，狼面）面瑞玛匝。猪施铃于西。如是十二护法。四门母交替安立。之后圣子金刚橛。手持而安插。亦以阿果札。之后安插完毕后。无论敌魔在何恶方。焚烧彼林伽。之后观想甚深瑜伽。如来一切之自性，隐秘甚深。身语降伏之第七品。之后眷属又祈请。金刚橛之胜灌顶。今日请您广为开示。如是祈请后。金刚橛主彼。安住于法界清净之三摩地。如是开示：谛听种姓黑汝嘎。以有情之意乐故。胜灌顶如是极著名。外内与秘密。于彼有三种差别。或者二十一灌顶。四十金刚橛一一。灌顶可授予者。于彼说为四胜灌顶。宝瓶灌顶与秘密灌顶。智慧般若大乐与。甚深瑜伽第四也。如是智者所证悟。乃菩提心之金刚橛。眷属祈请：请开示彼义。金刚橛开示：于自性显现之人。若修则依附之护法。须识知为十二尊。豺狼面铁母狼。豺狼面 铁狗母。尸陀（藏文，梵文天城体，śṛga-mukha，梵文罗马拟音，śṛga-mukha，狐狸面）面铜狐母。布日嘎（藏文，梵文天城体，vṛka-mukha，梵文罗马拟音，vṛka-mukha，狼面）面铜狼母。四地神必能成办。四自在即春夏与。秋冬四女王。三组四者恒常。供养承侍食子。由此成就迅速。四胜灌顶之授予。宝瓶之作瓶者。
English
Moist skin. Adorned with great ashes, oil, and blood. A string of snakes hangs on the tiger skin skirt. These are the attire of terrifying heroes. Such as the Victorious One, arranged in order. East, top, west, and bottom are divided into two places. The wrathful ones above and below are like the previous four. At the ribs are slender consorts. Remati and others like jackals. The yaksha places an iron hook in the east. Jackal-faced Remati. She places a noose in the south. Śṛga-mukha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, śṛga-mukha, Sanskrit Roman transliteration, śṛga-mukha, meaning fox-faced) Remazu. The wild ass places an iron ring in the west. Vṛka-mukha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, vṛka-mukha, Sanskrit Roman transliteration, vṛka-mukha, meaning wolf-faced) Remaza. The pig places a bell in the west. Thus, the twelve protectors. The four gatekeepers are placed alternately. Then, the supreme son, Kīlaya. Taking it in hand, insert it. Also with Akoṭa. After the insertion is completed. Whatever enemy or obstacle is in the evil direction. Burn that linga. Then, contemplate the very deep yoga. From the hidden and profound nature of all the Tathāgatas. The seventh chapter, the subjugation of body and speech. Then, the retinue again requested. The supreme empowerment of Kīlaya. Please explain it in detail today. After such a request. Vajrakīlaya, the lord. Abides in the samādhi of the pure realm of reality. Thus he taught: Listen, Heruka of the lineage. Because of the intention of sentient beings. The supreme empowerment is thus very famous. Outer, inner, and secret. There are three distinctions in that. Or twenty-one empowerments. Forty kila, each one. The empowerment that can be bestowed. In that, it is said to be the four supreme empowerments. Vase empowerment and secret empowerment. Wisdom, prajñā, great bliss, and. The fourth is very deep yoga. Thus, what is realized by the wise. Is the kila of bodhicitta. The retinue requested: Please explain the meaning of that. Kīlaya taught: To those who see the nature of phenomena. If practicing, the attached protectors. Must be recognized as twelve deities. Jackal-faced iron she-wolf. Jackal-faced Iron she-dog. Śṛga-mukha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, śṛga-mukha, Sanskrit Roman transliteration, śṛga-mukha, meaning fox-faced) copper she-fox. Vṛka-mukha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, vṛka-mukha, Sanskrit Roman transliteration, vṛka-mukha, meaning wolf-faced) copper she-wolf. The four earth lords will surely accomplish. The four selves are spring and summer, and. Autumn and winter are the four queens. The three groups of four are always. Serving and offering torma. By this, accomplishment is swift. The bestowing of the four supreme empowerments. The one who makes the vase.
Chinese
雅结自身即是宝瓶。（雅结：藏语音译，一种结）。四种事业灌顶时，白色和红色与黑色和黄色，如是这般的灌顶，是外灌顶。轮辐增长，血统延续，从那妃女中，十忿怒尊，取出是内灌顶。圣母自空中，三位王子，于巴嘎中灌顶，生起光荣，那是秘密灌顶。殊胜灌顶，听闻所赐之语，给予任何想要之利益和能力。若对无誓言者，给予则如牛鼻上刺字。菩提心之住处，身体上十轮之分配，上方有五，下方有五，如此安布十忿怒尊。如是五根之上，各安立一对明妃，四肢之上十六者，次第安住四四位。那是内灌顶之殊胜者。法界之妃女，自空中取出一切，应安立为秘密灌顶。是极不可思议之第四灌顶。如来一切之自性，隐没甚深之中，开示灌顶次第之第八品。之后，呼唤眷属，于甚深法界之等持中入定，开示道：一切一切不见，坛城忿怒之仪轨，未见愚昧者所开示。真实义乃是空性，舍弃名相之习气。以心观心时，不见之见乃殊胜，那是胜义谛之殊胜。善逝未曾见此，那是容易散乱之，喜乐极难见。如来一切之自性，隐没甚深之中，开示极瑜伽之第九品。隐没甚深之矛尖续圆满。印度堪布智藏和，藏地班智达毗卢遮那所译。
English
The Ya knot itself is the vase. During the empowerment of the four activities, white and red, black and yellow, such an empowerment is the outer empowerment. The wheel spokes increase, the lineage continues, from that consort, the ten wrathful ones, extracting is the inner empowerment. The mother herself, from the sky, the three princes, empower in Bhaga, generate glory, that goes to the secret empowerment. The supreme empowerment, listening to the bestowed words, bestows whatever benefits and abilities are desired. If given to one without vows, it is like branding a bull's nose. The dwelling place of bodhicitta, the allocation of ten chakras on the body, five above and five below, thus arranging the ten wrathful ones. Likewise, on the five senses, each establishing a pair of consorts, on the four limbs, the sixteen, in order, abide in fours. That is the supreme of the inner empowerment. The consort of the Dharma realm, extracting everything from the sky, should be established as the secret empowerment. It is the fourth, utterly inconceivable. From the profound concealment of the nature of all Tathagatas, the eighth chapter, which shows the order of empowerment. Then, calling the retinue, entering into samadhi in the profound Dharma realm, he declared: Seeing that all is nothing, the entire ritual of the wrathful mandala, is shown to the ignorant who have not seen. The true meaning is emptiness, abandoning the imprints of signs. When mind looks at mind, the unseen seeing is supreme, that is the supreme of definitive meaning. The Sugata did not see that, that is easily scattered, joy is extremely difficult to see. From the profound concealment of the nature of all Tathagatas, the ninth chapter, which shows the ultimate yoga. The concealed profound spear-tip tantra is complete. Translated by the Indian Abbot Jñana Garbha and the Tibetan Pandit Vairochana.