Tibetan
་བཞིན་ཤར།། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་བཞིན དུ།། མ་འགགས་རང་བཞིན་ངང་ལ་འབྱུང།། རིག་པའི་མཚན་ཉིད་མ་གྲུབ་པས།། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་བཟུང་བ་མེད།། སྟོང་ལ་འཛིན་མེད་གསལ་བར་འཕྲོ།། རྟགས་པས་ངོས་གཟུང་གྲུབ་པ་མེད།། ངོ་བོ་སྟོང་ལ རང་བཞིན་གསལ།། ངེས་ཚིག་བརྗོད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ།། སྣ་ཚོགས་གསལ་ལ་གཅིག་ཏུ་འདུས།། བྱེ་བྲག་དབྱེ་བའི་མཐའ་ལས་འདས།། ཞེས་པ་པདྨ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། རང་བྱུང་རིག་པའི་འདུག་ཚུལ་བསྟན པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། ཡང་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པ། རང་བྱུང་གི་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི།། རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་བགྱི།། སངས་རྒྱས་ཆཽས་སྐུས་ཡང་གསུང་པ།། གཞི་རྩ་མེད་པའི་སེམས ཉིད་འདི།། མ་བཅོས་རང་ཐང་ཆེ་པོར་བཞག། རྣམ་རྟོག་འཐོར་བ་བསྡུ་ཞིང་ལྟ།། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་དྲ།། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་བྲལ་ངོ་བོ་བཞིན།། མ་བཅོས་པ་ལ་ཆག་ཆད་བཞག། ཡང་ན་ནམ་མཁའི་སྤྲིན ཚོགས་བཞིན།། སྐྱེ་འགག་མཁའ་ལས་གྲུབ་པར་ཤེས།། དེ་བཞིན་བརྒྱ་ཁྲི་སྤང་རྟོགས་རྣམས།། འཐོར་བ་བསྡུ་ཞིང་སེམས་ལ་ལྟ།། ཐམས་ཅད་མ་གྲུབ་སེམས་སུ་ལྟ།། སེམས་ཉིད་མ་འགགས་རང་གསལ ལ།། གཟུང་འཛིན་རྟོག་པའི་མཐའ་དང་བྲལ།། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོའི་སྐར་ཚོགས་ལྟར།། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བརྟག། སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་གསལ་བ་ལ།། གསལ་ལ་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པ།། བུ་ཆུང་མར་མེའི དཔེར་བཞག་འདྲ།། སྣང་ལ་ངོས་གཟུང་མ་གྲུབ་པ།། དཔེར་ན་ཆུ་ནང་ཟླ་བ་འདྲ།། སྟོང་ལ་གསལ་ཆ་མ་འགགས་པ།། དཔེར་ན་བར་སྣང་འཇའ་ཚོན་འདྲ།། རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་ཟུང་འཇུག་གི། རྒྱུ ཉིད་སྒྱུ་ལུས་ཕུང་པོ་ལས།། འབྲས་བུ་དབྱེར་མེད་སྟོང་པར་ཤར།། སྟོང་པའིརྒྱུ་ལས་ཐུགས་རྗེར་ཤར།། འབྲས་བུ་དབྱེར་མེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།། གཟི་ལྡན་ཉི་མ་སྙིང་པོ་བཞིན།། རྩོལ་མེད་ཤུགས་ལས་བྱུང་བའོ།། པདྨ རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས།རྟོགས་པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། ཡང་འདུས་པའི་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ། ཀྱེ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་ན།། ངོས་ནི་འཛིན་ཐབས་ཇི་ལྟར་ བགྱི།། ཞེས་ཞུས་པས། སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀུན།། སེམས་ཉིད་མ་རྟོགས་བདུད་དུ་ཆེ།། བདུད་ངོས་རང་གིས་ཟིན་པར་བྱ།། ཆོས་རྣམས་མཉམ་པ་རིས་མེད ལ།། བློ་ངན་སྐུར་འདེབས་ཆོས་ཀྱི་བདུད།། མི་དང་འདུ་ཤེས་སྤང་བར་བྱ། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ།། སྙིང་རྗེ་མཉམ་པ་རིས་མེད་ལ།། ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་བདུད།། སྡུག་བསྔལ་བློ་ཡིས་མི བཟུང་བར།། བྱས་པའི་མཁན་པོ་རང་ངོ་རྟག། ཉོན་མོངས་ཐོད་རྒལ་མི་བཏང་བར། མ་སྤངས་རང་གསལ་ཡལ་དུ་གཞུག། ལྟ་བ་ཕྱོགས་རིས་འཛིན་པའི་བདུད།། ཕྱོགས་འཛིན་རྟོགས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ།། སྒོམ པ་སེམས་འཛིན་བ་བློ་ལ་བསྒཽམ།། རིག་པ་གསལ་སྟོང་ངང་ལ་ཞོག། སྤྱོད་པ་དགག་བསྒྲུབ་ཚུལ་འཆོས་བདུད།། ཆོས་བརྒྱད་གཡེང་བའི་མགོ་བསྙོམས་ཐོང།། འབྲས་བུ་རེ་དོགས་ཐེ་ཚོམ་བདུད།། རང་སེམས་སངས རྒྱས་རྟོགས་པར་གྱིས།། དཀའ་ཐུབ་ཕྱི་ཤོལ་འདོད་པའི་བདུད།། ལྟེབ་བསྐྱང་མེད་པར་ཉམས་སུ་ལོང།། ཉམས་མྱོང་བསྒོམ་ལ་ཆགས་པའི་བདུད།། སེམས་ཉིད་གང་ལའང་རྟེན་མེད་བཞག། ལེ་ལོ་མེད་པར་ཉམས སུ་བླང།། རང་ཉིད་བྱིན་རླབས་ངོ་བོ་ལ།། ཐེ་ཚོམ་ཞུགས་པས་བྱིན་རླབས་བདུད།། དོན་དམ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བསྒྲུབ།། ཡིད་མ་ཆེས་པ་བླ་མའི་བདུད།། མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ།། དད་པ་ཡར་གྲུས ཆོས་ཀྱི་བདུད།། སྡུག་བསྔལ་བྱེད་ལ་ལྕགས་ཀྱི་བྲབ།། འདུས་བྱས་ཐ་མར་ཤོར་བས་དགེ་སྦྱོར་བདུད།། སྐྱོ་བས་ཉམས་ལེན་སྲང་དུ་གཞུག། སྦྱིན་པ་ཆུད་ཟོས་སེར་སྣའི་བདུད།། འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ་རེ བ།། དམིགས་པ་མེད་པ་རྒྱ་ཡིས་ཐོབ།། ཚུལ་ཁྲིམས་ཆུད་ཟོས་ཚུལ་འཆོས་བདུད།། སྒྱུ་མེད་རང་སེམས་དག་པར་བསྲུང།། བཟོད་པ་ཆུད་ཟོས་ཁོང་ཁྲོའི་བདུད།། གཟའ་གཏད་མེད་པར་དོན་ལ་ཁོལ།། བརྩོན་འགྲུས ཆུད་ཟོས་ལོངས་སྤྱོད་བདུད།། མི་རྟག་འཆི་བསམ་ཆོས་ཉིད་སྒོམ།། བསམ་གཏན་ཆུད་ཟོས་གཡེངས་པའི་བདུད། ཡེངས་མེད་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་ཀློད།། ཤཻས་རབ་ཆུད་ཟོས་རང་ངོ་མ་ཤེས་བདུད།། སེམས་ཉིད་རིག པ་ཆོས་སྐུར་རྟོགས།། ཚེ་གཅིག་སྐྱེས་པའི་ལུས་དི་ལ། མདོ་དོན་ཆོས་ལ་དྲིལ་བར་བྱ།། པདྨ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། བདུད་ངོས་བཟུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། ཡང་ཞུས་པ།། བདུད་དང་འབྲེལ་པ་ཇི ཙམ་ན་ཆོད།། ཅེས་ཞུས་པས།། གསུང་གི་བདག་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། སེམས་དང་བག་ཆགས་མ་བྲལ་བར།། འཁོར་འདས་དབྱེ་ཡི་མི་ཕྱེད་པས།། སེམས་ཉིད་ཡེ་སྟོང་རྟོགས པར་བྱ།། འཁོར་བ་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དུ།། མ་རྟོགས་པར་དུ་མི་གོ་བས།། འཁོར་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས།། གཉིས་སྣང་རྟོག་པ་མ་གྲོལ་བར།། བདག་གཞན་གཟུང་འཛིན་མི་འཛད་པ།། གཉིས་སྣང་རང གསལ་གྲོལ་དུ་གཞུག།ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་མ་ཤེས་པར།། སེམས་ཛིན་བསྒོམ་པས་མི་ཆོད་པས།། སྣང་སྟོང་ངང་དུ་གྲོལ་དུ་ཞུག། འཁོར་བ་
Chinese
如是显现。例如如同天空中的云朵一般，不间断地于自性中生起。因为觉性的体性未成立，所以没有形状和颜色可执取。于空性中无执着而明亮地照耀。因为是征相，所以无法成立可辨识之物。本体是空性，而自性是光明。远离能诠释的定义之边。种种显现而汇聚为一。超越了分别差别的边。这是出自《莲花盛开续》中，开示自生觉性安住方式的第二品。 再次，眷属们请问：这自生觉性的国王，应当如何证悟呢？ 佛陀法身再次说道：这无有根本的心性，安住于未造作的广大本然状态中。收摄散乱的分别念而观察。例如如同天空中的云和雾，如同天空远离云朵的本体一般，于未造作中安住不增不减。又如天空的云彩，了知生起和止灭是从虚空中成立的。同样，百千舍弃和证悟等，收摄散乱而观察心。于心中观察一切未成立之法。心性是不间断的自明，远离能取所取分别的边。例如如同海中的星星，观想显现而无自性。心性本来自明，明而未涉入执着，如同以小儿的酥油灯为例一般。显现而无法成立可辨识之物，例如如同水中的月亮一般。空性而明分不间断，例如如同空中的彩虹一般。因果缘起双运的，因是幻身蕴，果是无别而显现为空性。从空性的因中显现为大悲，果是无别化身。如同光辉灿烂的太阳精华一般，是无勤任运而生起的。出自《莲花盛开续》中，开示证悟之方便的第三品。 再次，集会的眷属们请问： 唉！佛陀法身，如果未能证悟此，应当如何执取呢？ 如此请问后，佛陀法身开示道： 谛听，集会的眷属们，未能证悟心性则会成为大魔。应当由自己抓住魔的本体。于诸法平等无偏颇中，恶劣诽谤是法的魔，应当舍弃人与概念。对于三界一切有情，于慈悲平等无偏颇中，我与我所
English
Thus it arises. For example, like clouds in the sky, it arises uninterruptedly in its own nature. Because the nature of awareness is not established, there are no shapes or colors to grasp. In emptiness, it shines brightly without attachment. Because it is a sign, it is impossible to establish anything that can be identified. The essence is emptiness, and the nature is clear. It is free from the limits of definition that can be expressed. Various appearances gather into one. It transcends the limits of distinguishing differences. This is from the Lotus Blossom Tantra, the second chapter showing the way of abiding of self-arisen awareness. Again, the retinue asked: How should this king of self-arisen awareness be realized? The Buddha Dharmakaya spoke again: This mind-essence, which has no root, abides in the vast, uncreated natural state. Gather and observe the scattered thoughts. For example, like clouds and fog in the sky, like the essence of the sky free from clouds, abide in the uncreated state, neither increasing nor decreasing. Again, like the clouds in the sky, know that arising and ceasing are established from space. Likewise, hundreds of thousands of abandonments and realizations, gather the scattered and observe the mind. Observe all unestablished phenomena in the mind. The nature of mind is uninterrupted self-illumination, free from the limits of grasping and being grasped. For example, like stars in the ocean, contemplate appearances without inherent existence. The nature of mind is originally clear, clear and not involved in attachment, like the example of a child's butter lamp. Appearances cannot establish anything that can be identified, for example, like the moon in water. Emptiness and clarity are uninterrupted, for example, like a rainbow in the sky. The union of cause and effect, interdependence, the cause is the illusory body aggregates, the result is non-dual and appears as emptiness. From the cause of emptiness, compassion arises, the result is the non-dual manifestation body. Like the essence of the radiant sun, it arises effortlessly and spontaneously. From the Lotus Blossom Tantra, the third chapter showing the means of realization. Again, the assembled retinue asked: Alas! Buddha Dharmakaya, if one does not realize this, how should one grasp it? After asking this, the Buddha Dharmakaya taught: Listen, all you assembled retinue, if you do not realize the nature of mind, you will become a great demon. One should grasp the essence of the demon oneself. In the equality and impartiality of all phenomena, evil slander is the demon of Dharma, one should abandon people and concepts. For all sentient beings in the three realms, in compassion, equality and impartiality, I and mine
Chinese
执著的魔。 不以心承受痛苦，所为之师自知常在。 不舍烦恼猛烈之势，莫舍自明令其消逝。 执著见解偏颇之魔，偏执远离证悟之边。 禅修于心执著之念，觉性置于明空之中。 行持遮破立宗矫作之魔，放下八法散乱之首。 果位希冀疑惑之魔，自心证悟为佛陀。 苦行外饰欲求之魔，无有颠倒而受用。 禅修体验贪执之魔，心性无有任何所依而住。 无有懒惰而受用，自身加持之体性上。 疑惑进入是为加持之魔，于胜义谛无有疑惑而修持。 不信任是为上师之魔，以猛烈之敬信而祈祷。 信心增长是为佛法之魔，以铁锤击打痛苦之因。 以有为法终将消逝是为善行之魔，以厌离将修持置于天平。 布施浪费是为悭吝之魔，希冀果位受用之乐。 无有对境以广大而得，持戒浪费是为矫作之魔。 无有虚假守护自心清净，忍辱浪费是为嗔恨之魔。 无有星宿之制而用于义，精进浪费是为受用之魔。 修持无常死亡之念为法性，禅定浪费是为散乱之魔。 无有散乱置于法性虚空之中，智慧浪费是不识自性之魔。 心性觉性证悟为法身，于一生所生之身中。 将经义融入佛法之中，出自莲花盛开之续。 辨识魔之品第四。 复问，与魔之关联何时断绝？ 如是请问时，语自在者如是开示： 修持之瑜伽士，心与习气未分离前。 轮回涅槃之界限不能分辨，心性本空证悟之。 轮回法性于无生中，若未证悟则不能理解。 轮回证悟为无自性，二取分别念未解脱前。 自他能取所取不能穷尽，二取自明令其解脱。 六识自解脱若未了知，以心执禅修不能断绝。 显空之中令其解脱，轮回
English
The demon of clinging. Without enduring suffering with the mind, The teacher who acts is always aware of himself. Without letting go of the overwhelming force of afflictions, Do not abandon self-illumination, let it vanish. The demon of clinging to biased views, Bias is separated from the edge of realization. Meditate on the mind, clinging to thoughts, Place awareness in the state of clarity and emptiness. The demon of actions that reject and establish pretense, Release the head of the eight worldly concerns. The demon of hope, doubt, and hesitation about results, Realize your own mind as the Buddha. The demon of wanting external asceticism, Experience it without inversion. The demon of attachment to meditative experiences, Leave the mind without any support. Experience it without laziness, In the essence of your own blessings. Doubt enters, it is the demon of blessings, Practice without doubt in ultimate truth. Disbelief is the demon of the lama, Pray with intense devotion. Increasing faith is the demon of Dharma, Strike the cause of suffering with an iron hammer. The demon of virtue is lost at the end of compounded things, Place practice on the scale with sorrow. Wasting generosity is the demon of stinginess, Hoping for the pleasure of fruition and enjoyment. Obtain the absence of focus with vastness, Wasting discipline is the demon of pretense. Protect your own mind purely without deception, Wasting patience is the demon of anger. Use it for meaning without astrological constraints, Wasting diligence is the demon of enjoyment. Meditate on impermanence and death as the nature of Dharma, Wasting contemplation is the demon of distraction. Without distraction, place it in the space of Dharma nature, Wasting wisdom is the demon of not knowing one's own face. Realize the mind itself as the Dharmakaya, In this body born in one lifetime. Integrate the meaning of the sutras into the Dharma, From the Tantra of the Expanding Lotus. The Fourth Chapter: Identifying Demons. Again asked, When will the connection with demons be severed? When asked thus, the Lord of Speech replied: The yogi who practices, Before the mind and habitual patterns are separated. Without distinguishing the boundaries of samsara and nirvana, Realize the mind itself as primordially empty. Samsara's nature is unborn, If not realized, it cannot be understood. Realize samsara as without inherent existence, Before dualistic appearances and thoughts are liberated. Self and other, grasper and grasped, cannot be exhausted, Let dualistic appearances liberate into self-illumination. Without knowing the self-liberation of the six consciousnesses, It cannot be severed by meditating with mind-clinging. Let it liberate into the state of appearance and emptiness, Samsara