Tibetan
ཡོད།ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་འཕྲིན་ལས་ལ།། དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་གནས་སུ་ཞི།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མ་རྩལ་ཁོང་ནས་རྒྱས།། རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་མ་འགགས་ དབང་དུ་འདུས།བདག་འཛིན་དགྲ་བོ་མ་བཏུལ་རང་སར་གསོད།། འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས།། དམ་ཚིག་དབང་བསྐུར་འཕྲིན་ལས་གསུམ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་ པོའི་ཆོས་སྤྱོད་གཞན་ལ་ཁྱད་པར་འཕགས་ཏེ།གཞན་ལས་ཆོས་སྤྱོད་སྒྲིབ་སྦྱཽང་གི་རྩོལ་བ་ཡོད། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྤྱོད་ལ་སྨྲ་བརྗོད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཡིན་པས། ཀློག་འདོན་ཁ་ཏོན་རང་སར་ གྲོལ།། འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཡིན་པས་མཆོད་པ་རང་སར་གྲོལ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཞིང་ཁམ་དག་པར་ཤེས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་མཎྜ་ཚ་ཚ་རང་སར་གྲོལ། ཆོས་ཉིད་སྟོང་གསལ་ཡེ་ནས་གསལ བས་མར་མེ་རང་སར་གྲོལ།། རིག་པ་རང་དབང་རང་ལ་བསྐོར་བས་བསྐོར་བ་རང་སར་གྲོལ།། རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ནས་ཡོད་པས་སྐུ་གདུང་མཆོད་རྟེན་རང་སར་གྲོལ།། ཅིར་སྣང་འཛིན་ཆགས་མེད་པར་གཏོང་བས གཏོར་མ་རང་སར་གྲོལ།། རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་རྟོགས་པས།། ཡོན་ཏན་རང་ལ་ཤར་བས་མཆོད་བསྟོད་རང་སར་གྲོལ། གང་ཡང་འདོད་པ་མེད་པས་བྱས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ།། ཆོས་སྤྱོད གཞན་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་སོ།། ཆོས་སྤྱོད་ཞན་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཛད་སྤྱོད་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པས། ལྟ་བ་གདེང་དང་ལྡན་ཡང་གཏོང་བ ཕྱལ་བར་མི་གཏོང་བའི་གནད་ཡིན།སྒོམ་དུ་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱང་ཉམས་ཀྱི་རྩིས་ཟིན་པའི་གནད་ཡིན། སྤྱོད་དུ་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱང་འགྲོ་འདུལ་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་གནད་ཡིན། འབྲས་བུ་ལ་རེ་དོགས་མེད་ཀྱང་རང་སེམས་ ཆོས་སྐུར་བསྟན་པར་བྱེད་པ་གནད་ཡིན།དམ་ཚིག་བསྲུང་མཚམས་མེད་ཀྱང། རང་སེམས་གཙང་སར་འདོན་པ་གནད་ཡིན། དབང་བསྐུར་ལ་བསྐུར་ཐོབ་མེད་ཀྱང། རིག་པ་ངོ་ཤེས་ནས་རང་དབང་ཐོབ་པའི་བྱེད་ པ་གནད་ཡིན།འཕྲིན་ལས་ལ་བྱས་རྩོལ་མེད་ཀྱང། བྱེད་སྤྱོད་འགྲོ་དོན་བྱེད་པ་གང་ལ་གང་འདུལ་བྱེད་པ་གནད་ཡིན། ཐུན་མོང་ཆོས་སྤྱོད་ལ་རྩོལ་བ་འདོད་པས་ཆིང་ཡང་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་ པས།གང་ཡང་མི་འགེགས་པར་བྱེད་པས་གནད་ཡིན་ནོ། ཧརིལ་གྱི་དྲིལ་བས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ། ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད། དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད། དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་མེད། བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོག་ རིམ་གཉིས་མེད།གཉིས་མེད་ཙམ་དུ་འཛིན་པ་ཡང་མེད།། འཛིན་མེ
Chinese
有。大悲事业中，五毒三毒于处寂。自生智慧根本心中增，粗细分别念无碍，摄于权。我执仇敌未伏自处诛，四种事业胜于他。是盟誓灌顶事业三品之第七品。大悲法行胜于他，较他法行有净障之勤作。大悲法行中，一切言说皆是法之声，故诵读念诵自处解脱。不舍欲妙乃智慧之享用故，供养自处解脱。一切显现知为清净刹土故，坛城（梵文：Maṇḍala）擦擦自处解脱。法性空明显本自明故，灯自处解脱。觉性自主于自回绕故，绕转自处解脱。自生法身本自有故，身舍利塔自处解脱。何显现皆无执著而舍故，朵玛自处解脱。自心觉悟为佛故，功德于自显现故，供赞自处解脱。无有任何希求故，一切造作法自处解脱。法行胜于他。是法行胜于他品之第八品。乃大悲菩提萨埵之行持法故，见解虽具定解然不放纵乃要诀。修中虽无任何然有经验之把握乃要诀。行中虽无任何然有调伏有情之方便行乃要诀。果上虽无希冀然自心示现为法身乃要诀。虽无守护誓言之界限然自心置于清净处乃要诀。灌顶虽无灌顶所得然觉性认识而得自在之作为乃要诀。事业虽无勤作然行事利益有情，应调伏者而调伏乃要诀。共同法行欲求勤作亦是束缚然亦是方便之支分故，不阻碍任何而行乃要诀。哈日之铃声示现大悲法，方便智慧无二，界智慧无二，胜义与世俗无二，生起次第与圆满次第无二，然亦不执着于无二，无执。
English
It is. In the activity of Great Compassion, the five poisons and three poisons are pacified in their place. Self-born wisdom, the root, increases from within. Subtle and coarse thoughts, without obstruction, are gathered into power. The enemy of self-grasping, unvanquished, is killed in its own place. The four activities are superior to others. This is the seventh chapter on the three aspects of Samaya, Empowerment, and Activity. The Dharma practice of Great Compassion is superior to others, because it has the effort of purifying obscurations more than other Dharma practices. In the Dharma practice of Great Compassion, all speech is the sound of Dharma, so recitation and chanting are liberated in their own place. Because it is the enjoyment of wisdom without abandoning desirable qualities, offerings are liberated in their own place. Because all appearances are known to be pure realms, mandalas and tsatsas are liberated in their own place. Because the nature of reality is empty and clear, inherently clear, lamps are liberated in their own place. Because awareness revolves freely within itself, circumambulation is liberated in its own place. Because the self-born Dharmakaya is inherently present, stupas containing relics are liberated in their own place. Because whatever appears is released without clinging, tormas are liberated in their own place. Because one realizes one's own mind as Buddha, and qualities arise within oneself, offerings and praise are liberated in their own place. Because there is no desire for anything, all contrived dharmas are liberated in their own place. Dharma practice is superior to others. This is the eighth chapter on the superiority of Dharma practice. Because it is the Dharma of the conduct of a Bodhisattva of Great Compassion, although the view is endowed with certainty, the key is not to let go into laxity. Although there is nothing to meditate on, the key is to have a grasp of experience. Although there is nothing to do in conduct, the key is to act with skillful means to tame beings. Although there is no hope or fear for the result, the key is to show one's own mind as the Dharmakaya. Although there are no boundaries to protect the samaya, the key is to place one's own mind in a pure place. Although there is no attainment from empowerment, the key is that recognizing awareness leads to the attainment of freedom. Although there is no effort in activity, the key is to act to benefit beings, taming whoever needs to be tamed. In common Dharma practice, the desire for effort is also a bondage, but it is also a part of skillful means, so the key is to act without obstructing anything. The sound of the bell of Hari reveals that in the Dharma of Great Compassion, there is no duality of skillful means and wisdom, no duality of space and wisdom, no duality of ultimate and conventional, no duality of generation stage and completion stage, but there is also no clinging to just non-duality, no clinging.
Tibetan
ད་ཕྱོགས་མེད། ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང། རྒྱར་མ་ཆད། གཉིས་འཛིན་གྱི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པའི་གནད་ ཡིན་ནོ།། སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་གོ་བར་གྱིས། གདམས་པ་གནད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པས། ཆོས་ཐམསཅད་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་རིས་མེད་དུ་རྟོགས་པར་བྱས་ལ། ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྐུར་པ་མི་གདབ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་སྙིང་རྗེ་མཉམ་པ་རིགས་མེད་དུ་བསྒོམས་ལ། ང་བདག་གི་འཛིན་པས་མི་གཟུང། སྡུག་བསྔལ་ལ་བློ་ཡིས་མི་གཟུང། བྱེད་མཁན་གྱི་རང་ངོ་བརྟག ཉོན་མོངས་པ་ཐོད་རྒལ་དུ་མི་གཏོང།རང་སར་ཡལ་དུ་གཞུག། ལྟ་བའི་བདུད་ཕྱོགས་རིག་ཡིན་པས། ཕྱོགས་འཛིན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྲོལ། སྒོམ་པའི་བདུད་སེམས་འཛིན་གྱི་བླཽ་བསྒོམ་ཡིན་པས། རིག་པ་གསལ་སྟོང་ ངང་ལ་སྡོད།སྤྱོད་པའི་བདུད་ཚུལ་འཆོས་ཡིན་པས། ཆོས་བརྒྱད་མགོ་སྙོམས། འབྲས་བུའི་བདུད་རེ་དོགས་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་སེམས་སུ་རྟོགས། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་བདུད་འདོད་པ་ཡིན་པས། འགྲོ་དོན་སྙིང་རྗེས་ ཟིན་པར་གྱིས།ཉམས་མྱོང་གི་བདུད་བསྒོམ་ལ་ཆགས་པ་ཡིན་པས། སེམས་ལ་རྟེན་མ་ཆ་ཅིག་ཉམས་ལེན་གྱི་བདུད་ལེ་ལོ་དང་སྙོམས་ལས་ཡིན་པས།། བརྩོན་འགྲུས་བསྒྲིམས་པས་ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་སྦྱཽངས། བྱིན་ རླབས་ཀྱི་བདུད་ཐེ་ཚོམ་དང་བླ་མ་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་པ་ཡིན་ནོ།། མོས་གུས་གྱིས། གསོལ་བ་ཐོབ།། ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲོག་ཁྲོལ། ཆོས་ཀྱིས་བདུད་ཉམས་ལེན་དྲེད་ནས་ཐ་མལ་དུ་ཤོར་བ་ཡིན། ལས་དང་པོའི་དུས་སུ་སྲངས སུ་ཆུག་ཅིག།སྦྱིན་པ་ཆུད་ཟོས་སུ་འཇུག་པའི་བདུད་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་ཡིན་པས། དམིག་མེད་པ་རྒྱ་ཡིས་ཐོབ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཆུད་ཟོས་སུ་འཇུག་པའི་བདུད་ཚུལ་འཆོས་ཡིན་པས། རྒྱུ་མེད་རང་སེམས་ གཙང་མར།བཟོད་པ་ཆུད་ཟོས་སུ་འཇུག་པའི་བདུད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པ་ཡིན་པས། སྡུག་བསྔལ་ལ་བློ་བཟློག་ལ་མ་ཆགས། བརྩོན་འགྲུས་ཆུད་ཟོས་སུ་འཇུག་པའི་བདུད་སྡོད་བྱ་ལོང་ཡོད་སྙམ་ པ་ཡིན་པས།མི་རྟག་པ་སྔོན་ལ་བསམས་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་བསམ་གཏན་ཆུད་ཟོས་སུ་འཇུག་པའི་བདུད་བྱིང་རྒོད་སེམས་ཀྱི་གཡེང་བ་ཡིན་པས། སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་གློད། ཤེས་རབ་ཆུད་ཟོས་སུ་ འཇུག་པའི་བདུད་མ་རིག་པ་རང་ངོ་མ་ཤེས་པ་ཡིན་པས།སེམས་ཉིད་རིག་པར་ཆོས་སྐུར་ངོས་གཟུང། མི་ལུས་ཆུད་ཟོས་སུ་འཇུག་པའི་བདུད་ཆོས་མ་དྲན་པ་ཡིན་ནོ།། ཆོས་མེད་མི་ཚེ་སྟོང་ལོག་ཡིན་ ནོ།། མདོ་དོན་དུ་ཆོས་ལ
Chinese
现在不偏袒，不堕入任何一方，不扩大，从二元执着的边见中解脱出来，是大慈悲的意旨的要点。有缘者请理解。口诀要义第九品完毕。大慈悲的瑜伽士，将一切法都证悟为法性平等无别，不对任何法加以诽谤。对三界众生修习慈悲平等无别，不执着于我，不以心执着于痛苦，观察作者的自性，不让烦恼爆发，让它在自身消逝。见解的魔是偏袒的觉知，因此要从偏袒的边见中解脱。修行的魔是执着于心的修习，因此要安住于觉性光明空性的状态。行为的魔是伪装，因此要平等对待八法。果的魔是希望和怀疑，因此要证悟佛在心中。苦行的魔是欲望，因此要以慈悲来摄持利他。体验的魔是执着于禅修，因此不要在心中有所依赖。实修的魔是懒惰和懈怠，因此要精进，从法性中净化。加持的魔是怀疑和不信任上师。要虔诚，祈祷。解除怀疑的枷锁。以佛法为魔，从修行中退转而堕入庸常。在最初的时候要谨慎。布施被浪费的魔是希望获得果报和享受，因此要以无缘来获得。持戒被浪费的魔是伪装，因此要无因地清净自心。忍辱被浪费的魔是接受轮回的痛苦，因此要转变对痛苦的看法，不要执着。精进被浪费的魔是认为有时间停留，因此要首先思维无常，法性是心的意义。禅定被浪费的魔是昏沉和掉举，是心的散乱，因此要将心放松于法性的虚空中。智慧被浪费的魔是不认识无明，不认识自性，因此要将心性认识为法身。人身被浪费的魔是不忆念佛法。没有佛法的人生是空虚的。总之，要修持佛法。
English
Now, without bias, not falling to one side, not exaggerating, liberation from the extremes of dualistic clinging is the key point of the intention of great compassion. May those with fortune understand. The ninth chapter, the essence of instructions, is complete. The yogi of great compassion, having realized all dharmas as equal in dharmata without distinction, does not slander any dharma. Cultivate compassion equally and without distinction for sentient beings of the three realms, do not cling to the self, do not cling to suffering with the mind, examine the nature of the doer, do not let afflictions erupt, let them dissolve in themselves. The demon of view is biased awareness, therefore, be free from the extremes of bias. The demon of meditation is the mind clinging to meditation, therefore, abide in the state of clear and empty awareness. The demon of conduct is hypocrisy, therefore, equalize the eight worldly concerns. The demon of result is hope and doubt, therefore, realize the Buddha in your heart. The demon of asceticism is desire, therefore, seize benefiting others with compassion. The demon of experience is attachment to meditation, therefore, do not rely on anything in your mind. The demon of practice is laziness and idleness, therefore, exert diligence and purify from the nature of dharma. The demon of blessings is doubt and lack of faith in the lama. Have devotion, pray. Untie the knot of doubt. The demon of Dharma is falling into ordinariness by abandoning practice. Be cautious in the beginning. The demon of generosity being wasted is hoping to obtain the fruit and enjoyment, therefore, obtain it through the unconditioned. The demon of discipline being wasted is hypocrisy, therefore, purify your own mind without cause. The demon of patience being wasted is accepting the suffering of samsara, therefore, reverse your mind towards suffering and do not cling. The demon of diligence being wasted is thinking there is time to stay, therefore, first contemplate impermanence, the nature of dharma is the meaning of the mind. The demon of contemplation being wasted is sinking and excitement, the distraction of the mind, therefore, release the mind into the space of dharmata. The demon of wisdom being wasted is not recognizing ignorance, not recognizing one's own nature, therefore, recognize mind itself as the dharmakaya. The demon of the human body being wasted is not remembering the Dharma. A life without Dharma is empty. In short, practice the Dharma.