Tibetan
་ནག་མང་པོ་ལྡིང་བ་དང།། ཤིང་ལ་སྟ་རེས་གཅོད་པ་དང།། སྤྲིན ནག་འཐིབས་པ་འབྱུང་བ་ནི།། འབྲིང་པོ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ།། སྐྱ་ཤར་མང་པོ་བྱུང་བ་དང།། ཤ་ལ་ཁྱི་ཡིས་སྟོད་པ་དང།། ལུག་ཁྱུར་སྤྱང་ཀི་ཞུགས་བ་ནི།། ཐ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ།། མལ་འོག་ལིང་ཀ་སྦྱིན སྲེག་བྱ།། གཡག་རུའི་ཐུན་རྣམས་ཟོར་དུ་འཕངས།། བསྒྲུབ་པ་ས་ཐོབ་བར་དག་ཏུ།། གདོང་དང་ལག་པ་མི་བཀྲུ་ཞིང།། རང་གི་མལ་སྟན་མི་སྤྲུག་གོ། ཐོན་ནས་བློ་བུར་དོན་མི་གཉེར།། འགྲོ་ན་རང་ལུས་གུ་ཀུལ བདུག།ཁྲུས་བྱས་ནས་ནི་འགྲོ་བར་བྱ།། དྲེགས་པ་གསང་བྱེད་དབང་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ལས།། ཕོ་ཞེ་སྡང་གི་གཙོ་བོ་ལས་སྲོག་བསྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱི་ཐོག་དང་སེར་བས་གཞོམ་པ་འདི་གསུངས་སོ།། དང་པོར་རང་ཉིད་པདྨ་དབང།། ཞལ་གཅིག་པ་ལ་ཕྱག་གཉིས་པ།། གཡས་པ་སེང་ལྡེང་དབྱུག་པས་ཏེ།། གཡོན་པསྡིགས་མཛུབ་ཞགས་ཅན་སྒོམ།། ཨོྂ་སྦར་ཏ ཀྲིད་ཧརི།། ཧ་ཧ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ།། གསུམ་ཚོ་བཅུ་གཅིག་སྐྱོལ་བ་ན།། ར་ང་གི་ལུས་ཀྱི་བསྲུང་བ་ཡི་ན།། དེ་ན་སྨཡུག་མའི་དོང་བུའི་ནང།། ཉུང་ཀར་གཙང་མ་བྱས་ནས།། སྔའདིའབུམ་ཚོ་གསུམ་དུ་བཟླས།། ཨོྂ་ན་མོ་བྷ་བགྟོ རིག་ཁྲིད་མི་རི་ཡ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ་ཕཊ།། ཚེས་བདུན་ནས་ནི་ཕ་མོའི་སྔགས།། བཅུ་བཞི་བར་དུ་བཟླས་པར་བྱ་ཧ་རི་ནག་ཕོག། ཧ་རི་ནཱ་ག་མྱོགས།། ཧ་རི་ནཱ་ག་ཁྲིལ།། ཧ་རི་ནཱ་ག་བྷྱོ།། ཧ་རི་རཀྵ་བྷྱོ།། ཧ་རི་རག་ཤ་ཤག། ཧ རི་རིགྴ་ཕྲོ།། ཧ་རི་རག་ཤ་ཤར།། ཧ་རི་རགྴ་བྲོན།། དེ་ནས་དབེན་པའི་གནས་ཉིད་ཏུ།། དཀྱིལ་འཁོར་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ནང།། མི་ནག་རྟ་ནག་ཁྱི་ནག་ཁྲག། ཉུངས་ཀར་ཐུན་གྱིས་རྫས་སུ་བྱ།། ཕུར་པ་གསུམ དང་མཆོད་རྟེན་དང།། རྣེལ་གྲི་འམ་ནི་ཤ་བའི་མགོ།། གྲུ་གསུམ་གྲཝ་ལ་གཞག་པ་ནི།། མརྡ་བུདྡྷ་ཞེས་ཀྱང་བྱ།། དེ་ནང་འཁོར་ལོ་གྲུ་བཞི་པ།། འབྲུག་གློག་སྦྲུལ་གྱིས་དགང་བར་བྱ།། སྔགས་འདི་འབུམ་ཆོག་གསུམ་དུ བཟླས།། ཨོྂ་སུམ་བྷ་ར་ཧརིལ་ཧརིལ།། ཧཱུ~ྂ་ན་མོ་བ་ག་བགྟོ་རིག་ཁྲིམ་ལ་རི་ཡ།། ཡུལ་ཆེ་གེ་མོར་ཙིཏ་ནི་ར་སྣ་ཏ་ཡེ་སཱར་ལ་ཕོབ་བོ།། གྲུ་གསུམ་རྩེ་ལ་གནས་པ་ནི།། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྦྲུལ་ལ་ཞོན།། མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ བེ་ཅོན་བསྣམས།། ལྷ་མཆོག་ཆེན་པོ་སྤྲེའུ་ལ་ཞོན།། མཐིང་སྐྱ་ཟོར་བ་ཕོ་རྟགས་འཛིན།། གུ་ལང་ནག་པོ་ཁྱི་ལ་ཞོན།། སེར་ནག་རླུང་ནག་ཕྱག་ན་འཛིན།། གྲུ་གསུམ་ལོགས་ལ་གནས་པ་ནི།། ར་ཧཱུ~ྂ་ལ་ནི་ཕག་ལ ཞོན།། མགོ་དགུ་དུད་ཁ་མདའ་གཞུ་ཐོགས།། སྤེན་པ་ནག་པོ་འབྲུག་ལ་ཞོན།། ཕྱག་ན་བྲེ་བ་ཕྱགས་མ་བསྣམས།། བེ་བ་ས་ར་སྟག་ལ་ཞོན།། མཐིང་སྐྱེ་བེ་ཅོན་སྙེམ་བསྣམས།། མི་ནག་རྟ་ནག་ཁྱི་ནག་དང།། འབྲི ནག་བྱུང་ན་གྲུབ་པ་ཡིན།། སྡུར་མ་སྔོ་ལ་ཞུགས་པ་དང།། བཙས་མ་རྔ་ན་གྲུབ་པ་ཡིན།། རི་རྩེར་སྐྱེར་བའི་ཕུར་པ་གཟུགས།། འབྲིང་ནི་ཁམ་པའི་ཁྲག་དང་ནི།། ཐུན་ཁྲག་བསྲེས་པས་ལམ་ཡང་བསྟན།། ཐོད་པ་སེང ལྡེང་ཕུར་པ་ཡིས།། ཡུལ་གྱི་ལྷ་ཡང་འཕང་བར་བྱ།། མཆོད་རྟེན་སྐྱེར་བའི་ཕུར་པ་ཡིས།། ཞིང་གི་དཀྱིལ་དུ་མཐོ་ཡང་གཟུགས།། བཅུ་བཞི་དག་ལ་སེར་རྟ་བསྐྱལ།། བཅོ་ལྔ་ཐོག་སེར་འཁྲུག་ཅིང་འབབ།། པདྨ་དབང ཆེན་དྲེགས་པ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས།། ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་དྲུག་གིས་ཐོག་དང་སེར་བ་དབབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དབང་དུ་བྱ་བ་འདི་གསུངས སོ།། རང་ཉིད་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྟ་མགོ་ལྗང།། རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ།། ཐོད་པ་ཁ་ཏྭཱྂ་འཛིན་པའོ།། མདུན་དུ་ཙན་དན་དཀར་པོའི་ཆུས།། ལག་པ་གཡོན་པས མཎྜལ་འབུལ།། སྲིན་ལག་གཡོན་པའི་ཆོས་འབྱུང་བྲི།། དེའི་སྟེང་གསེར་མདོག་མཁའ་འགྲོ་མ།། གཡས་པ་ཤིང་ཐོག་ཨ་རུ་ར།། གཡོན་པ་འབྲས་ཀྱི་སྙེ་མ་འཛིན།། སྔགས་འདིས་མནྜལ་དབུལ་བར་བྱ།། ཨོྂ་གྷ་ཏྂ་ཛྷི བ།པ་ར་ཀྴ་ནི། ཕ་ལ་ཧ་རེ། བྷ་སུ་ནྷེ། ཛྷི་ཝངྐ་ཤ་རི། པུཥྟི་ཀ་རེ། བྷ་ཡ་ནཱ་ས་ནི། སརྦྦ་དུཥྟ་ནི། བྷཉྫ་བྷཉྫ། ཛྷམྦ་ཛྷི་ཨུཏྡྷ་བེ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། མ་མ་ཀརྂ་ཛྂསཝཱཧཱ། སྔགས་འདི་འབུམ་དུ་བཟླས་པར་བྱ།། འདོད་པ་མ་ ལུས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ།ོྂ་རཱ་ཛི་ཧརི་ཛ། བཛྲ་བྷ་ར་ཧི། ཧ་རི་ནིས་རི་ན།། ཤྲཱི་བ་སུ་ནི། དྷ་མ་ན་ཀྵེ་ཏྲེ། ཨ་པ་རཝ་ཛ་ཏ་ཧརི་ཛ། དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས།། འདོད་ཆགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དབང་དུ་ བསྡུ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྲུང་ཞིང་བཟློག་པ་འདི་གསུངས་སོ།། མཆོད་རྟེན་ཟུར་གསུམ་ནག་པོ་བྱ།། བུམ་པའི་ནང་དུ་བདག་གི་གཟུགས།། ལག་ཏུ་ཕུར་བུ བཟུང་བྱས་ནས།ཟུར་ལ་བཟློག་སྔགས་གསུམ་པོ་བྲི།། འོག་གི་ལིང་ག་དག་ལ་གཟེར།། ཕོ་མོ་ཀླུ་གསུམ་འདིས་བཟློག་གོ། ཨོྂ་ཏྲག་རཀྴ་ཀ་རྡར་ནི་རྦད་བྷྱོ།། ཁ་ཐུན་ཚལ་བ་ནརི་རྦད་བྷྱོ།། ནཱ་ག་ཤུ་ཙ་ར་ནརི་རྦད་ བྷྱོ།། ཤནྟི་པ་ར་ནརི་རྦད་བྷྱོ།། མ་ནརི་ར་ག་ནརི་རྦད་བྷྱོ།། ཡགྴ་ཁ་ཐུན་ནརི་རྦད་བྷྱོ།། ཁ་ཐུན་ཚལ་པ་ནརི་རྦད་བྷྱོ།། ཧརི་ཏྲི་ཛ་ནརི་རྦད་བྷྱོ།། ཕོ་ཐམས་ཅད་དྲིལ་ཏེ་བཟློག་པའོ།། ཛ་ཐུན་ཁ་ལ་རཀྴ ཡ།། དུ་ར་ཡཀྴ་སྙིང་ལ་ཡ།། ཁལ་ཚ་ནཱ་ག་སྲོག་ལ་ཡ།། ཁ་རག་ཡཀྴ་རྦད་སུ་ཡ།། མ་མ་རག་ག་ཁྲག་ལ་ཡ།། ཧི་རི་ཁ་ལ་རཀྴ་ཡ། ཤུ་བོ་ར་ཛ་དབུགས་ལ་ཡ།། ཏྲྂ་བྷྱོ་ཏ་མ་བྷྱོ་ལས་ལ་ཡ།། མོ་ཐམས་ཅད་སྦྱིར་དྲིལ་ཏེ་བཟློག་པའི་སྔགས སོ།། ཏྲི་ཐུན་ཁ་ལ་རྩེ་ཡཀྴ་ཏྲད།། མ་ནི་ཛ་ཐུན་ཁ་ལ་རྦད།། མ་ནི་ར་ག་སྙིང་ལ་རྦད།། པཱི་ར་ཙ་ནི་གཟུགས་ལ་རྦད།། སྙིང་ཁྲག་ད་ལ་སྲོག་ལ་རྦད།། ཡ་ཀ་ཡཀྵ་སྲོག་ལ་རྦད།། ཨ་གུ་ཤ་ཡ་སྙིང་ལ་རྦད།། མ་ནརི་ར་ག སྲོག་ལ་རྦད།། ཀླུ་གཉན་ཐམས་ཅད་དྲིལ་ཏེ། བཟློག་པའི་སྔགས་སོ།། ཟླ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཡི།། དུས་བརྒྱད་ལ་ནི་གཟའ་བདུད་དང།། སྡེ་བརྒྱད་སྡོངས་ནས་རྒྱུ་བས་ན།། ཁང་པ་ཟུར་གསུམ་སྐོང་བུ་ནང།། དུ་ག ཁྲག་ཉུང་དཀར་སྔ་གས་བཟླས་ནས།། དགྲ་ལ་ཟེར་དུ་འཕང་བར་བྱ།། བླ་རྩི་བ་བླ་མུ་ལི་དང།། སྡོང་རྒྱུས་འུ་འབུལ་ཤུལ་དག་དང།། ཤིང་ཀུན་ཉུང་དཀར་སྔགས་བཟླས་ནས།། མགུལ་དུ་བཏགས་ན་བསྲུང་བར འགྱུར།། དྲེགས་པ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས།། ཕྲག་དོག་ཅན་གྱི་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྲུང་ཞིང་བཟློག་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དཔལ་བསྐོལ་བ་འདི་གསུངས སོ།། དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་ནང་དག་ཏུ།། ལིང་ག་མིང་རུས་ལྡན་པ་ལ།། ཐ་མ་རྦོད་རྦད་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར།། ཕྱི་ནི་རྫ་རྣལ་ག་འུར་གཞུག། ནང་ནི་གླང་རུ་ནང་དུ་བྱ།། གསང་བ་མཛེ་ཐོད་ནང་བཞུག གོ།བདག་ཉིད་པདྨ་དབང་ཆེན་སྒོམ། སྔགས་འདིས་ཀླུ་རྣམས་བོད་པར་བྱ།། ཨོྂ་ནག་པོ་ཏམ་པ་རྩ་ཡ་ཧཱུ~ྂ་ཛ་ནཱ་ག་ཀྲོ་ཏི་ཤཝ་རི་ཧཱུ~ྂ་ཛ། ན་ག་དུ་ན་དུ་ན། ཧེ་ལི་ན་ག་འདུས་འདུས་ས་མ་ཡཱ་ཛ། ཀླུ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མ་ བྱུང།། དཀར་གསུམ་དམར་གསུམ་གཏོར་མ་དབུལ།། རྦད་སྔགས་འདིས་བསྒྲུབ་ལས་ལ་བཏང།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཀླུ་རྣམས་འདུ།། ཨོྂ་ནག་པོ་ཏ་པི་རྩ་ཡ། ན་ག་རཀྵ། ཆེ་གེ་མོ་ཧེ་ཁུ་ལ། ཕེ་ཤན་ཕོས་ཕོས ཤིག་ཤིག།ཆུྂ་ཆུྂ་ཧཱུ་ཡ་ཧཱུ་ཡ། ཀླུ་ནག་པོ་མགོ་དགུ་པས།། དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་མ་ར་ཡ་ཛ། དེ་ནས་གསད་པར་བྱ་བ་ནི།། དུག་གི་ཐུན་དང་ཁྲག་གི་ཐུན།། ཕུརཔས་བཏབ་ནས་གཏད་པར་བྱ།། བསད་པའི་སྔགས་ འདིས་རང་གླུད་བརྡེག།ནག་པོ་བྂ་ཙིཏྟ་ལ་རྒྱོབ།། ཏྲག་ཐུར་སྙིང་ལ་ཐུར།། སྙིང་འགུལ་གུལ་མྱགས་མྱགས།། རྩ་བཞི་བཀུམས།། ཤན་ཤན་སྲོག་ལ་ཤན།། ཐུར་ཐུར་སྲོག་ལ་ཐུར།། ཆེ་གེ་མོ་མ་ར་ཡ་སོད།། ཤ་ར་ན་ རྒྱལ་རིགས་གནས་པས་དཀར།། ལྷོ་ན་བྲམ་ཟེ་གནས་པས་སེར།། ནུབ་ན་རྗེ་རིགས་གནས་པས་དམར།། བྱང་ན་དམངས་རིགས་གནས་པས་སྔོ།། བྱང་ཤར་རྡོལ་པ་གནས་བས་ནག། ཕྱོགས་དང་ཁ་དོག་ཤེས་ནས ནི།། དམངས་དང་གདོལ་པ་ནག་ལ་གཏད།། གང་གཏད་འཆོར་བ་མེད་པར་འགྱུར།། གལ་ཏེ་ལྡོག་པ་གྱུར་པ་ན།། པདྨ་དབང་ཆེན་སྐུར་གསལ་ཏེ།། ཐུགས་ལས་བྱ་ཁྱུང་སྤྲུལ་པ་གཏང།། གསང་བའི་སྔགས་ཀྱིས བསྲུང་བར་བྱ།། ཨོྂ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ནག་པོ་ཙ་པ་ལ་རཀྴ།། ཨེ་ཨཱ་ར་ལ་ནི་ག་སྲི་ཧཱུ~ྂ། ཀ་རུ་ན་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ།། ཅེས་བཟླས་བསྲུང་བ་དམ་པའོ།། དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། གཏི་མུག་ཅན་ཀླུ་ནག་པོ ལ་གཏད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ལ་གཟིགས་ནས་འདི་གསུངས་སོ།། དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་ཡིས།། ལྷ ཚོགས་བཅུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ།། གཟུགས་བསྙེན་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་པ་ཡིས།། ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ།། རིམ་པ་དབང་ལ་བགྲོད་པ་ཡིས།། དབང་བཞིས་ལམ་དང་མཆོད་པར་བྱ།། སྐུ་གསུམ ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས།། དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་འདུལ་བར་བྱ།། མུན་པའི་འཁོར་སྒོ་ཆེན་པོ་ཡིས།། འགྲོ་དྲུག་མུ་སྟེགས་དབང་དུ་བྱ།། སྤྱོད་པའི་འདྲེན་སྒོ་བསྟེན་པ་ཡིས།། མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་དབང་དུ་བྱ།། ཐབས ཀྱི་སྦྱོར་སྒོ་བཤད་པ་ཡིས།། བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་དོན་རྣམས་འདུལ།། ངེས་པའི་གསང་སྒྲོ་བསྟན་པ་ཡིས།། བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་པ་ལ་བསྐྱལ།། རྒྱུ་འབྲས་དབྱེ་བ་བཤད་པ་ཡིས།། སྣང་ཚབས་སྟོང་ཚབས་ཆེ་ཆུང ཤེས།། སེམས་ལ་དམིགས་པར་བྱས་པ་ཡིས།། སྣང་བ་གསུམ་པོ་གཏན་ལ་འབེབས།། རླུང་གི་དེ་ཉིད་བསྟེན་པ་ཡིས།། འཁོར་འདས་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཤེས།། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་བཤད་པ་ཡིས།། གསང སྔགས་འབྲུ་གསུམ་དོན་དུ་འདུས།། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་རིམ་པ་ཡིས།། སྒྲིབ་བྲལ་དགོངས་པ་མྱ་ངན་འདས།། འོད་གསལ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡིས།། རྡོ་རྗེ་དབང་དུ་ཡང་སངས་རྒྱས།། ཕོ་ཡི་བསྒྲུབ་པས་བསྐོལ་བ ནི།། ཞེ་སྡང་ཅན་ལ་སྲོག་མཐུས་བསྒྲུབ།། གནོད་སྦྱིན་ཟན་ལ་ཕབས་པ་ཡིས།། ང་རྒྱལ་ཅན་ལ་ཐོག་སེར་བསྒྲུབ།། མོ་ཡི་བསྒྲུབ་པ་བྱས་པ་ཡིས།། འདོད་ཆགས་ཅན་ལ་དབང་དུ་སྡུད།། གདུག་པ་གསུམ་པོ་མངགས པ་ཡིས།། ཕྲག་དོག་ཅན་ལ་བསྲུང་ཞིང་བཟློག། ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གཟེར་བ་ཡིས།། གཏི་མུག་ཅན་ལ་ཀླུ་གཏད་བསྒྲུབ།། མན་ངག་མ་ལུས་གསང་བ་རྣམས།། འདིས་འདུས་དབང་ཆེན་གསང་བའི་རྒྱུད།། བསྟན་པ དར་བར་སྤྱོད་
Chinese
黑色的苍蝇很多地飞舞，用斧头砍树，乌云密布，要知道这是中等的情况。出现很多彩虹，狗在肉上吠叫，狼进入羊群，要知道这是最差的情况。在床下进行林伽的焚烧祭祀，把牦牛角的碎片扔掉。修行直到获得证悟，不要洗脸和手，不要抖自己的床铺。出去后不要突然追求目的，如果要去，用古古（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）熏自己的身体，沐浴后才去。出自《傲慢秘密行持大权经》，关于从愤怒之主处进行诛法的第十五章。然后，世尊宣说了关于冰雹和雷电摧毁的方法。首先，自己观想为莲花自在，一面二臂，右手臂拿着僧伽棡木棍，左手结期克印并持绳索。嗡 斯巴尔达 扎热扎热（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 哈哈吽吽 啪。念诵三串共十一遍，这是为了保护自己的身体。然后在竹筒里，用干净的芥子油，念诵此咒三百万遍。嗡 拿摩 巴嘎瓦德 惹克达 米热亚 吽 啪 啪（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。从初七到十四念诵母咒 哈日 纳嘎 帕 哈哈日 纳嘎 妙 哈哈日 纳嘎 彻 哈哈日 纳嘎 贝 哈哈日 惹叉 贝 哈哈日 惹叉 夏 哈哈日 热叉 绰 哈哈日 惹叉 夏 哈哈日 热叉 卓。然后，在寂静的地方，在一个深蓝色的三角形坛城中，用黑人、黑马、黑狗的血，以及芥子油和毒药作为供品。放置三根橛、佛塔，还有短剑或者鹿头。在三角形的角落里放置，也称为“玛达布达”。在其中放置一个四方形的轮，用龙、闪电、蛇来填充。念诵此咒三百万遍。嗡 松巴 惹 哈哈 哈哈 吽 拿摩 巴嘎瓦德 惹克达 米拉热亚。在某个地方，摧毁其心识。在三角形的顶端，是骑在蛇上的大自在天，手持深蓝色的金刚杵和棍棒。伟大的天神骑在猴子上，深蓝色的斧头拿着男性的象征。黑色的古浪骑在狗上，手持黄色和黑色的黑风。在三角形的侧面，拉 吽 骑在猪上，九头
English
Black flies are flying around a lot, chopping trees with axes, and dark clouds are gathering, know that this is a medium situation. Many rainbows appear, dogs bark at meat, and wolves enter the flock of sheep, know that this is the worst situation. Perform the lingam fire offering under the bed, throw away the pieces of yak horn. Practice until you attain enlightenment, do not wash your face and hands, and do not shake your own bedding. After going out, do not suddenly pursue your purpose, if you are going, fumigate your body with Guggul, and go after bathing. From the Tantra of the Great Powerful Secret Practice of Arrogance, the fifteenth chapter on the practice of subjugation from the Lord of Wrath. Then, the Bhagavan spoke about destroying hail and lightning. First, visualize yourself as Padma Wang, one face and two arms, the right hand holding a Sengdeng club, and the left hand forming a threatening mudra with a lasso. Om Spartakrit Hari（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） Haha Hum Hum Phet. Recite three sets of eleven times, this is to protect your body. Then, inside a bamboo tube, use clean mustard oil, and recite this mantra three million times. Om Namo Bhagwate Riktamiriye Hum Phet Phet（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）. From the seventh to the fourteenth, recite the mother mantra Hari Naga Pak Hari Naga Myok Hari Naga Tril Hari Naga Bhe Hari Raksha Bhe Hari Raksha Shak Hari Riksha Tro Hari Raksha Shar Hari Raksha Tron. Then, in a secluded place, in a dark blue triangular mandala, use the blood of black people, black horses, and black dogs, as well as mustard oil and poison as offerings. Place three phurbas, stupas, and a short sword or a deer's head. Place them in the corners of the triangle, also known as "Marda Buddha." Inside it, place a square wheel, filled with dragons, lightning, and snakes. Recite this mantra three million times. Om Sumba Rara Haril Haril Hum Namo Bhagwate Riktamila Riya. In a certain place, destroy its mind. At the top of the triangle, is the Great Lord riding on a snake, holding a dark blue vajra and a club. The great deity rides on a monkey, a dark blue axe holding the male symbol. The black Gulang rides on a dog, holding yellow and black black winds in his hands. On the side of the triangle, Ra Hum rides on a pig, with nine heads.
Chinese
手持箭弓。 骑在黑色斯班（Spen pa）龙上。 手中拿着量器和扫帚。 贝瓦萨拉（Be ba sa ra）骑在老虎上。 拿着青色的贝棍（Be con）。 出现黑人、黑马、黑狗和黑雌牦牛，就成就了。 进入绿色容器， 收割庄稼，就成就了。 在山顶竖立起刺柏木橛。 中间用桃子的血， 和图恩（Thun）血混合，也能指示道路。 用头盖骨森丹（Seng lDeng）木橛， 也能击败地方神。 用刺柏木橛在佛塔处， 在田地中央高高竖立。 十四日送冰雹马， 十五日冰雹猛烈降落。 莲花大自在傲慢秘密续中， 傲慢者的六大夜叉降冰雹之第十六章。 然后，薄伽梵说了这个控制之法。 自己是莲花黑汝嘎（He ru ka）， 一面二手，绿色的马头。 金刚期克印，与佛母相拥。 拿着头盖骨和卡杖嘎。 前方用白色檀香水， 左手献曼扎。 用左手无名指写出法生。 其上是金色空行母， 右手拿着水果阿如拉（A ru ra）， 左手拿着稻穗。 用此咒语献曼扎。 嗡 嘎当 匝 帕绕喀叉尼 帕拉哈热 巴苏内 匝旺嘎夏日 菩提嘎热 巴亚纳萨尼 萨瓦杜斯达尼 班匝班匝 匝姆巴匝 乌达贝 咕噜咕噜 玛玛嘎让匝 梭哈。（藏文：ཨོྂ་གྷ་ཏྂ་ཛྷི བ།པ་ར་ཀྴ་ནི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ gha-taṃ-dhi ba-ra-kṣa-ni，汉语字面意思：嗡，嘎当，匝，帕绕喀叉尼）帕拉哈热 巴苏内 匝旺嘎夏日 菩提嘎热 巴亚纳萨尼 萨瓦杜斯达尼 班匝班匝 匝姆巴匝 乌达贝 咕噜咕噜 玛玛嘎让匝 梭哈。 此咒念诵一百万遍， 所有愿望全部成就。嗡 惹则哈日匝 班匝巴热嘿 哈日尼日那 希日巴苏尼 达玛纳克谢哲 阿帕热瓦匝达哈日匝。（藏文：ོྂ་རཱ་ཛི་ཧརི་ཛ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ rā-ji-ha-ri-ja，汉语字面意思：嗡，惹则哈日匝） 大自在傲慢秘密续中， 以贪欲的自性来控制之第十七章。 然后，薄伽梵说了这个守护和遣除之法。 做一个黑色三角佛塔。 瓶子里面放自己的像。 手里拿着橛， 在角上写上三个遣除咒语。 在下面的林伽上钉入。 用男女龙三者来遣除。 嗡 扎热热叉嘎达热尼 惹巴 贝。（藏文：ཨོྂ་ཏྲག་རཀྴ་ཀ་རྡར་ནི་རྦད་བྷྱོ།།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ trag rakṣa ka-dar-ni rbad bhyo，汉语字面意思：嗡，扎热，守护，嘎达热尼，惹巴，贝） 卡图恩查巴 纳日 惹巴 贝。 那嘎秀匝热 纳日 惹巴 贝。 香提巴热 纳日 惹巴 贝。 玛纳日惹嘎 纳日 惹巴 贝。 雅叉卡图恩 纳日 惹巴 贝。 卡图恩查巴 纳日 惹巴 贝
English
Holding bow and arrow. Riding on a black Spen pa dragon. Holding a measuring cup and a broom in hand. Bewa Sara rides on a tiger. Holding a cyan Be staff. If a black person, black horse, black dog, and black female yak appear, it is accomplished. Entering a green container, Harvesting crops, it is accomplished. Erecting a juniper stake on the mountaintop. In the middle, with peach blood, And Thun blood mixed, it can also indicate the path. With a skull Seng Deng wooden stake, Local deities can also be defeated. With a juniper stake at the stupa, Erecting it high in the middle of the field. On the fourteenth, send hail horses, On the fifteenth, hail falls fiercely. From the Secret Tantra of Padma Great Powerful Arrogance, The Six Great Yakshas of the Arrogant Ones Descending Hail, Chapter Sixteen. Then, the Bhagavan spoke this method of control. Oneself is Padma Heruka, One face, two hands, green horse head. Vajra threatening mudra, embracing the consort. Holding a skull and khatvanga. In front, with white sandalwood water, With the left hand, offering a mandala. With the left ring finger, write Dharma origin. On top of that, a golden dakini, The right hand holding the fruit Arura, The left hand holding a rice ear. Offer the mandala with this mantra. Om Ghatam Jhi Ba Para Rakshani Para Hare Bhasune Jhi Wangka Shari Pushti Kare Bhaya Nasani Sarva Dushtani Bhanja Bhanja Jhamba Jhi Uttabe Kuru Kuru Mama Karam Ja Soha. Recite this mantra one million times, All wishes will be fulfilled. Om Raje Harija Vajra Bharahi Hari Niri Na Shri Basu Ni Dhama Na Kshetri Apara Wajata Harija. From the Secret Tantra of Great Powerful Arrogance, Chapter Seventeen, Controlling with the Nature of Desire. Then, the Bhagavan spoke this method of protection and repulsion. Make a black triangular stupa. Inside the vase, place an image of oneself. Holding a stake in hand, Write the three repulsion mantras on the corners. Nail into the lingam below. Repel with the three, male, female, and Naga. Om Trag Raksha Ka Dar Ni Rbad Bhyo. Khatun Chalpa Nari Rbad Bhyo. Naga Shu Tsara Nari Rbad Bhyo. Shanti Para Nari Rbad Bhyo. Manari Raga Nari Rbad Bhyo. Yaksha Khatun Nari Rbad Bhyo. Khatun Chalpa Nari Rbad Bh