Tibetan
་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་ཡང་། །ཡང་དག་དོན་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་དྲང་ཕྱིར་ཏེ། །དྲི་མས་དྲི་མ་དག་བྱེད་ཅིང་། །འཁྲུལ་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་འཇིགས། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ལྷ་བསྒོམ་ཡང་། །ཡང་དག་དོན་དུ་ཡོད་མིན་ཏེ། །སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུ་སྔགས་བརྗོད་མེད། །བདེ་ཆེན་རྒྱས་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཉིད། །དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བརྗོད་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཡང་བརྗོད་ལས་འདས། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་མི་ཤིགས་དབུས། །བདག་དང་བདག་མེད་དབྱེར་མེད་ཉིད། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ཆོས་སྐུ་བྱང་སེམས་གཞོན་ནུ་ང་། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ཕུར་པ་སྟེ། །མི་རྟོག་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱས་འདེབས་མ། །ཨེ་ཀ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཛ་ནི་དུག་ཆེན་བདེ་དབྱིངས་ཐིམ། །ཏི་ནི་དུག་ཆེན་རྟོག་མེད་དབྱིངས། །ཡབ་ཡུམ་བྱང་སེམས་ཆོས་སྐུ་སྲས། །དུག་ཐིམ་ཕུར་པ་བརྗོད་བྲལ་ཐིམ། །བདེ་ཆེན་དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །ཁྲོ་རྒྱལ་བྱང་སེམས་ཞེ་སྡང་འཇོམས། །ཧཱུཾ་མཛད་དུག་འཇོམས་ཐིག་ལེ་ལྔ། །དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པས་ཐིག་ལེ་སྟེ། །ཧཱུཾ་གི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་ཞིང་། །ཀཱ་ཡིས་དུག་ལྔ་འཇོམས་པར་བྱེད། །རས་ནི་རྣམ་རྟོག་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །ཡུམ་ཆེན་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཡུམ། །སེམས་ཅན་བྷུཌྜྷ་འགྱུར་བྱེད་ཆེ། །མི་ཕྱེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །སྒྲ་འབྱིན་བྲག་ཆ་ལྟར་སྣང་ལ། །མ་ནི་སྤྲུལ་པ་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ། །སྤྲུལ་པ་རོལ་པ་འགག་མེད་ཉིད། །ཕག་ལས་མ་རིག་མུན་པ་སེལ། །སྨིག་བུས་འདམ་རྫབ་སྐམ་པར་བྱེད། །འོད་གསལ་བདུད་འཇིགས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །སྣང་བ་མུན་སེལ་རྡོ་རྗེ་སྙེམ། །སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སྟག་གི་མགོ། །བྱ་རྒོད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །དབྱུག་པས་ལྟ་ལོག་འཇོམས་བྱེད་ཅིང་། །སྔོན་པོས་མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་འཇོམས། །གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་རྣོ། །ལས་རྣམས་མི་རྟོག་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །གཡག་མགོ་དབྱིངས་ལས་འགྱུར་བ་མེད། །བྱ་རོག་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག །གཤིན་རྗེ་གཟུང་འཛིན་དག་པ་དང་། །དམྱལ་བའི་ཁམས་ནི་དཔག་མེད་ཀྱང་། །དོན་དམ་དབྱིངས་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །རྗེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །དུར་ཁྲོད་རོལ་པ་དཔག་མེད་ཀྱང་། །བདག་མོ་མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག །ཤ་བ་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ཉིད། ། འུག་པ་ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཉིད་དེ། །ལོ་ཀ་ཆོས་བརྒྱད་ཉིད་ཀྱི་སེམས། །རྟག་ཏུ་ཡེངས་ཤིང་གནས་པ་ཡང་། །
Chinese
各种修法亦复然，并非真实义中存。 一切为度化众生，以垢除垢净无余。 生起次第怖畏故，观修生次第之神， 亦非真实义中存，显现化身无咒语。 大乐增长乃受用，融入法界法身也。 不可言说无二者，不可言说即佛陀。 咒语之声亦超言，大明点于不坏中。 我与无我无差别，无二智慧金刚也。 法身菩萨青年我，有之轮涅橛是也。 无念法界印玺母，ཨེ་ཀ་（藏文，梵文天城体，eka，汉语字面意思：一）虚空自性也。 ཛ་ནི་（藏文，梵文天城体，jani，汉语字面意思：生）大毒乐界融，ཏི་ནི་（藏文，梵文天城体，tīni，汉语字面意思：三）大毒无念界。 父母菩萨法身子，毒融橛于无言融。 大乐三毒融法界，忿怒王菩萨嗔恚灭。 ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，hūṃ，汉语字面意思：吽）作灭毒五明点，融于法界是明点。 ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，hūṃ，汉语字面意思：吽）之智慧且具足，ཀཱ་（藏文，梵文天城体，kā，汉语字面意思：迦）以灭五毒而行。 རས་（藏文，梵文天城体，ras，汉语字面意思：汁）乃分别融法界，大母不坏金刚也。 乃是生佛之母也，众生转变成佛大。 不坏智慧金刚也，出声犹如岩石碎。 མ་（藏文，梵文天城体，mā，汉语字面意思：勿）乃生化之母也，化身游舞无间断。 由猪遣除无明暗，蜃气令泥沼干涸。 光明胜伏诸魔怖，显现除暗金刚慢。 显现种种虎之首，鹫鸟犹如虚空也。 杖击邪见令灭除，蓝色灭除相之念。 无二金刚爪锋利，业于无念界中融。 牦牛首于法界无变，乌鸦法界极清净。 阎罗能取所取净，地狱之界虽无量。 然于胜义界中无，རྗེས་（藏文，梵文天城体，jes，汉语字面意思：之后）乃融法界中。 尸林游舞虽无量，明妃空界极清净。 鹿乃无有生灭者， 猫头鹰智慧法界也，世间八法自心也。 恒常散乱而安住。
English
Various practices are also like that, they do not exist in the true meaning. All are for the sake of guiding beings, purifying defilements with defilements, completely. The arising stage is feared, contemplating the deity of the arising stage, Also does not exist in the true meaning, appearance is the Nirmanakaya without mantra recitation. Great bliss increases, it is enjoyment, dissolving into the sphere is the Dharmakaya. Unspeakable is non-duality, unspeakable is the Buddha. The sound of mantra also transcends words, the great bindu in the indestructible center. Self and no-self are without difference, non-dual wisdom is Vajra. The Dharmakaya Bodhisattva, youthful me, the wheel of existence is the kila. The mother who seals the expanse of non-thought, eka (Tibetan, Devanagari, eka, literal meaning: one) is the nature of space. jani (Tibetan, Devanagari, jani, literal meaning: birth) great poison dissolves into the realm of bliss, tini (Tibetan, Devanagari, tīni, literal meaning: three) great poison, realm of non-thought. Father and mother, Bodhisattva, son of Dharmakaya, poison dissolves, kila dissolves into the unspeakable. Great bliss, three poisons dissolve into the sphere, Wrathful King Bodhisattva destroys anger. hūṃ (Tibetan, Devanagari, hūṃ, literal meaning: hūṃ) acts, destroys poison, five bindus, dissolving into the sphere is the bindu. Endowed with the wisdom of hūṃ (Tibetan, Devanagari, hūṃ, literal meaning: hūṃ), kā (Tibetan, Devanagari, kā, literal meaning: ka) acts to destroy the five poisons. ras (Tibetan, Devanagari, ras, literal meaning: juice) is the conceptual thought dissolving into the sphere, the great mother, indestructible Vajra. She is the mother who gives birth to Buddhas, sentient beings transform into great Buddha. Indestructible wisdom is Vajra, producing sound like a rock breaking. mā (Tibetan, Devanagari, mā, literal meaning: do not) is the mother who creates emanations, emanation is play, uninterrupted. By the pig, the darkness of ignorance is dispelled, the mirage dries up the mud. Clear light completely overcomes the fear of demons, appearance dispels darkness, Vajra pride. Appearance, various tiger heads, the vulture is like the sky. The staff strikes and destroys wrong views, blue destroys the conceptual thought of signs. Non-dual Vajra, claws are sharp, actions dissolve into the sphere of non-thought. Yak head, there is no change from the sphere, crow, the Dharmadhatu is completely pure. Yamaraja, grasping and grasper are pure, the realm of hells is immeasurable. But it does not exist in the ultimate sphere, jes (Tibetan, Devanagari, jes, literal meaning: after) dissolves into the Dharmadhatu. The charnel ground play is immeasurable, the Dakini, the space is completely pure. The deer is without birth and death, The owl is the wisdom sphere, the eight worldly dharmas are one's own mind. Constantly distracted and abiding.
Tibetan
རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །མི་གཡོ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གོ། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །དམ་པའི་དབྱིངས་ནི་མགོན་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་པ། །གཏུན་ཁུང་སྣང་བ་འཇོམས་བྱེད་མ། །དོན་དམ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གཟིག་གི་མགོ། །ཁྭ་ཏ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ། །རྟ་མགྲིན་རྟ་སྐད་སྒྲ་སྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ཀྱིས། །ཁྲོ་བར་སྣང་བས་གཏུམ་མོའོ། །བྱི་ལས་གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་འཇོམས། །པུ་ཤུད་བཟང་ངན་རྣམ་རྟོག་མེད། །དོན་དམ་ཉིད་ལས་ཡོད་མ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་རྣམས། །རྟོག་མེད་མཁའ་དབྱིངས་གཞན་མི་ཐུབ། །མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་འབིགས་བྱེད་མདའ། །མཚན་མ་འཇོམས་པར་བྱེད་སྙེམ་མ། །སྤྱང་ཀིའི་མགོ་ནི་ཡེ་སངས་རྒྱས། །རྣམ་རྟོག་ཕྲ་མོ་སེམས་བྱེད་ཀྱང་། །ཡང་དག་ཉིད་བལྟ་ཁྲ་ཡི་མགོ། །བདུད་ནི་བཞི་པོར་སྣང་བྱེད་པ། །རྩི་ཡིས་མི་ཤིགས་ཀློང་དུ་ཐིམ། །འཁྱིལ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་། །གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་ཞིང་། །རྟོག་མེད་དབྱིངས་ནི་རླུང་འབྱིན་མ། །ཉི་མ་ལྟ་བུའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །མུན་པའི་ཚོགས་འཇོམས་སེང་གེའི་མགོ། །ཡོད་མེད་གཉིས་ལས་འདས་པ་ཡིས། །མཐའ་གཉིས་བྲལ་བ་ཕ་ཝང་མགོ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྣང་བ་ཡང་། །དོན་དམ་ཉིད་ལ་ཡོད་མིན་ཏེ། །འཁོར་བ་ལས་འདས་ཁམས་གསུམ་རྒྱལ། །མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེས་ལོག་འགྲོ་འཇོམས། །གཟུང་འཛིན་རྟོག་པ་ཤེས་པ་གསོད། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པ་སྟེ། །སྤྱོད་པ་བརླང་པོ་དོམ་གྱི་མགོ། །གང་དུ་མི་གནས་སྲེ་མོའི་མགོ། །དོན་དམ་བདེན་པས་སེམས་ཅན་གྱི། །ཉོན་མོངས་སྟོབ་བྱེད་སྟོབས་པོ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དོན་དམ་བདེན་པ་སྟེ། །དག་པ་མཁའ་དབྱིངས་ཀློང་དུ་བསྐྱོད། །བུཌྜྷ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་ཡིན་མ། །ཡེ་ཤེས་ཐོགས་མེད་དྲེད་ཀྱི་མགོ། །ལོག་པའི་ལམ་ཞུགས་སུམ་བྱེད་ཅིང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་གནས་བྱི་ལའི་མགོ། །སྣང་བ་སྟོང་པས་འགུགས་བྱེད་མ། །ལྕགས་ཀྱུས་ཡེ་ཤེས་ས་ལ་དགོད། །སྟོང་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཞགས་པ་ཡིས། །མི་རྟོག་རྟོག་པ་འཆིང་བྱེད་མ། །ཡོད་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་ཤིང་། །སྙིང་རྗེས་མི་ཕྱེད་ལྕགས་སྒྲོག་མ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པས། །མཚན་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇོམས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་ཉིད། །གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་དྲིལ་བུ་མ། །ས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་རྟེན། །དེ་བཞིན་ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་གཞི། །དེ་ནི་གང་ དུའང་མ་གྲུབ་པ། །བསམ་དང་བརྗོད་པའི་
Chinese
如金刚般的等持， 不动的唯一明点。 利益一切有情众生， 殊胜法界是怙主。 金刚二无二结合， 杵臼摧毁显现母。 虽未动摇胜义谛， 唯一明点豹之首。 乌鸦遍布如虚空， 马头明王马鸣声如妙音。 金刚空性之自性， 显现忿怒为暴怒母。 猫能摧毁能取所取分别念， 猫头鹰无有善恶分别念。 胜义谛中本无有， 烦恼近分的诸烦恼。 无念虚空他者不能胜， 不坏金刚穿透箭。 摧毁相状傲慢母， 狼之首乃是本初佛。 纵有微细分别心生起， 观视真如鹰之首。 魔显现为四种相， 融入甘露不坏界。 盘旋于大乐之自性， 离一与多且无别。 无念法界风施母， 如日般的威光力， 摧毁黑暗众狮子首。 超越有无二者之上， 远离二边蝙蝠首。 身语意三之显现亦， 胜义谛中本无有。 超越轮回胜三界， 不坏金刚摧毁邪道。 能取所取分别识命断， 是为度到彼岸者， 行为粗暴熊之首。 无所住处水獭首， 胜义谛真实有情之， 烦恼增盛大力母。 金刚胜义谛真实， 清净虚空界中行。 乃是生佛之母， 无碍智慧熊之首。 斩断趣入邪道者， 如是安住真如猫之首。 以显现空性而勾召母， 以铁钩将智慧置于地。 十八空性以羂索， 系缚无念与念之母。 舍弃有与无之边， 以慈悲不离铁链母。 宣说空性之音声， 摧毁有相之分别念。 般若波罗蜜多母， 离能取所取铃铛母。 地乃一切万物之所依， 如是见解一切之基础， 彼者于何处亦不成立， 思与言说之
English
With samadhi like a vajra, The single, immovable bindu. All who work for the benefit of sentient beings, The sacred realm is the protector. Vajra non-duality, union, A mother who destroys the appearance of the mortar. Although not moved from the ultimate reality, The single bindu, the head of a leopard. The crow pervades like the sky, Hayagriva, the sound of a horse's neigh, like a sweet melody. With the very nature of the vajra emptiness, Appearing wrathful, she is the fierce mother. The cat destroys the grasping and the apprehended, the conceptual thoughts, The owl has no conceptual thoughts of good or bad. In the ultimate reality, there is no existence, The afflictions and the near afflictions. Non-conceptual space cannot be overcome by others, The indestructible vajra, the piercing arrow. A proud mother who destroys signs, The head of the wolf is the primordial Buddha. Even if subtle conceptual thoughts arise, Looking at the true nature, the head of the hawk. The demons appear in four forms, Dissolving into the indestructible realm of nectar. Revolving in the nature of great bliss, Separate from one and many, and without distinction. The non-conceptual realm, the wind-giving mother, With the splendor like the sun, Destroying the darkness, the head of the lion. Transcending the two, existence and non-existence, Separated from the two extremes, the head of the bat. The appearance of body, speech, and mind, In the ultimate reality, there is no existence. Transcending samsara, victorious over the three realms, The indestructible vajra destroys the wrong paths. Killing the grasping, the apprehended, and the consciousness, She is the one who has gone to the other shore, Acting violently, the head of the bear. The head of the otter, who does not dwell anywhere, With the ultimate truth, the sentient beings', The afflictions are increased, the powerful mother. The vajra is the ultimate truth, Moving in the pure realm of space. She is the mother who gives birth to the Buddhas, The unobstructed wisdom, the head of the bear. Cutting off those who enter the wrong path, Thus abiding in suchness, the head of the cat. Summoning with the appearance of emptiness, Placing wisdom on the ground with an iron hook. The eighteen emptinesses, with a lasso, Tying the mother of non-thought and thought. Abandoning the sides of existence and non-existence, With compassion, the inseparable iron chain mother. Proclaiming the sound of emptiness, Destroying the conceptual thoughts of signs. The Prajnaparamita mother, Separate from grasping and the apprehended, the bell mother. The earth is the support of all things, Likewise, the basis of all views, That which is not established anywhere, Of thought and speech