Tibetan
རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པ་ཕུར་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱི་ལ་ཡ་མཱུ་ལ་ཏནྟྲ། བོད་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པ་ཕུར་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ། མཉམ་པའི་ངང་ལ་གནས་ཤིང་། སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ལྟར་ གནས་པ་ལ། སྐྱེ་འགག་མེད་ཅིང་བདག་དང་གཞན་དུ་མ་མཐོང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཅིག་ལ། །སྣང་བ་ཐ་དད་པར་སྣང་སྟེ། །གཅིག་དང་དུ་མ་བརྗོད་ལས་འདས། །ཀྱེ་ཀྱེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །ངོ་བོ་གཅིག་ལས་མེད་པ་ལ། །གཅིག་ལ་སྣང་བ་ཐ་དད་པས། །གཅིག་ལ་དུ་མ་བརྗོད་ལས་འདས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔེ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། དོན་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །ཨེ་མ་ཧོ། འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས། །གཅིག་དང་དུ་མ་བརྗོད་ལས་འདས། །འདི་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པར་དཀའ། །འཁོར་བ་ཉིད་ན་མྱ་ངན་འདས། །བཅོས་སླད་མེད་པར་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཁོར་བ་བཅོས་བསླད་མེད་རྟོགས་ན། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བའི། །གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཡིན་པར་སྟོན། །དབྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་བརྟག་དཀའ་ཞིང་། །ཅི་ཡང་མེད་ལས་ཅིར་ཡང་སྣང་། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་སུ་སྣང་། །གཅིག་དང་ཐ་དད་དུ་མར་སྣང་། །འཁོར་བ་ཉིད་ཀྱང་མྱ་ངན་འདས། །མ་རིག་པ་ཉིད་ཡང་དག་ལམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ན། །རྟོག་པ་གཡེང་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མ་རིག་ཡེ་ཤེས་ཐ་དད་མེད། །སོ་སོར་སྣང་བ་ཕྱེ་བ་ཙམ། །མ་རིག་པ་ཡང་ལམ་དུ་གཅིག །དང་པོ་གང་ནས་མ་བྱུང་བས། །ཐ་མ་གར་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། །དང་པོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མེད་པས། །ཐ་མར་འཆི་བའི་ལམ་ཡང་མེད། །དངོས་པོ་གཅིག་ལ་མི་གནས་པས། །འདི་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་དུ་མེད། །སྐྱེ་ཤི་འཕོ་བའི་གནས་མེད་པས། །གསད་ཅིང་གཅད་ལ་གཟུང་དུ་མེད། །མ་རིག་པ་ཡི་རྟོག་པ་ཡིས། །མི་མཐུན་བདེ་སྡུག་མྱོང་བར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་གནས་པ་ལས། །སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་བྲག་ཆ་འདྲ། །ཞེས་གསང་བའི་ཚིག་ཏུ་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་ཀྱེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ལས། །སྟོང་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྐུས་གང་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་གཡོས་པ་མེད། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་བཞིན། །དཀར་དམར་སྔོ་སྟེ་ངོས་གཟུང་མེད། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་། །འདི་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་དུ་མེད། །མི་ཤེས་བར་སྣང་འཇའ་ཚོན་འདྲ། །དེ་ཕྱིར་མ་བཅོས་དེ་བཞིན་བཞག །ཅེས་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་ཏུ་གསུངས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གཙོ། །ཡབ་ཡུམ་སྲས་བཅས་སྣང་བ་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་གཅིག ། སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འདུ་འབྲལ་མེད་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བཟང་ངན་མེད་དོ་འཁོར་འདས་ཆོས། །རྒྱུ་འབྲས་མེད་དོ་མཉམ་པ་ཉིད། །འགག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ནི། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་འདྲ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཡེ་གནས་ལ། །ནམ་མཁའ་འདི་ནི་འདི་འདྲ་ཞེས། །ཚིག་ཏུ་རབ་ཏུ་བརྗོད་ཏུ་མེད། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་། །འདི་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་དུ་མེད། །བསྟན་ན་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་ཆོས། །བསྟན་དུ་མེད་པ་བསྟན་པའི་མཆོག །བལྟ་རུ་མེད་པ་བལྟ་བའི་མཆོག །བསྒོམ་དུ་མེད་པ་བསྒོམ་པའི་མཆོག །བསྲུང་དུ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་ནི། །མ་བསྲུངས་བཞིན་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །མ་ནོར་མ་བཅོས་དབྱིངས་ཉིད་ལས། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབྱིངས། །ཐོག་མར་གཞལ་ཡས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་མ་བཀག་ཆོས། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ། །ཆུ་བྲན་ཐམས་ཅད་འབབ་ཅིང་འདུ། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལ། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀ་འབྱུང་ཞིང་འདུ། །ཞེས་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་ཏུ་གསུངས་སོ། །ཨེ་མ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་བརྟག་དཀའ་ཞིང་། །མེ་ལོང་བཞིན་དུ་གཟུང་དུ་མེད། །བྲག་ཆ་བཞིན་དུ་བརྗོད་དང་བྲལ། །བཅུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ནི། །བདག་དང་གཞན་དུ་དབྱེ་རུ་མེད། །བསྟན་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་འདི། །བརྗོད་དུ་མེད་ཀྱིས་གོ་བར་གྱིས། །བརྗོད་མེད་བརྗོད་པ་རྗོད་པའི་མཆོག །མཉན་བསམ་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །བློ་ཡི་རྟོག་པ་ཁ་ཕྱེ་ནས། །ངེས་པའི་དོན་འདི་རྟོགས་པར་གྱིས། །ངེས་པའི་དོན་འདི་མ་རྟོགས་ན། །བསྒོམ་པ་བསྒྲུབ་པ་ཡུན་རིང་ཡང་། །མི་ཤེས་གཟུང་འཛིན་འཆིང་བའི་རྒྱུ། །དེ་ཕྱིར་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ། །རྟོགས་པ་གདེང་དུ་མ་གྱུར་ན། །ཇི་ལྟར་བཤད་ཀྱང་འཆིང་བའི་རྒྱུ། །རྟོགས་པ་གདེང་གི་བལྟ་བ་འདི། །དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བརྟག །ངེས་པའི་དོན་འདི་མ་རྟོགས་ན། །མཉམ་བཞག་བསྒོམས་ཀྱང་ཆགས་པའི་རྒྱུ། །སྤུ་གྲིའི་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་ཀྱང་། །རང་གི་རྟོག་པ་བརྟས་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་། །རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་འདི་ཞེས་པས། །རྟོགས་པས་བརྟགས་ན་ཀུན་ཀྱང་ འགྲུབ། །རྟོག
Chinese
金刚忿怒橛根本续。 印度语：班杂 卓达 吉拉亚 穆拉 丹扎。藏语：金刚忿怒橛根本续。 顶礼薄伽梵吉祥金刚童子。诸法无生中，安住于平等之性，如幻化八喻般 安住，无生无灭，不见自他，如金刚之三摩地，一切皆为一菩提心。 显现为不同之相，一与多，超离言说。 奇哉！菩提心之自性，本体无一，于一显现种种相，一与多，超离言说。 如是说。譬如平等性，义平等性，一切任运成就性。 唉玛吙！轮回涅槃之法，一与多，超离言说。 此即难以示现为一。 轮回即是涅槃，无有造作之涅槃。 如是说。若能了悟轮回无有造作，如意宝珠般，无论如何作为，皆示现为任运成就。 了悟无有分别之义。 菩提心之本体，如虚空般难以测度，从一无所有中显现一切，显现为胜义谛和世俗谛二者，显现为一与种种差别。 轮回即是涅槃，无明即是真实道。 若能了悟菩提心之义，分别散乱即是法身，无明与智慧无有差别，仅仅是显现不同而已。 无明亦是道之一。 最初从何处未生，故而最终亦无处可去。 最初无有生之因，故而最终亦无有死之路。 不安住于一物，故而无法指示为“此”。 无有生死迁变之处，故而无法杀害、斩断和执取。 以无明之分别，感受不顺之苦乐。 从安住于金刚之性中，如幻化、水月、岩石之回响。 如是宣说秘密之语。 奇哉！由大悲之加持，三千世界充满胜者之身，然亦未曾动摇菩提心。 譬如虚空之彩虹，白红蓝等无法确定。 同样，心之自性亦是，此即
English
The Root Tantra of Vajra Krodha Phurba. In Sanskrit: Vajra Krodha Kilaya Mula Tantra. In Tibetan: The Root Tantra of Vajra Krodha Phurba. Homage to the Bhagavan Glorious Vajrakumara. In the unborn nature of all dharmas, abiding in equality, like the eight similes of illusion, abiding, without arising or ceasing, not seeing self and other, with samadhi like a vajra. All is one bodhicitta. Appearing as different appearances, one and many, beyond expression. Kye Kye! The nature of bodhicitta, in essence, is without one. In one, there are different appearances. One and many are beyond expression. Thus it is said. Like equality itself, the meaning of equality itself, and the nature of all spontaneously accomplished. Emaho! The dharma of samsara and nirvana, one and many, is beyond expression. It is difficult to show this as one. Samsara itself is nirvana. Nirvana without fabrication. Thus it is said. If one realizes that samsara is without fabrication, like a wish-fulfilling jewel, however one acts, it shows that it is spontaneously accomplished. Realizing the meaning of non-differentiation. The essence of bodhicitta is difficult to fathom like the sky. From nothing, everything appears. It appears as two: ultimate truth and relative truth. It appears as one and many different things. Samsara itself is also nirvana. Ignorance itself is the true path. If one realizes the meaning of bodhicitta, discursive wandering is the dharmakaya. Ignorance and wisdom are not different. It is only a separation of different appearances. Ignorance is also one path. Since it did not come from anywhere in the beginning, there is nowhere to go in the end. Since there is no cause of birth in the beginning, there is no path of death in the end. Since it does not abide in one thing, it cannot be shown as "this." Since there is no place for birth, death, and transmigration, it cannot be killed, cut, or grasped. With the thought of ignorance, one experiences unpleasant happiness and suffering. From abiding in the nature of a vajra, like illusion, water moon, and rock echo. Thus, the secret words are spoken. Kye Kye! From the blessings of great compassion, the three thousand worlds are filled with the bodies of the victorious ones, but they have not moved from bodhicitta. For example, like a rainbow in the sky, white, red, and blue cannot be identified. Likewise, the nature of mind is also, this is
Chinese
亦不能指示。 不知犹如虚空虹彩。 是故不作修饰，如是安住。 如是金刚秘密之语。 善逝一切之主尊。 父母及子之显现亦， 菩提心之体性一。 无生无死之菩提心。 无聚无散乃法身。 无好无坏轮回涅槃法。 无因无果平等性。 无灭之心性乃， 譬如梦幻之显现。 如虚空般本然住， 虚空此乃如此者， 语词之中不能说。 如是心之自性亦， 此乃不能指示一。 若示现则成能所取之错乱法。 不能示现乃示现之最胜。 不能观视乃观视之最胜。 不能禅修乃禅修之最胜。 不能守护之誓言乃， 不守护而任运成。 无错无改法界性， 自性任运成就之法界。 最初宫殿菩提心， 彼乃因果不遮法。 譬如大海之中， 一切河流皆汇集。 如是菩提心性中， 轮回涅槃二者生且集。 如是金刚秘密之语。 噫玛，如来藏乃， 如虚空般难以测度， 如明镜般不可执取， 如山谷回音般离言说。 精华之金刚藏乃， 不可分我与他。 不能示现之法性此， 以不能言说而了知。 无言之言说乃言说之最胜。 以闻思修之智慧， 开启智慧之分别念， 证悟此决定之义。 若未证悟此决定义， 禅修修行纵然长久， 不知能所取乃束缚之因。 是故证悟先先行。 若证悟未成把握， 如何讲述亦是束缚之因。 证悟把握之见解此， 观察事物实相之住法。 若未证悟此决定义， 纵然修习等持亦是贪执之因。 如利刃之森林等亦， 因增长自己之分别念故， 是故证悟先先行。 以善加证悟此之名， 以证悟观察则一切 成办。证
English
Also cannot be indicated. Not knowing is like a rainbow in the sky. Therefore, leave it uncorrected, just as it is. Thus spoke the words of the Vajra Secret. The chief of all Sugatas. The appearance of father, mother, and son as well, is one in the essence of Bodhicitta. The Bodhicitta without birth or death. Without gathering or scattering is the Dharmakaya. Without good or bad are the laws of Samsara and Nirvana. Without cause or effect is equality itself. The nature of mind without cessation, is like a dream or illusion. It abides primordially like the sky. This sky is like this, Cannot be fully expressed in words. Likewise, the nature of mind, cannot be pointed out as this one. If pointed out, it becomes the confused dharma of grasping and fixation. That which cannot be pointed out is the supreme pointing out. That which cannot be seen is the supreme seeing. That which cannot be meditated upon is the supreme meditation. The Samaya that cannot be protected, is spontaneously accomplished without protection. From the undefiled and unaltered Dharmadhatu, the Dharmadhatu of spontaneously accomplished nature. Initially, the palace is Bodhicitta, that is the dharma that does not obstruct cause and effect. For example, in the great ocean, all rivers flow and gather. Likewise, in the nature of Bodhicitta, both Samsara and Nirvana arise and gather. Thus spoke the words of the Vajra Secret. Emaho! The Sugata-garbha, is difficult to fathom like the sky, Cannot be grasped like a mirror, Is free from expression like an echo. The essence of the Vajra-garbha, cannot be divided into self and other. This nature of dharma that cannot be pointed out, understand it through that which cannot be spoken. The unspoken speech is the supreme speech. With the wisdom of hearing, contemplation, and meditation, open the conceptual mind of intelligence, realize this definitive meaning. If this definitive meaning is not realized, even if meditation and practice are prolonged, unknowing grasping and fixation are the cause of bondage. Therefore, realization must precede. If realization does not become certainty, however it is explained, it is the cause of bondage. This view of realization as certainty, examines the abiding nature of the essence of things. If this definitive meaning is not realized, even if Samadhi is meditated upon, it is the cause of attachment. Even a forest of razor blades, is because one's own conceptualization is strengthened. Therefore, realization must precede. By thoroughly realizing this as this, if examined with realization, everything is accomplished. Realiz