Tibetan
སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བུཌྜྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཛྙཱ་ན་པྲ་བྷ་བཱན་ཏནྟྲ་ནཱ་མ།བོད་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། བྷ་ག་བཱན་རཱ་ཛ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ན་མ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདུད་རྩིའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདུད་རྩིའི་རྒྱལ་པོ་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གཉིས་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ་བདུད་རྩི་རོལ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདུད་རྩིའི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས། འོད་ཟེར་རྣམ་པ་ལྔ་ཡང་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པ་ལས་རིགས་ལྔ་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་དང་། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་དང་། སེམས་དཔའ་སེམས་མ་དང་། དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དང་། རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་དང་། ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟ་དང་། ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་མ་ཧཱ་དེ་བ་ལ་སོགས་པ་འདུས་ཤིང་འཁོད་དེ། ཡེ་ཤེས་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་ནས། བདུད་རྩིའི་ཆར་ཕབ་པས། རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་ལ་སོགས་པ། འཇིག་རྟེན་དུ་བདུད་རྩི་བཅུད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ། རྩ་བ་གྲོ་མའམ་སྲན་ནག་སྦངས་པ་འདྲ་བ།ཚིག་རིང་ཚི་བ་དང་། རོ་ཁ་ལ་དྭངས་པ། མངར་ལ་ཚ་ཞིང་བདེ་བ། མེ་ཏོག་ལྔ་དང་ལྡན་ཞིང་། བདུད་རྩིའི་ཟིལ་པ་ཆགས་པ་ནུབ་མོ་འོད་དང་ལྡན་པ་འཁྲུངས་ཏེ། འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཟོས་པས། ཀུན་ཀྱང་བདེ་བས་བརྒྱལ་ཏེ་བོག་གོ། །ས་ཡང་རབ་ཏུ་གཡོས་སོ། །ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་གཡོས་སོ། །ཀུན་གྱི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་འཕེལ་ཤིང་བོ་བ་ལས། ས་བཅུད། ཆུ་བཅུད། མེ་བཅུད། རླུང་བཅུད། ནམ་མཁའི་བཅུད། རྡོ་བཅུད། སྔོ་བཅུད། ལྡུམ་བུའི་བཅུད། ལྔ་ལྡན་བཅུད། སྤོས་བཅུད། ཤིང་བཅུད། ཤ་བཅུད་ལ་སོགས་པ། སྲིད་པའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་རྒྱས་ཤིང་འཁྲུངས་པར་གྱུར་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་བཅུད་ ཁོང་དུ་སོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་རྒྱས་ཏེ། འགྲོ་བ་མི་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕེལ་ལོ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་ཞི་བའི་ལས་རྣམས་གྲུབ་ཅིང་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལ་མངའ་བརྙེས་སོ། །རིན་ཆེན་རིགས་རྣམས་ཀྱིས། རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་ཅིང་། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལ་མངའ་བརྙེས་སོ། །པདྨའི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས། དབང་གི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་ཅིང་། སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མངའ་བརྙེས་སོ། །ལས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས། དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་ཅིང་། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མངའ་བརྙེས་སོ། །བུཌྜྷའི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་ཅིང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་མངའ་བརྙེས་སོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡེ་ཤེས་ལ་མངའ་བརྙེས་སོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ནུས་མཐུ་ལ་མངའ་བརྙེས་སོ། །འཇམ་དཔལ་ཤེས་རབ་ལ་མངའ་བརྙེས་སོ། །ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟ་རྣམས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མངའ་བརྙེས་སོ། །ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་མ་ཧཱ་དེ་བ། སྲིད་པ་གསུམ་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང་། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་བདག་བྱས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྡན་རྒྱུད་ལས། གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཐལ་མོ་སྦྱར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་གསོལ། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་རབ་བཞེངས་ཤིག །ཨེ་མ་ཨེ་མ་ཏིང་འཛིན་ལྔས། །བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་ཅན། །འདི་ཡི་རྒྱུ་རྐྱེན་འོད་ཟེར་ཅི། །སྨིན་བྱེད་དབང་གི་འོད་ཟེར་སྐུར། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་གང་ལྟར་བསྲུང་། །བརྟག་ཅིང་བསྡུ་བ་ནམ་ཙམ་ཡིན། །འདི་མཐུས་རྩལ་ནི་གང་གང་གདོན། །བཅུད་ཀྱི་ལེན་ལུགས་ཇི་ལྟར་བགྱིད། །འདི་དུས་ལྷ་ནི་གང་གང་བསྒོམ། །ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཇི་ལྟར་འཆད། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་དགུག་བསྐྲད་མནན། །གཟིར་ལ་སོགས་པའི་ལས་སོགས་དང་། །འཆང་ཞིང་གཏད་པ་ཇི་ལྟར་བགྱི། །འདུས་པའི་འཁོར་ལ་གསུང་དུ་གསོལ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྡན་རྒྱུད་ལས། ཞུས་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདུད་རྩིའི་རྒྱལ་པོས་ཞལ་གྱི་འཛུམ་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་ནས། འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་གསང་བའི་བདག །ཁྱེད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས། །ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་སྐྱེ་མེད་ལས། །ང་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་ལྔར་ཤར། །རིགས་ལྔ་ཞི་ཁྲོ་ཡབ་ཡུམ་དང་། །སེམས་དཔའ་སེམས་མ་རིགས་གསུམ་མགོན། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་དང་། །ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟའི་ཚོགས། །ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་མ་ཧཱ་དེ་བ། །འཁོར་འདས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ང་ཡི་ཏིང་འཛིན་སྤྲུལ་པ་ཡིན། །ངས་བཤད་མ་ནོར་ཡིད་ལ་ཟུང་། །བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟིལ་ཅན། །འདི་རྒྱུ་ཀུན་བཟང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྒྱུ་རྐྱེན་ཡབ་ཡུམ་བདེ་སྟོང་རྩལ། །དྲོད་གཤེར་བྱིན་རླབས་འདུས་ལས་སྐྱེས། །འདི་ཡི་ཡོན་ཏན་ཐོས་པས་མྱོང་། །རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་མེ་ལོང་ཉིད། །རིན་ཆེན་རྒྱས་པ་མཉམ་ཉིད་དོ། །པདྨ་དབང་དང་སོ་སོར་རྟོགས། །ལས་ཀྱིས་དྲག་པོའི་བྱ་བ་འགྲུབ། །བུཌྜྷས་ཀུན་འགྲུབ་ཆོས་དབྱིངས་ཐོབ། །ཞི་ཁྲོ་ཡི་དམ་ལྷ་ཞལ་མཐོང་། །སྙིང་རྗེ་ནུས་མཐུས་ཤེས་རབ་སྐྱེད། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་འདུ་ཞིང་སྡུད། །ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟ་དང་། །ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་མ་ཧཱ་དེ། །དབང་བསྒྱུར་ལས་ཀུན་ཅི་བཅོལ་བྱེད། །རྐང་མགྱོགས་མིག་སྨན་མངོན་ཤེས་འགྲུབ། །སྒྲོ་ལྟར་ཡང་ཞིང་རླུང་ལྟར་མགྱོགས། །གྱད་སྟོབས་ལྡན་ཞིང་ལོ་སྟོང་ཐུབ། །ཀུན་ཡིད་འཕྲོག་ཅིང་ཌཱ་ཀི་འདུ། །བདེ་བ་རྒྱས་ཤིང་ལན་བརྒྱ་ནུས། །ཟས་ནོར་འདུ་ཞིང་ཞེན་ཆགས་བྲལ། །རང་རིག་རྟོགས་ནས་ཟག་པ་ཟད། །མི་སྣང་ཆོས་དབྱིངས་ངང་དུ་གནས། །ཐ་མལ་སེམས་ཅན་ཕལ་པ་ དང་། །དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་ཟོས་གྱུར་ཀྱང་། །བཅུད་འཕེལ་ལུས་རྒྱས་ཚེ་རིང་ཞིང་། །སྲིད་འཕེལ་མདངས་ལྡན་རྨ་ལ་བཟང་། །སྤུ་ལེགས་ཤ་རྒྱས་འོ་མ་ཆེ། །རིགས་མདངས་བདེ་བས་མཆོག་ལ་སྐྱེད། །ཡེ་ཤེས་འོད་ལྡན་རྒྱུད་ལས། གནས་ལུགས་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡོན་ཏན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །ཡེ་ཤེས་འོད་ལྡན་དབང་བསྐུར་ནི། ། བླ་མ་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་ལ། །ཡིད་འོང་དབེན་པའི་གནས་ཉིད་དུ། །ཞེན་ལོག་དད་བརྩོན་ལྡན་པ་ཡིས། །དབང་བསྐུར་བཅུད་ལེན་གདམས་ངག་ཞུ། །དུས་ནི་ཚེས་གྲངས་བཟང་པོ་ལ། །ཐབས་ཤེས་སུ་ར་འཛོམ་བྱས་ཏེ། །སྟེགས་བུ་མདའ་གང་གྲུ་བཞིའི་མཁར། །དཀར་སེར་དམར་ལྗང་དབུས་མཐིང་གའི། །པད་འདབ་བཞི་པ་ཚོམ་བུ་ལྔ། །གཏོར་ཚོགས་མར་མེ་མེ་ཏོག་སྤོས། །ཐོད་རྔ་དྲིལ་བུ་མི་རྐང་གླིང་། །གསུར་ཆེན་དུད་པ་ཨ་མྲྀ་ཏ། །བླ་མ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོས་བསྐོར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་མེ་ལོང་ལ་བྲིའོ། །བུམ་ཐོད་བདུད་རྩི་འབྲུ་གསུམ་དོན། །སྐལ་དང་ལྡན་ལ་དབང་བསྐུར་བྱ། །སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་བདག །འགྲོ་བ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་ལ་དགོད། །དུག་ལྔའི་ནད་འཇོམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱལ། །ཡེ་ཤེས་འོད་ལྡན་དབང་བསྐུར་སྩོལ། །ལན་གསུམ་ཞུ་བ་ཕུལ་དུས་སུ། །རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག་རིག་པ་བསྐུལ། །འདར་འཕར་འཁྲབ་ཅིང་མི་རྟོག་སྐྱེ། །བྱིན་རླབས་དག་སྣང་རྒྱ་ཆེར་འཆད། །ཁྲུས་བུམ་སློབ་མའི་མགོ་ཐོག་གཞག །སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་གྱུར་ནས། །སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་མཉམ་པར་ཤོག །ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། དེ་ནས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཏིང་འཛིན་བཅུད། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ངག་གི་དྲི་མ་དག་གྱུར་ནས། །སངས་རྒྱས་གསུང་དང་མཉམ་པར་ཤོག །ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ། དེ་ནས་མེ་ལོང་ཨ་ཧཱུཾ་བསྟན། །སྐུ་ གསུང་ཐུགས་ལྡན་རང་རིག་གིས། །སྐལ་དང་ལྡན་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་གྱུར་ནས། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་དང་མཉམ་པར་ཤོག །ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། དེ་ནས་ཨཱ་ལོ་ཀེ་བསྟན་ལ། གསལ་གྱུར་རིག་སྟོང་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །སྐལ་དང་ལྡན་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དག་གྱུར་ནས། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་དགོངས་ལྡན་པར་ཤོག །ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་མ་ཧཱ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཡེ་ཤེས་འོད་ལྡན་རྒྱུད་ལས། དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་དག་ བཤད་བྱ་བ། །ཡེ་ཤེས་འོད་ལྡན་དམ་ཚིག་ནི། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མི་དགེ་སྡོམ། །དམེ་ཡུགས་མཛེ་ཕོའི་ཟས་གོས་སྤང་། །དུར་ཁྲོད་རྒྱུ་ཞིང་བཅུད་ལེན་བྱ། །མེ་དང་ཉི་མ་ཡུན་མི་རིང་། །ལུས་ལྷ་ངག་སྔགས་སེམས་ཉིད་བལྟ། །མངའ་གསོལ་བསྟོད་པ་ཉམས་གླུ་ལེན། །ཆགས་སྡང་ལོང་གཏམ་སྨྲ་བ་སྤང་། །སྐྱིད་སྡུག་འཁྲུལ་རྟོག་རྗེས་བཅད་ལ། །ཅི་ཡང་མི་དམིགས་དོན་ལ་བཞག །ཡེ་ཤེས་འོད་ལྡན་རྒྱུད་ལས། དམ་ཚིག་གི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །ཡེ་ཤེས་འོད་ལྡན་བརྟགས་ཤིང་བཏུ། །དུས་ནི་དབྱར་སྨད་སྟོན་སེར་ཁ། །བདེ་གཤེགས་གསུང་བསྒྲགས་ཌཱ་ཀི་གནས། །གྲུབ་ཐོབ་ཞབས་བཅགས་གཉན་པའི་ས། །ཉི་ལོགས་ཡིད་འོངས་པདྨ་སྐྱེ། །ཚིག་རིང་ཚི་ཅན་སྣུམ་འོད་ལྡན། །སེམས་ཅན་སྦྲང་བུ་ཕྲ་མོ་སྡུད། །རྩ་བ་སྲན་ནག་གྲོ་མ་འདྲ། །རིང་ཐུང་མཐོ་གང་ཆགས་གང་ལྷག །མེ་ཏོག་ལྔ་ལྡན་ཤས་ཆེར་དཀར། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཏིང་འཛིན་བཅུད། །བདེ་བ་མཆོག་ལས་འཁྲུངས་པ་ཡིན། །འདི་དང་སུ་འཕྲད་སྐལ་དང་ལྡན། །ཉ་དང་གནམ་སྟོང་ཚེས་བརྒྱད་དང་། །ཚེས་བཅུ་ཉེར་གཉིས་ཉེར་ལྔ་དང་། །ཁྱེའུ་བུ་མོ་གཞོན་ཡིད་འོང་། །ཁྲུས་བྱས་རྒྱན་བཏགས་རྣམས་ཀྱིས་བཏུ། །ཡང་ན་དགེ་སྦྱོང་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཁྲིམས་གཙང་བྱམས་ལྡན་རྟོགས་ལྡན་བཏུ། །ཨོཾ་སི་ལི་སི་ལི་པདྨ་སི་ལི་སྭཱ་ཧཱ། མ་རུལ་མ་སུམས་གྲིབ་བསྐམ་བྱ། །ཡེ་ཤེས་འོད་ལྡན་རྒྱུད་ལས། བརྟགས་ཤིང་བཏུ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །རྩ་བའི་བཅུད་མཆོག་འོད་ལྡན་དང་། །དེ་ཉིད་རྩལ་འདོན་ས་ན་སེ། །སྲིན་ནད་སེལ་ཞིང་བྱང་སེམས་འཕེལ། །སྔོ་ཡི་བཅུད་མཆོག་འོད་དང་ལྡན། །དེ་ཉིད་རྩལ་འདོན་བུ་རམ་གྱིས། །རླུང་ཁ་གནོན་ཅིང་ལུས་ཤེད་སྐྱེ། །མེ་ཏོག་བཅུད་མཆོག་འོད་ལྡན་དང་། །དེ་ཉིད་རྩལ་འདོན་སྦྲ
Chinese
名为《佛之甘露智慧光明续》。 印度语：布达阿弥利达吉那扎巴瓦旦扎（梵文天城体：बुद्ध अमṛत ज्ञान प्रभवान्तन्त्र नाम，梵文罗马拟音：Buddha amrita jnana prabhavantantra nāma，汉语字面意思：佛甘露智慧光明续）。藏语：名为《佛之甘露智慧光明续》。巴嘎万ra扎阿弥利达那玛（梵文天城体：भगवन् राज अमṛत नाम，梵文罗马拟音：bhagavan rāja amrita nāma，汉语字面意思：世尊，甘露王）。 顶礼薄伽梵甘露王！如是我闻，一时，薄伽梵甘露王与普贤佛母二者于须弥山顶，安住于享用甘露之三摩地。尔时，薄伽梵甘露王父母之心中，放射出五种光芒，普照十方，从中显现五部饮血尊父尊母、诸怒尊怒母、勇士勇母、三族怙主、以及天龙夜叉乾闼婆、梵天遍入天摩诃提婆等聚集安住，智慧云团凝聚，降下甘露之雨。须弥山之阶梯等处，世间生出名为“甘露精华”之物，其根如稗草或浸泡之黑豆，茎干细长，味道苦涩清冽，甘甜辛辣，令人愉悦，具有五种花朵，凝结甘露之露珠，夜晚闪耀光芒。聚集之眷属食用后，皆因喜悦而昏厥倒地。大地剧烈震动，普遍剧烈震动。众人之白红菩提心增长，从排泄物中，生出地精、水精、火精、风精、空精、石精、草精、园林精、五蕴精、香精、树精、肉精等，一切有情之精华皆增长显现。此等精华 进入体内，依此增长安乐，无量人等众生得以繁衍。金刚部众成就息灭之事业，获得镜智。宝生部众成就增益之事业，获得平等性智。莲花部众成就怀爱之事业，获得妙观察智。羯磨部众成就降伏之事业，获得成所作智。如来部众
English
It is called the Tantra of the Buddha's Nectar, Radiant with Wisdom. In Sanskrit: Buddha Amrita Jnana Prabha Vantantra Nama. In Tibetan: It is called the Tantra of the Buddha's Nectar, Radiant with Wisdom. Bhagavan Raja Amrita Nama. Homage to the Bhagavan, King of Nectar! Thus have I heard. Once, the Bhagavan, King of Nectar, and Samantabhadri were both dwelling in samadhi, enjoying nectar, on the summit of Mount Meru. At that time, from the hearts of the Bhagavan, King of Nectar, father and mother, five kinds of light radiated in the ten directions, from which appeared the five families of blood-drinking fathers and mothers, wrathful deities, heroes and heroines, the three family protectors, gods, nagas, yakshas, gandharvas, Brahma, Vishnu, Mahadeva, and others, gathered and seated. Clouds of wisdom gathered, and a rain of nectar fell. On the terraces of Mount Meru and elsewhere, a substance called "Nectar Essence" was born in the world, its roots like barnyard millet or soaked black beans, its stems long and slender, its taste bitter and clear, sweet, spicy, and pleasant, possessing five kinds of flowers, and dew drops of nectar that shone at night. When the assembled retinue ate it, they all fainted and fell to the ground from bliss. The earth shook violently, and shook universally. The white and red bodhicitta of all increased, and from the excrement, earth essence, water essence, fire essence, wind essence, space essence, stone essence, grass essence, garden essence, five-element essence, incense essence, tree essence, meat essence, and so forth, all the essences of existence increased and manifested. These essences Having entered within, bliss increased accordingly, and countless beings, including humans, multiplied. The Vajra family accomplished peaceful activities and attained mirror-like wisdom. The Ratna family accomplished enriching activities and attained equanimity wisdom. The Padma family accomplished magnetizing activities and attained discriminating wisdom. The Karma family accomplished wrathful activities and attained accomplishing wisdom. The Buddha family
Chinese
已。任运成就一切事业，已于法界之智慧获得自在。大悲者已于智慧获得自在。金刚手已于能力获得自在。妙吉祥已于智慧获得自在。天龙夜叉乾闼婆等已于受用获得自在。梵天遍入摩诃提婆，已于三有获得自在，以及土地、水、火、风、森林之神等皆已摄为己有。从佛之甘露智慧光明传承中，开端之章节为第一。 之后，秘密主金刚持，以恭敬合掌顶礼。向薄伽梵如是禀告：众生之怙主薄伽梵，请从三摩地中起立。唉玛唉玛，以五种三摩地，甘露智慧光明者，此之因缘光明为何？成熟之灌顶光明身，当如何守护誓言律仪？何时观察与摄集？以此威力，有何种能力？如何行持精华之摄取？此时当修何种本尊？当如何讲述见修行果？息增怀诛，勾召驱逐镇压，诅咒等事业等，当如何执持与交付？请为聚集之眷属宣说。从佛之甘露智慧光明传承中，请问之章节为第二。 之后，薄伽梵甘露之王，面露微笑，对聚集之眷属开示道：善哉善哉秘密主，汝之请问甚为贤善。从法性虚空无生之中，我之光芒显现为五种。五部寂静忿怒父与母，菩萨菩萨母三部主，勇士勇母一切，以及天龙夜叉乾闼婆之众，梵天遍入摩诃提婆，轮回涅槃无余一切，皆是我之三摩地所化现。我所说无误，铭记于心。甘露智慧光芒者，此之因是普贤菩提心，因缘父母乐空力，暖湿加持汇聚而生。此之功德听闻即能体验。金刚寂静如明镜，珍宝增长是平等性，莲花怀爱是妙观察智，事业是事业金刚之猛厉行为。
English
End. All activities are spontaneously accomplished, and mastery over the wisdom of the Dharmadhatu is attained. The Great Compassionate One has attained mastery over wisdom. Vajrapani has attained mastery over power. Manjushri has attained mastery over wisdom. Gods, nagas, yakshas, gandharvas, etc., have attained mastery over enjoyment. Brahma, Vishnu, and Mahadeva have attained mastery over the three realms, and the gods of earth, water, fire, wind, and forests, etc., have been taken as one's own. From the lineage of the Buddha's nectar of wisdom and light, the first chapter is the introduction. Then, the Lord of Secrets, Vajradhara, respectfully prostrates with folded hands. He beseeches the Bhagavan thus: O Bhagavan, protector of beings, please arise from samadhi. Alas, alas, with the five samadhis, the nectar of wisdom and light, what is the cause and condition of this light? Bestow the light body of empowerment for maturation. How should the vows and commitments be protected? When should observation and collection be done? Through this power, what abilities are there? How should the essence be extracted? Which deities should be meditated upon at this time? How should the view, meditation, conduct, and result be explained? Pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful actions, summoning, expelling, suppressing, cursing, and other activities, how should they be held and entrusted? Please speak to the assembled retinue. From the lineage of the Buddha's nectar of wisdom and light, the second chapter is the inquiry. Then, the Bhagavan, the King of Nectar, showed a radiant smile on his face and spoke to the assembled retinue: Well done, well done, Lord of Secrets. Your inquiry is very good. From the unborn nature of Dharmata's sky, my light shines forth in five forms. The five families, peaceful and wrathful, fathers and mothers, bodhisattvas and bodhisattvas, the three lords of the families, heroes and heroines, all, and the hosts of gods, nagas, yakshas, and gandharvas, Brahma, Vishnu, and Mahadeva, all of samsara and nirvana, are all emanations of my samadhi. What I have said is without error, keep it in mind. The nectar of wisdom and light, its cause is Samantabhadra's bodhicitta, the condition is the bliss-emptiness power of the parents, born from the gathering of warmth, moisture, and blessings. The qualities of this are experienced by hearing. Vajra's peacefulness is like a mirror, Ratna's increase is equality, Padma's magnetization is discriminating awareness, and Karma's is the fierce activity of Vajra.