Tibetan
ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་འཁྲུངས་ཤིང་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འོད་ལྟར་འབར་བའི་རྒྱུད། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སརྦ་ཨ་མྲྀ་ཏ་པཉྩ་བྷ་བ་ཛཱ་ཏི་ཛ་ན་ནི་ཕ་ལ་ར་ཏྣ་པྲ་བྷོ་ཏ་མ་ཛྭ་ལ་ཏནྟྲ། བོད་སྐད་དུ། ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་འཁྲུངས་ཤིང་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འོད་ལྟར་འབར་བའི་རྒྱུད། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ། རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བདུད་རྩི་བླང་དོར་མེད་པའི་མཛད་སྤྱོད་དེ་ཉིད་དགོངས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་སྨན་དུ་ཤེས་པའི་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ། རིགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་བདག་པོ། ཕྱི་དང་ནང་དང་མཐར་ཐུག་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་། བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་རང་བཞིན་དངོས་མཛད་པ། གདུལ་བྱ་གདུག་པ་ཅན་དུག་ལྔ་དང་ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིས་གཟིར་བ་རྣམས་ལ་སྨན་གྱི་མཆོག་ཏུ་བཞུགས་པ། མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ་ཕྱོགས་དང་རིས་མེད་པ། ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ན། ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་བདུད་རྩི་མཆོག་ཉིད་བདུད་རྩིའི་བདག་ཉིད་ཡུམ་བདུད་རྩི་འབེབས་མ། རིགས་ལྔ་ནི་བདུད་རྩི་སྐྱིལ་བ། ཁྲོ་བོ་བཅུ་ནི་བདུད་རྩི་སྲུང་བ། ལྷ་དང་ཀླུ་དང་ཚངས་པ་རྣམས་ནི་བདུད་རྩི་འཐུང་བའི་འཁོར་གྲངས་མེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་ཞིང་གི་རྡུལ་ཙམ་གྱིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འཁོར་གྱི་ནང་ནས་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རང་གི་སྟན་ལས་ལངས་ནས་ཞུ་བའི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པར་བཞུགས་སོ། །བདུད་རྩི་རིན་པོ་ཆེ་ཇི་ལྟར་འཁྲུངས་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ལས། གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པ་དེས་ས་ལ་གནས་པ་དང་། ས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་།ལམ་རིམ་པར་སྒྲུབ་པ་དང་། ཚངས་པ་དང་། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གཟའ་དང་སྐར་མ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། ལྷ་དང་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་།ནམ་གྲུ་དང་། རོ་ལངས་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། མི་དང་དུད་འགྲོ་དང་། དམྱལ་བ་དང་། ཡི་དྭགས་དང་། འབྱུང་བ་ ལྔ་དང་། རྩི་ཤིང་དང་། ནགས་ཚལ་ཐམས་ཅད་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ནས། ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ཏོ། །དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རང་གི་སྟན་ལས་ལངས་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་ཞིང་བརྐྱང་ཕྱག་བཙལ་ནས་བསྐོར་བ་མཛད་དེ། རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པ་ལ་ཞུས་པ། ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ལ། །དུག་ཅེས་འབྱུང་བ་ཅི་ཡི་ཕྱིར། །སྐྱེ་ཤི་འབྱུང་བ་ཅི་ཡི་རྒྱུ། །འདི་དག་གསོ་ན་ཇི་ལྟར་ལགས། །གདུལ་བའི་ཐབས་ནི་ཇི་ལྟར་བགྱི། །ཞེས་ཞུས་པས། རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པས་བཀའ་སྩལ་པ། ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་བདུད་རྩི་ལ། །དུག་ཅེས་བྱ་བ་ག་ལ་ཡོད། །རང་གི་སྦྱོར་བ་ལོག་མོད་ཀྱི། །ཧ་ལ་ནག་པོ་རྨ་བྱའི་གསོས། །ཆུ་དང་མར་སྦྱར་སྙིང་རླུང་སྨན། །དུག་ཏུ་འཛིན་པ་སྦྱོར་བའི་སྐྱོན། །གྲང་བ་ཅན་ལ་ག་པུར་རྣམས། །སྦྱོར་བ་ལོག་ན་འཆི་བར་ནུས། །ཆུ་ཡིས་གསོས་ན་སྨན་མར་དུག །དེ་བཞིན་བདུད་རྩི་ཐམས་ཅད་དང་། །སྦྱོར་བ་ལོག་ན་ཀུན་ཀྱང་དུག །མཁས་པས་སྨན་དུ་ཤེས་གྱུར་ན། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ལ། །དུག་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །ཐམས་ཅད་སྨན་དུ་གྱུར་པ་ལ། །མཁས་པས་སྦྱོར་བ་རིག་པར་བྱ། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་ཆུ་བོ་ལ། །འཁོར་བའི་ས་བོན་རྩུབ་མོ་རྣམས། །སྡུག་བསྔལ་ལམ་གྱི་རྒྱུན་དུ་ཆགས། །རྩ་བ་བདུད་བཞི་མ་ཆོད་ན། །སྐྱེ་འཆི་འདི་ལས་ཐར་དུས་མེད། །དེ་དག་གསོ་བ་རྣམ་བཞི་སྟེ། །སྐྱེ་བ་གསོ་ན་བསོད་ནམས་ཚོགས། །སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞི་ཀུན་དཀའ་ཡིན། །ན་བ་གསོ་བ་སྨན་གྱིས་གསོ། །དེ་ལ་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཡིན། །རྒས་པ་གསོ་ན་ཟས་ཀྱིས་གསོ། །ཡང་ན་རླུང་རྣམས་ཟད་པ་ཡིན། །འཆི་བ་གསོ་ན་བདུད་རྩི་བསྒྲུབ། །ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐེག་པ་ཡིན། །གདུལ་བའི་ཐབས་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཆོ་འཕྲུལ་ཟད་མི་ཤེས་པས་འདུལ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་པས། ཡང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཞུས་པ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ན། །ཤིན་ཏུ་ལོག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྨན་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་མེད་པས། ། བདུད་རྩི་རྣམས་ཀྱང་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས། །ལུས་ཀྱང་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིས་ཉེན། །ངག་ཀྱང་དེ་ཡི་རྗེས་སུ་འདྲེལ། །འདུ་བའི་དབང་པོ་དེ་ཡིས་སུ། །སེམས་ཀྱི་སྐྱེ་ཤི་ཐག་མ་ཆོད། །ཤིན་ཏུ་རྨུགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ། །གདུལ་ཐབས་སྤྲུལ་པ་མཛད་པར་རིགས། །ཞེས་ཞུས་པས། རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པས་བཀའ་སྩལ་པ། ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་སྤྲུལ་པ་མཛད་པ། ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །སྐུ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཚུལ། །བརྒྱད་པའི་ས་ལ་རིགས་གསུམ་མགོན། །ཚངས་རིགས་རྣམས་ལ་ལྷ་ཆེན་གཟུགས། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་ལ་བརྒྱ་བྱིན་ཏེ། །ལྷ་མིན་རྣམས་ལ་ཐགས་བཟང་རིས། །གཟའ་སྐར་རྣམས་ལ་ཁྱབ་འཇུག་གཟུགས། །ཀླུ་རྣམས་ཀུན་ལ་འཇོག་པོ་སྟེ། །དམྱལ་བ་རྣམས་ལ་གཤེད་པོ་སྟེ། །སྒྲིབ་པ་རྣམས་ལ་ཁ་འབར་མ། །དུད་འགྲོ་རྣམས་ལ་སེང་གེའི་ཚུལ། །མི་རྣམས
Chinese
一切皆由五甘露自性中生起及产生，珍宝之果如光般照耀之续。
English
The tantra of the precious fruit blazing like light, which arises and generates from the nature of all five amṛtas.
Chinese
为何如此？ 生死之源为何？ 如何医治这些？ 如何调伏？ 如此请问后，金刚忿怒尊说道： 一切本为甘露， 毒之名又在何处？ 乃是自己行为颠倒故。 黑哈拉是孔雀之食， 水与酥油合，乃心气之药。 执为毒者，乃行为之过。 寒性者，樟脑等物， 行为颠倒则能致死。 以水疗愈，则药油成毒。 如是，一切甘露， 行为颠倒则一切皆成毒。 智者若知为药， 则于三界之中， 毒之名亦不存。 一切皆成药之时， 智者当知行为之法。 生老病死之河流中， 轮回之粗糙种子， 积聚成痛苦之路的延续。 若不斩断四魔之根， 则无从此生死中解脱之时。 彼等之疗愈有四种： 疗愈生，乃积聚福德资粮。 四生皆是艰难。 疗愈病，乃以药疗愈， 其有四百零四种。 疗愈老，乃以食疗愈， 或是风息耗尽。 疗愈死，乃修持甘露， 乃持明延寿之乘。 调伏之法乃身语意， 以不可穷尽之神变调伏。 如是说道后，金刚手菩萨又请问： 浩瀚世界之中， 极其颠倒之有情众生， 药之名亦不存， 甘露亦被遮障所蔽。 身亦被四百零四种病所侵扰， 语亦随之而转， 聚合之感官亦被其所驱使， 心之生死亦未断绝。 对于极其愚昧之有情， 理应以调伏之化身来度化。 如此请问后，金刚忿怒尊说道： 一切皆入于甘露之三摩地，而行化身。 十地之菩萨， 身乃毗卢遮那佛之相， 八地之上乃三族姓尊， 对于梵天种姓者，乃大天之形， 对于诸天，乃帝释天， 对于阿修罗，乃编织者， 对于星宿，乃遍入天之形， 对于龙族，乃世主， 对于地狱众生，乃阎罗王， 对于遮障，乃火焰明， 对于畜生，乃狮子之形， 对于人类
English
Why is it so? What is the source of birth and death? How to heal these? How to subdue? After asking thus, Vajra Krodha said: Everything is originally nectar, Where is the name of poison? It is because of one's own inverted actions. Black hala is the food of peacocks, Water and ghee combined are medicine for heart and wind. Holding it as poison is the fault of action. For those with cold nature, camphor and the like, Inverted actions can lead to death. Healing with water, then medicine and ghee become poison. Likewise, all nectars, Inverted actions, then everything becomes poison. If the wise know it as medicine, Then in the three realms, The name of poison does not exist. When everything becomes medicine, The wise should know the method of action. In the river of birth, old age, sickness, and death, The coarse seeds of samsara, Accumulate into a continuous path of suffering. If the root of the four maras is not severed, Then there is no time to escape from this birth and death. The healing of these is fourfold: Healing birth is accumulating merit. All four births are difficult. Healing sickness is healing with medicine, Which has four hundred and four types. Healing old age is healing with food, Or the exhaustion of the winds. Healing death is practicing nectar, Which is the vehicle of the life-holding vidyadhara. The method of subduing is body, speech, and mind, Subduing with inexhaustible miracles. After saying this, Vajrapani Bodhisattva asked again: In the vast world, For extremely inverted sentient beings, The name of medicine does not exist, Nectar is also obscured by obscurations. The body is also afflicted by four hundred and four diseases, Speech also follows it, The senses of aggregation are also driven by it, The birth and death of the mind are not severed. For extremely ignorant sentient beings, It is appropriate to create emanations for subduing. After asking thus, Vajra Krodha said: Everything enters into the samadhi of nectar and performs emanations. For the Bodhisattvas of the ten bhumis, The body is the form of Vairochana, On the eighth bhumi are the three family lords, For the Brahma lineage, it is the form of the Great God, For the gods, it is Indra, For the Asuras, it is the weaver, For the planets and stars, it is the form of Vishnu, For the Nagas, it is the lord of the world, For the hell beings, it is Yama, For the obscurations, it is the flaming mouth, For the animals, it is the form of a lion, For humans