Tibetan
་ཧ་ས་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ དོ།། གཞུང་དང་མཐུན་པའི་ཚིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་ལ་མཆོད་པ་དབུལ་ལོ།། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཀུན་ལ་བསྟོད་ར་བཏང་ལ། བདུད་པྲ་མ་ཡའི་སྙིང་པོས་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་བྱའོ།། ལེའུ་བཅུ་བདུན་པའོ།།།། སྐུ གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ།། མ་རུ་ཙེལ་བརྩོན་པར་སྒྲུབ།། གང་ཞིག་ཉེས་བྱེད་གསད་འདོད་ན།། བསྲུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐུབ་པ་དེས།། གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་བརྩོན་པར་བསྒྲུབ།། དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་ཨེ་དཀྱིལ དུ།། ཆེ་གེ་མོ་ཡི་ལིང་ག་གཞག། དམ་རྫས་འཚོགས་ནས་འདི་ལྟར་བྱ།། ཞག་གསུམ་བར་དུ་འདི་ལྟར་བྱ།། ཐེ་ཚོམ་མེད་པས་འདི་ལྟར་བྱ།། དང་པོ་སྔགས་པ་གཅེར་བུར་དབྱུང།། སྐྲ་བཅིངས་ཁ་གདངས་སྙིང་པོ གདོན།། རྒྱ་གར་གདུག་བའི་ངན་སྔགས་འདི།། དང་པོ་ཉིད་དུ་སྐུ་བསྐྱེད་པ།། ཨོྂ་ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡ་ཡཱ། ན་མོ་བེ་ཤ་ར་མ་ཡ་ནརི་ཧཱུ~ྂ། སྤྱན་དྲང་བ། ཛ་ཧཱུ~ྂ་བྂ་ཧོ། ཨེ་མ་ཧ་ས་ནན། ཀ་ནན་ཏ་ཀ་པར་སྱེ། ཛ་ཧཱུ~ྂ་བྂ་ཧོ། ས་མ་ཡཱ། དགུག་པ་ནི། ད་ཀུ་ད་ཀུ། པ་ར་མ་ནརི་ཛ། མཆོད་པ་ནི། ཨ་ནུ་རུ་པ་ཁའི། སུ་རུ་པ་ནི་ཁའི། ཀུ་པ་ར་ཙནྡྷ་ཁའི། རུ་ཀུ་པ་ར་མ་ཏ་ཁའི། སྟོང་སྟོང་ཙམ་བརྗོད་དོ།། མ་རུ་ཙེ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ལས།། ལུས་ནི་སྒྲེན་མོ་དབྱུང་བར བྱ།། ཁྲག་གིས་བྱུག་ཅིང་ང་རོ་དབྱུང།། རྐང་པ་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་དུ་བྱ།། ལག་པ་གནོད་སྦྱིན་གར་ལག་བྱ།། དེ་དུས་སྙིང་པོ་སྟོང་སྟོང་གནོན།། ཨོྂ་ཤྲཱི་མཉྫུ། ཨུ་ཙུས་མ། མ་མ་རྣལ་ཏེ་བྷྱོ། གཤིན་རྗེ ནག་པོ་སྙིང་ཁྲག་ལ་ཚལ་པ་བྷྱོ།ཀུམ་ཀུྂ་ཏ་ཀི་ནརི་ཏ་ཀི་ནརི། ཧྂ་ཧྂ་མར་ཡ་ནརི་ཛ། རྟག་པར་བཟླས་སོ།། དེ་ནས་དགྲ་བོ་བསད་ན་སྙིང་པོ་འདི་བཟླས་སོ།། ཨོྂ་ཛ་ཨོྂ་ནརི་ཤ་ཀུ་རུ། དགྲ་བོ་ནརི་ཤ་ཀུ་རུ། ནརི་ཤ་ཀུ་ཁ་སོ་ཡ་མེ། སེན་སེན་ཡྂ་རུ་ཡྂ། ཡ་མ་སྙིང་ཡ་མ་ཁྲག། ཡ་མ་བྂ་རི་ལི་ལི་ཕཊ་རྦད། དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་མར་ཡ་དུ་གུག་ཙར་ལིང། དགྲ་བོ་གུག་ཙར་ཙར་ལིང། ཞེས་བཟླས་སོ།། གསད་པའི་སྙིང་པོ་ནི། དུན་དུན་མུག་པ་ཤང། ཧ ལ་ཧ་ལ།ཙ་ལ་ཙ་ལ། པ་ཙ་པ་ཙ། ཧིམ་ཧིམ་རྦད་ན་རྦད་ན། རྦད་པུ་ལིང། རྦད་པུ་ལིང། མ་ཤ་ཡ། མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ། ཁྲི་ཁྲི་སྟོན་ཅིང་ལིང་ག་ལ་ན་ར་བྱའོ།། ཨོྂ་ཛོ་ཏ་བྲ་ཀྲི་ཏ་སོད་སོད། ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ། རུ་ཏ་རུ་ཏ། བོ་བོ་ ཡང་ཡང།དགྲ་བོ་ནི་སོད་སོད། དེ་ནས་གཞུང་དང་མཐུན་པའི་བསྟོད་པ་བྱ། གདུང་ཞིང་བོད། འཕྲིན་ལས་ཟབ་ཏུ་གཉེར་གཏད། གཞུག་ཏུ་ལིང་ག་གཅིག་དང་གཏོར་མ་གཅིག་གཏང་རག་དུ་བཏང། ལིང་ག་ གཅིག་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ལ་ཐལ་བ་སྨན་ཕུད་དུ་བླུག་ལ།ཕྱེད་བདེ་གཤེགས་མཆོད། ཕྱེད་ཉིད་རང་བཏུང་ངོ།། གནས་སྤར་བའི་དགོངས་པ་ཡང་བྱའོ།། ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།།།། གནོད་སྦྱིན་ཟླ་གསང་དམར་ པོའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།།།། རྒྱུད་འདི་ནི་དམར་པོ་སྲོག་གི་རྒྱུད་ཅེས་ཀྱང་བྱ། གནོད་སྦྱིན་གར་མཁན་གྱི་རྒྱུད་ཅེས་ཀྱང་བྱ། མ་རུ་ཙེ་གསུང་གི་རྒྱུད་ཅེས་ཀྱང་བྱ། གནོད་སྦྱིན་ཟླ་གསང་དམར་པོའི་དགྲ་བོའི ་རྒྱུད་ཅེས་ཀྱང་བྱ།་
Chinese
ཧ་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ། 這樣說道。 以符合經典的詞語迎請並供養。 然後對壇城的所有本尊進行讚頌，並以惡魔普拉瑪亞的精華進行火供。 第十七章完畢。 被稱為「身唯一」的儀軌： 努力修持瑪汝策。 如果有人想要殺死作惡者， 能夠守護戒律者， 努力修持夜叉首領。 在三角形壇城的中心， 放置某某的林伽。 聚集誓言物後，這樣做。 三天之中，這樣做。 毫不懷疑地，這樣做。 首先，咒師赤身裸體， 紮起頭髮，張開嘴巴，降伏心髓。 這是印度的惡毒詛咒， 首先要生起本尊。 嗡 拿摩 惹納 札雅雅。 拿摩 貝夏惹 瑪雅 納日 吽。（藏文：ཨོྂ་ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡ་ཡཱ།，梵文天城體：ओँ नमो रत्न त्रयाय，梵文羅馬擬音：oṃ namo ratna trayāya，漢語字面意思：嗡，皈依三寶。） 拿摩 貝夏惹 瑪雅 納日 吽。 迎請：扎 吽 榜 霍。 唉瑪哈薩南。 嘎南達嘎帕惹謝。 扎 吽 榜 霍。 薩瑪雅。 勾招：達古達古。 帕惹瑪納日扎。 供養：阿努汝帕凱。 蘇汝帕尼凱。 古帕惹贊達凱。 汝古帕惹瑪達凱。 念誦數千遍。 瑪汝策的手印： 身體赤裸裸地展現， 用血塗抹並發出吼聲。 雙腿伸展彎曲。 雙手做出夜叉舞的手勢。 那時，壓制心髓數千遍。 嗡 希利 曼殊。 吾楚斯瑪。 瑪瑪 惹那 爹 貝友。 死神 黑色的心血 恰拉帕 貝友。 滾滾 達吉納日 達吉納日。 吽 吽 瑪惹雅 納日扎。 經常念誦。 然後，如果殺死敵人，就念誦這個心髓。 嗡 扎 嗡 納日夏 古汝。 敵人 納日夏 古汝。 納日夏 古 卡索 雅美。 森森 央汝 央。 雅瑪 心 雅瑪 血。 雅瑪 榜 日里里 帕 惹。 在敵人的心上 瑪惹雅 杜 古扎 扎林。 敵人 古扎 扎 扎林。 這樣念誦。 殺戮的心髓是： 頓頓 穆嘎 祥。 哈拉哈拉。 扎拉扎拉。 帕扎帕扎。 辛辛 惹 納 惹 納。 惹 布林。 惹 布林。 瑪夏雅。 瑪惹雅 瑪惹雅。 念誦千百遍，並對林伽進行那惹。 嗡 卓達 扎格日達 索 索。 吽 吽。 汝達 汝達。 波波 揚揚。 敵人 索 索。 然後，進行符合經典的讚頌。 呼喚並祈禱。 深切地交付事業。 最後，為了酬謝，獻上一個林伽和一個朵瑪。 一個林伽埋
English
Haha Sahu Hung Phet. Thus it is said. Invite with words that accord with the scriptures and offer the offerings. Then offer praises to all the deities of the mandala, and perform a fire offering with the essence of the demon Pramaya. End of the seventeenth chapter. The ritual called "One Body": Diligently practice Marutse. If someone wants to kill the evildoer, The one who can keep the vows, Diligently practice the Yaksha chief. In the center of the triangular mandala, Place the lingam of so-and-so. Gather the samaya substances and do this. For three days, do this. Without doubt, do this. First, the mantra practitioner should be naked, Tie up the hair, open the mouth, subdue the heart essence. This is the evil curse of India, First, generate the deity. Om Namo Ratna Trayaya. Namo Beshara Maya Nari Hum. (Tibetan: ཨོྂ་ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡ་ཡཱ།, Sanskrit Devanagari: ओँ नमो रत्न त्रयाय, Sanskrit Romanization: oṃ namo ratna trayāya, Literal Chinese meaning: Om, Homage to the Three Jewels.) Namo Beshara Maya Nari Hum. Inviting: Dza Hum Bam Ho. E Maha Sanan. Kanan Taka Parasye. Dza Hum Bam Ho. Samaya. Hooking: Daku Daku. Parama Nari Dza. Offering: Anurupakhai. Surupa Nikai. Kupara Chandha Khai. Ruku Parama Takai. Recite thousands of times. The mudra of Marutse: The body is displayed naked, Smear with blood and utter a roar. The legs are stretched and bent. The hands make the gestures of the Yaksha dance. At that time, suppress the heart essence thousands of times. Om Shri Manju. Utsusma. Mama Ratna Te Bhayo. Yama Black heart blood Tsalapa Bhayo. Kum Kum Dakini Dakini. Hum Hum Maraya Nari Dza. Recite constantly. Then, if you kill the enemy, recite this heart essence. Om Dza Om Nari Sha Kuru. Enemy Nari Sha Kuru. Nari Sha Ku Kha So Yame. Sen Sen Yam Ru Yam. Yama Heart Yama Blood. Yama Bam Rilili Phet Ra. On the enemy's heart Maraya Du Gug Tsar Ling. Enemy Gug Tsar Tsar Ling. Recite like this. The heart essence of killing is: Dun Dun Muga Shang. Hala Hala. Tsala Tsala. Patsa Patsa. Him Him Ra Na Ra Na. Ra Puling. Ra Puling. Mashaya. Maraya Maraya. Recite thousands of times, and perform Nara on the lingam. Om Dzo Ta Drakrita So So. Hum Hum. Ruta Ruta. Bobo Yang Yang. Enemy So So. Then, perform the praise that accords with the scriptures. Call and pray. Deeply entrust the activities. Finally, to repay, offer one lingam and one torma. One lingam burie
Chinese
焚烧后，将灰烬倒入药渣中，一半供养善逝，一半自己饮用。也要作迁移处所之意。第十八章完毕。《夜叉月密红》续完。此续也称为红命续，也称为夜叉舞者续，也称为摩利支佛语续，也称为夜叉月密红敌续。
English
After burning, pour the ashes into the medicinal residue, offer half to the Sugata, and drink the other half yourself. Also, contemplate on transferring the location. Chapter Eighteen is complete. The Tantra of Yaksha Moon Secret Red is complete. This tantra is also called the Red Life Tantra, also called the Tantra of the Yaksha Dancer, also called the Tantra of the Speech of Marici, also called the Tantra of the Enemy of Yaksha Moon Secret Red.